Кайвалья Упанишад - Kaivalya Upanishad

Кайвалья
Шива Каначур MP.JPG
Верховный бог - Шива, Шива - Брахман, Брахман - Атман, Познай своего Атмана, Познай себя этим Брахманом, - утверждает Кайвалья Упанишад[1]
Деванагариकैवल्य
IASTКайвалья
Название означаетОдиночество,[2] Абсолютность[3]
ТипШайва
Связано ВедаЯджурведа
Главы1
Стихи26
ФилософияВеданта[2]
Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

В Кайвалья Упанишад (Санскрит: कैवल्य उपनिषत्) - древний санскрит текст и одна из малых Упанишад индуизм. Классифицируется как Шайва Упанишады и сохранились до наших дней в двух версиях, одна из которых связана с Кришна Яджурведа и другие, прикрепленные к Атхарваведа. Как Упанишады, это часть свода Веданта Сборник литературы, представляющий философские концепции индуизма.

Упанишады превозносят Шива Уединение и отречение описывает внутреннее состояние человека в его личном духовном путешествии, оторванном от мира. Текст примечателен подачей Шиваизм в Веданте, обсуждая Атман (Душа, Я) и его отношение к Брахман, и Самопознание как путь к Кайвалья (освобождение).

В тексте говорится Поль Деуссен - немецкий индолог и профессор философии, особенно красив в том, как он описывает самореализованного человека, который «чувствует себя только как единственная божественная сущность, живущая во всем», который чувствует тождество своего сознания и сознания каждого с Богом (Шива , высший Атман), который нашел этот высший Атман внутри, в глубине своего сердца.

Этимология

Санскритское слово Кайвалья означает «уединение, изоляция» и относится к тому, кто отрекся и изолировал себя от всех привязанностей к мирским желаниям.[4] Это также относится к «абсолютности», утверждает Деуссен, к внутреннему убеждению человека на духовном пути к освобождению.[3]

Период, термин Упанишады означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит к корпусу собрания литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Веды.[5]

Хронология и антология

Кайвалья-упанишад, замечает Деуссен, принадлежит к группе пяти Упанишад, в которых превозносится и утверждается бог Шива как символ Атмана (души).[6] Эти пять Упанишад - Атхарваширас, Атхарвашиха, Ниларудра, Калагнирудра и Кайвалья - древние, причем Ниларудра, вероятно, самая древняя, а Кайвалья - относительно поздние Упанишады 1-го тысячелетия до н. э., составленные ближе к Шветашватара Упанишад, Мундака Упанишад, и Маханараяна Упанишада.[7]

Рукописи этого несовершеннолетнего[8] Упанишад иногда связывают с Кришна Яджурведой,[9] или, альтернативно, присоединен к Атхарваведе.[10] в Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, этот Шайва[11][12] Упанишады занесены в 12-е место в списке антология 108 Упанишад.[13] Текст также называется Кайвалйопанишад.[14][15]

Структура

В Кайвалья Упанишад рукописи различаются в зависимости от того, к какой Веде они приложены.[1] В издании «Кришна Яджурведа» 26 стихов, а в издании «Атхарваведы» - 24 стиха с эпилогом.[1] Оба передают одно и то же сообщение, но первое построено как одна глава,[16] а последнее - на две главы (19 стихов в первой, 5 стихов во второй).[17] Текст построен в виде стихов, установленных на поэтическую Ведический метр (ровно столько же слогов в стихе песни).[18]

Упанишады представлены как беседа между ведическим мудрецом Ашвалаяной и богом. Брахма, в котором Ашвалаяна просит Брахму о Брахма-видйа, это знание высшей реальности Брахмана.[19][20][21]

Структура Упанишад примечательна тем, что включает ключевые части стихов из ранних Основные Упанишады, таким образом ссылаясь на них, но создавая собственное сообщение. Фрагменты более ранних основных Упанишад, которые он таким образом объединяет в себе, включают Мундака Упанишад и Шветашватара Упанишад.[22]

Текст также примечателен тем, что представляет шиваизм с терминологией Веданты, обсуждая отношения Атмана (Души, Я) и Брахман (высшая реальность) и самопознание как средство кайвальи (освобождения).[2][1] Текст описывает самореализованного человека как человека, который «чувствует себя только как единственная божественная сущность, живущая во всем», кто ощущает тождество своего сознания и сознания каждого с Шивой (высшей душой), который нашел эту высшую душу внутри, в глубине его сердца.[3][23][24]

Содержание

Состояние Самореализации

Тот, кто видит себя во всех существах,
И все существа в нем,
достигает наивысшего Брахман,
никаким другим способом.

—Кайвалья Упанишад 10 [16][25]

Окружение: Ашвалаяна и Брахма (стихи 1-2)

Упанишад открывается с встречи мудреца Ашвалаяны с Брахмой, богом-творцом в индуизме. Тримурти. Ашвалаяна - уважаемый ведический мудрец, упоминаемый в Ригведа,[26] ученик древней грамматики Шаунака, и принадлежащие к индуистской традиции странствующих лесных отшельников.[27] Ашвалаяна, излагает текст, спрашивает Параместхи (синоним Брахмы) для Брахмавидья, которое Ашвальяна называет «высшим знанием, всегда культивируемым добром», тем, которое позволяет достичь человека, который больше великого.[3][28] Этот стих ссылается на фрагмент из раздела 3.2 Мундака-упанишад.[29]

Брахма отвечает, утверждает стих 2 Упанишад: «Ищите знания с Шраддха-бхакти-дхьяна-йогадавехи (вера, преданность, медитация в йоге), а не ритуальные работы, не богатство, не потомство ».[3][30][31] В тексте говорится, что уединение и отречение - это путь к жизни вечности.[28][3]

Ответ Брахмы: усвойте учение Веданты (стихи 3-5)

За пределами неба, в сердце, то, что сияет внутри, утверждает Брахма в стихе 3 Упанишад, является местом назначения тех, кто понял смысл учения Веданты.[32][33][34] Там, говорится в тексте, все санньяси (отшельники), достигшие этой мудрости, пребывают в состоянии чистого бытия.[35] Упанишады говорят: уединение - их место, на троне их радость, покой - их Йога.[32]

Это те, кто, как утверждают Упанишады, почитают своих учителей (Гуру ), которые живут добродетельной сдержанностью в своих Ашрам (этап) жизни.[36] Это те, кто медитирует, гласит текст, сосредотачиваясь на своем сердце, в котором пребывает чистый, беспомощный, блаженство.[32][36]

Стих 4 ссылается на фрагмент каждого из разделов 3.2 Мундака Упанишад и раздела 2.8 Шветашватара Упанишад.[37]

Медитируйте на Шиве: Он, Брахман, Индра, Вишну - одно и то же (стихи 6-9)

Затем текст иконографически изображает бога Шиву, как того, кто является спутником Ума, с тремя глазами, синей шеей, спокойный чудесный владыка, наполненный разумом и блаженством, источник всего.[38] Это верховный господин, утверждает текст, над которым нужно размышлять, утверждает стих 7.[32]

Это высшее, утверждает Кайвалья Упанишада, является вечным, всепроникающим, бесформенный, непроявленное, бесконечное, непостижимое, одно без начала, середины или конца, одно, которое Чидананда («сознание-блаженство»).[39] Он, утверждает Упанишады, Брахман, Шива, Индра, Вишну, Прана (жизненная сила, дыхание), огонь и луна (время,[40] лунный календарь).[32][41] Вечность - это он, гласит текст, все, что возникло, - это он, все, что возникло, - это он. Узнай его, найди освобождение, другого пути нет, говорится в стихе 9.[32][42]

Медитируйте на Ом: три состояния сознания (стихи 10-15)

Кайвалья-упанишада утверждает, что человек должен видеть «свой Атман (душу) во всех существах и все существа в своем Атмане», чтобы достичь спасения, другого пути нет.[40][28]

В стихе 11 текст делает ссылку на фрагмент из раздела 1.14 Шветашватара Упанишад, чтобы метафорически описать, как получить это знание.[43][28] Сделав свою душу низшей огненной палкой и Ом верхний жезл огня, гласит Кайвалья Упанишада, нужно натирать их вместе, зажечь огонь знания и сжечь узы невежества.[44][40]

А Джива (будучи) погруженным в майя (изменяющаяся реальность, призрачный мир) жаждет мирской жадности, выполняет Кароти (Санскрит: करोति, ритуальные действия), наслаждается телесными удовольствиями, такими как женщины, еда, питье и удовольствия.[44][45] Это, как говорится в тексте, доставляет ему удовлетворение в бодрствующем состоянии, во сне, когда он спит, его душа выдумывает мир сновидений, наполненный радостями и кошмарами, но все это обман.[46] Истинное блаженство, говорится в тексте, приходит в третьем состоянии сознания. Это, как говорится в тексте, третье состояние, все приходит в состояние покоя, в целом, в мире, в блаженстве.[44][47]

Шива, Брахман внутри вас (стихи 16-17)

В соответствии с Честер Старр, профессор истории, следующие два стиха Упанишад кристаллизуют древнюю индуистскую мысль.[23] У человека есть Атман (дух), идентичный великому духу мира, что повторяется в его великом изречении Упанишад: «Это ты».[примечание 1] или Бог находится внутри человека.[1][23][48]

यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् |
सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत्॥ १६॥

Брахман, высшая душа всех, великое место отдыха вселенной,
Тончайшее из тонких, вечное, это ты сам, и это ты!

—Кайвалья Упанишад 16[23][44][49]

Стих 17 текста повторяет, что все три состояния, испытываемые, когда человек бодрствует, когда он видит сон, когда он находится в глубоком сне без сновидений, освещаются в нем.[50] «Познай себя этим Брахманом», - переводит Деуссен, - и испытай освобождение.[48][51]

Состояние освобождения (стихи 18-24)

Текст в стихах с 18 по 24 описывает состояние освобожденного отреченного.[51] Упанишады заявляют, что он блажен, доволен всеми тремя состояниями сознания, чувствует, что все родилось в нем, пребывает в нем и растворяется в нем, что он Брахман, который есть в каждом, он Садашива, древний, разнообразный, духовный, с дар познать вечность.[52][53][54]

Освобожденный отреченный чувствует себя знающим, воспринимающим, тем, кто изучает Веды, тем, кто совершенствует Веды, - говорится в стихе 22 текста.[55][51] Он чувствует, что его сущность находится за пределами добра и зла, за пределами тела и разума, за пределами достоинств и недостатков, за пределами того, что погибает, утверждает текст.[24][51] В Упанишадах говорится, что освобожденный человек нашел в своем сердце высший Атман.[51]

Эпилог

В конце концов, слава прочтения Кайвалья Упанишад говорят. Чтение этой Упанишады, утверждает эпилог, освобождает один из различных грехов, завершает цикл сансара (рождение-смерть-возрождение), обретает Высшее Знание и Кайвалья.[19][16]

Стиль эпилога текста, то есть заключительных стихов, необычен и отличается от остального текста.[3] Эта структурная аномалия, а также совершенно иное сообщение в ней, утверждает Деуссен, предполагает, что отрывок об «изучении Сатарудрийам и всевозможные обещания "могут быть более поздним добавлением или случайным извлечением из ведического текста, в который была встроена эта Упанишада.[3]


Комментарии

Комментарии к Кайвалья Упанишад написаны Брахмайогином (ок. 1800 г. н.э.) и Ошо (1931 – 1990).[56] Неполный комментарий, включающий только первый стих, автор: Ауробиндо была написана в 1912 году и впервые опубликована в 1971 году.[57] Сарвепалли Радхакришнан перевел этот текст в 1953 г.[58]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это фрагмент из глав 6.8-6.16 Чхандогья Упанишада, см .: Гупта А.С. (1962), Значения «То, что Ты есть», Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, страницы 125–134; его различные значения см. в Joel Brereton (1986), Tat Tvam Asi in Context, Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, Vol 136, pages 98-109, и Robert Hume, Чхандогья Упанишада, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 245-246.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Деуссен 1997, стр. 791-795.
  2. ^ а б c Куш 2007, п. 397.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Деуссен 1997, п. 791.
  4. ^ Куш 2007, стр. 397-398.
  5. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4
  6. ^ Деуссен 1997, п. 769 сноска 1, 791.
  7. ^ Деуссен 1997, п. 769 сноска 1.
  8. ^ Чинмаянанда 2003 С. 3-4.
  9. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  10. ^ Деуссен 1997 С. 567-568.
  11. ^ Деуссен 1997, п. 568.
  12. ^ AM Шастри, Шайва-Упанишады с комментарием Шри Упанишад-Брахма-Йогин, Библиотека Адьяра, OCLC  863321204
  13. ^ Деуссен 1997, п. 556.
  14. ^ Чинмаянанда 2003, п. 1.
  15. ^ Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA349, в Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 349-352.
  16. ^ а б c Свами Мадхавананда. "Кайвалья Упанишад". Духовная библиотека Веданты. Получено 8 января 2015.
  17. ^ Хаттангади 2003.
  18. ^ Чинмаянанда 2003, п. 4.
  19. ^ а б Пармешварананд 2000 С. 283–284.
  20. ^ Шастри 1898 С. 72-73.
  21. ^ Чинмаянанда 2003 С. 9-14.
  22. ^ Деуссен 1997, pp. 791-795 со сносками.
  23. ^ а б c d Честер Г. Старр (1991), История древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN  978-0195066289, стр.168
  24. ^ а б Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN  978-0814736500, страницы 85-86
  25. ^ Деуссен 1997, стр. 792-793.
  26. ^ Чинмаянанда 2003, п. 9.
  27. ^ Ашвалаяна (ведический учитель), Британская энциклопедия (2015)
  28. ^ а б c d Радхакришнан 1953, п. 929.
  29. ^ Деуссен 1997, п. 791 сноска 1.
  30. ^ Шастри 1898 С. 74-75.
  31. ^ Хаттангади 2003, п. Стих 2.
  32. ^ а б c d е ж Деуссен 1997, п. 792.
  33. ^ Хаттангади 2003, п. стих 3.
  34. ^ Айяр 1914, п. 31.
  35. ^ Шастри 1898 С. 75-76.
  36. ^ а б Хаттангади 2003, п. Стих 5.
  37. ^ Деуссен 1997, п. 792 сноски 2 и 3.
  38. ^ Айяр 1914 С. 31-32.
  39. ^ Шастри 1898 С. 76-82.
  40. ^ а б c Айяр 1914, п. 32.
  41. ^ Хаттангади 2003, п. Стих 8.
  42. ^ Шастри 1898 С. 81-82.
  43. ^ Хаттангади 2003, п. стих 11.
  44. ^ а б c d Деуссен 1997, п. 793.
  45. ^ Хаттангади 2003, п. Стих 12.
  46. ^ Шастри 1898 С. 84-85.
  47. ^ Хаттангади 2003, п. Стих 14.
  48. ^ а б Хаттангади 2003, стр. стихи 16-17.
  49. ^ Шастри 1898, п. 88.
  50. ^ Шастри 1898 С. 88-89.
  51. ^ а б c d е Деуссен 1997, п. 794.
  52. ^ Шастри 1898 С. 89-91.
  53. ^ Хаттангади 2003, стр. стихи 18-21.
  54. ^ Радхакришнан 1953, стр. 930-931.
  55. ^ Хаттангади 2003, п. Стих 22.
  56. ^ Ошо (2 августа 2011 г.). Бегство одинокого к одному. Penguin Books Limited. С. 438–. ISBN  978-93-5118-443-0.
  57. ^ Ауробиндо (2001). Кена и другие упанишады. ПОЛНЫЕ РАБОТЫ SRI AUROBINDO. 18. Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо. п. 444.
  58. ^ Радхакришнан 1953.

Библиография

внешняя ссылка