Махавакья Упанишада - Mahavakya Upanishad

Махавакья Упанишада
Намасте восходящему солнцу, индуистская культура, религия, обряды, ритуалы, sights.jpg
«Душа подобна лучистому солнцу», - говорится в тексте.[1][2]
Деванагариमहावाक्य
IASTМахавакья
Название означаетВеликое предложение, священные высказывания[3][4]
ТипЙога[5]
Связано ВедаАтхарваведа[5]
Главы1
Стихи12
ФилософияЙога, Веданта[6]

В Махавакья Упанишада (санскрит: महावाक्य उपनिषत्, IAST: Mahāvākya Upaniad) - это санскритский текст и один из второстепенных Упанишады из индуизм.[1][7] Он прикреплен к Атхарваведа, и классифицируется как одна из 20 Йога-Упанишад.[1][5]В тексте описывается природа Атман (я, душа) и Брахман (высшая реальность), затем утверждает, что они идентичны, а освобождение - это состояние полного понимания этой идентичности.[7][2][1]

История

Гэвин Флуд датирует этот текст, наряду с другими Йога-Упанишадами, вероятно периодом с 100 г. до н.э. до 300 г. н.э.[8] в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан Поль Деуссен - немец Индолог и профессор философии под номером 92.[9]

Название текста относится к Махавакье, что относится к великим сводным предложениям или священным высказываниям, найденным в Упанишадах.[4][10]

Содержание

В Махавакья Упанишада это краткий текст, в котором обсуждается природа Атмана («я», души) и Брахмана (метафизическая реальность), их единство и природа знания и невежества.[7][2] В тексте утверждается, что Йога а самоанализ - это путь к духовному познанию с помощью гуру.[2][11] Упанишады примечательны тем, что характеризует ведические ритуалы и погоню за чувственными удовольствиями как знак тьмы внутри,[12] что эту тьму можно рассеять сиянием знания, открытием себя как света.[2][13] Вот почему, говорится в тексте, йога начинается с Гаятри мантра и йогины утверждают "хамса-со'хам "(Я он, он я).[2][13] Высшее Я сатчитананда, или «истина-сознание-блаженство», утверждает Упанишады.[2][13] Текст утверждает, что нет другого средства к освобождению, кроме осознания тождества Атмана и Брахмана.[2][14]

Что такое тьма? что нет?

Пристрастие к соблюдению ведических ритуалов,
с целью исполнения заветных желаний,
тьма.

Атман - это не тьма.

—Махавакья Упанишады 4–5 [12][15]

Упанишады утверждают, что Самадхи будучи йогическим достижением - это не самопознание и мокша,[2] и это не растворение ума во внешних объектах.[14] Наивысшее состояние, переводится как Айангар, есть единство с сокровенным Брахманом.[14] Это когда, утверждает текст, йогин полностью чувствует и понимает «сияющее знание солнца находится во мне, Шива во мне, это трансцендентное сияние вселенной во мне ", и такова убежденность, с которой он достигает союза с Махавишну в.[2][15] Это освобождение, не меньше, утверждает Махавакья Упанишада.[14]

Состояние исключительного самосознания и сознания, описанное в Махавакья Упанишада, утверждает Лоуренс Розан, похожа на найденные в Чхандогья Упанишада, Атмабодха Упанишад, Майтрейя Упанишад, Маха Упанишад, Субала Упанишад, Адхьятма Упанишад, Брахмавидья Упанишада и Теджобинду Упанишад.[16] Эти идеи также можно найти в Греческая неоплатоническая философия, утверждает Розан, особенно работы 5-го века Прокл.[17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Айянгар 1938 С. 246–250.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j Ларсон и Поттер 2011, п. 614.
  3. ^ Сэр Монье Монье-Вильямс, MahA -vAkya, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN  978-8120831056, стр. 800
  4. ^ а б Арвинд Шарма (2004). Адвайта Веданта: Введение. Motilal Banarsidass. стр.19 –42. ISBN  978-81-208-2027-2.
  5. ^ а б c Тиноко 1997 С. 88–89.
  6. ^ Айянгар 1938, стр. VII, 246–250.
  7. ^ а б c Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA497, в Google Книги, Правительство Тамила NaMNok jpa, Мадрас, Индия, стр. 497
  8. ^ Наводнение 1996 г., п. 96.
  9. ^ Деуссен 1997, п. 557.
  10. ^ Трус 2012, п. 130.
  11. ^ Айянгар 1938, п. 246.
  12. ^ а б Айянгар 1938, п. 247.
  13. ^ а б c Айянгар 1938, п. 248.
  14. ^ а б c d Айянгар 1938, п. 249.
  15. ^ а б Хаттангади 2000.
  16. ^ Розан 1981 С. 51–52.
  17. ^ Розан 1981 С. 46–47, 51–52.

Библиография