Парамахамса Паривраджака Упанишад - Paramahamsa Parivrajaka Upanishad

Парамахамса Паривраджака
Садху 1.jpg
В тексте обсуждается отречение и жизнь странствующего аскета.
Деванагариपरमहम्स परिव्रजक
Название означаетСтранствующий верховный лебедь (душа)
Дата14 или 15 век н.э.
Авторы)Брахма и Ади Нараяна
ТипСаньяса
Связано ВедаАтхарваведа
Главы8[1]
ФилософияВеданта

В Парамахамса Паривраджака Упанишад (IAST: санскрит: परमहम्स परिव्रजक उपनिस्हद्), это санскритский текст средневековой эпохи и небольшая Упанишада индуизм. Это одна из 31 Упанишад, приложенных к Атхарваведа,[2] и классифицируется как один из 19 Саньяса Упанишады.[3][4]

Текст является одним из последних дополнений к индуистскому корпусу Упанишад, датируемым 2-м тысячелетием нашей эры и, вероятно, составленным в 14 или 15 веках нашей эры.[5]

Текст примечателен тем, что упоминает Санньясу в контексте Варны (классы) и описывает аскетов (Хамсас) как странствующих птиц, собирающих пищу везде, где они могут ее найти, Парамахамсас (высшие аскеты) просят и принимают пищу и воду из всех четырех каст без различения, описание, подобное тому, что можно найти в Ашрам Упанишад.[6][7] Текст также примечателен подробностями о средневековой традиции отречения в Южной Азии и утверждением этичности скитаний индусского нищего после отречения, посвященным изучению Веданта, и установлен на пути Брахман.[1]

На телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, эта Упанишада указана под номером 66.[8] Текст также известен как Парамахамсапаривраджака Упанишад и Парамахамсапаривраджакопнишад.

Значение названия

Буквальное значение Парамахамса это «высший лебедь», а Париварджака означает «странствующий». В индийской традиции говорится Поль Деуссен, Хамса (лебедь) символизирует «мигрирующую душу» или перевоплощение душа.[9] эти слова предшествуют Упанишадам, что означает знание о «странствующей высшей душе (лебеде)».[10]

Хронология

Текст является поздним дополнением к корпусу Упанишад. Он был составлен после большинства Санньяса-упанишад, потому что относится к ним, и датируется вторым тысячелетием нашей эры, утверждает Спрокхофф.[11] Вероятно, он был составлен в XIV или XV веках нашей эры, в период правления исламского султаната в Южной Азии.[11][5]

Структура

Упанишады представлены как беседа между Брахмой - творцом, которого называют «Дедушка», и отцом Брахмы Ади Нараяной.[12] В тексте утверждается, что они узнали от Ади Нараяны о Варна -дхарма (занятия),[13] Ашрам -дхарма (этапы жизни) и соответствующие обязанности.[14][15] Брахма просит Ади Нараяну учить теперь о странствиях. Парамахамса, кто квалифицирован, характеристики странника, состояние и родство странника.[14]

Текст состоит из восьми прозаических глав.[1] Он включает в себя фрагменты текстов из многих других Самньяса-упанишад, а также более старых неведических и ведических текстов. Многие идеи, содержащиеся в этом тексте, повторяют идеи из ранее составленных Упанишад.[16]

Содержание

Фраза «Парамахамса Паривраджака» означает «странствующий высочайший уровень». Хамса (лебедь, гусь) ».

Когда отказываться

Человек начинает свою взрослую жизнь с трех стремлений (сына, богатства и небесного мира), утверждает текст, и для их достижения он прибегает к эгоизму, эгоизму и другим скрытым импульсам.[14] Со временем его озаряет мудрость, и он ищет смысла и освобождения.[14] Пришло время отказаться. Нравиться, Джабала Упанишад Парамахамса Паривраджака Упанишада утверждает, что любой может отказаться в любое время либо после последовательного завершения учебы, семейной жизни и выхода на пенсию, либо сразу после изучения Вед, либо от семейной жизни, либо выхода на пенсию, женат или никогда не был женат.[17] Он должен чувствовать отвращение или отстраненность от обычаев мира, изложить текст и почувствовать тоску человека по пути к полному и постоянному счастью.[17] Когда эта непривязанность присутствует в нем, он должен отречься и искать жизнь странствий. Хамса.[17]

Упанишады добавляют, что отрекшийся должен сообщить своей семье и друзьям, заявить о своем намерении, убедить и получить радостное одобрение своего отца, матери, жены, сына, родственников и тех, кто живет рядом с ним.[17] Если он учитель, утверждает текст, он также должен получить радостное согласие своих учеников.[17]

Как отказаться

В главе 2 Упанишады говорится, что, хотя некоторые люди выполняют ритуалы Праджапати перед тем, как начать отречение, они не должны этого делать. Вместо этого они должны помнить и совершать подношения огню жизненного дыхания и трех элементов (саттва (добро), раджас (энергия) и тамас (тьма)).[18]

Затем текст повторяет учение Джабала Упанишад с тем изменением, что любой, кто хочет отречься, должен получать священный огонь из своей деревни или из Брамин для предложения.[18] Затем ищущий отречения вдыхает из этого огня (Агни), читая следующий гимн:[12]

«О, Огонь, это (жизненное дыхание) твой источник; Поскольку вы рождаетесь в надлежащее время (года), вы сияете. Зная его (Атман, ваш высший источник), вы можете слиться (с праной, вашим источником). Да умножит ты наше богатство (трансцендентного знания) ». Итак, произнося мантру, он почувствует запах огня. Это источник огня, жизненный воздух. Пусть вы пойдете к Пране, вы можете пойти к своему источнику. Сваха.[12]

В качестве альтернативы, он может сделать это без огня, полученного из его деревни или брамина, и просто использовать воду, или просто сделать это мысленно или устно с «Я отрекаюсь», если он чувствует, что находится в смертельной опасности.[18] После этого он может пойти на войну и умереть как герой, или перестать есть, или утонуть, или войти в огонь, или продолжить великое путешествие. Вместо этого он может продолжить путь Парамхамсы.[18][15]

Для жизни Хамса монах, утверждает текст, он должен отречься, вспомнив Ом Он отрезал себе пучок волос, перерезал священную нить, которую он носит, бросил все это в воду перед ним, раздевается и говорит: «Ом, я отказался, я отказался, я отказался, Ом!». Затем он должен сказать: «Я даю безопасность всем существам! Сваха!».[19] После этого он уходит, направляясь на север, вспоминая: «Ом, я Брахман, Ом Тат твам аси".[19][15] Этот метод повторяется для другого контекста в главе 4 текста.[20] Затем отреченный надевает старую одежду или шкуру антилопы и начинает путь отречения.[20][15]

Прощаюсь с семьей

Отрекшийся собирается вместе с женой, сыном и семьей, а затем совершает жертвоприношение Шраддхи себе перед ними, гласит текст.[15][21][примечание 1] Затем он поворачивается к своим детям, если он учитель по отношению к своим ученикам, если у него нет детей или учеников, то он сам. Он объявляет, что передает им свои ведические и светские способности, а также свои четырнадцать способностей и все, чем он обладает.[21] Затем, как говорится в тексте, он заявляет им: «Вы Брахма! Вы - жертва!» а затем он бросает все, бросает всех и расстается.[15][21]

Что делает отреченный

Саньяси этика

Он правдивый. Он целомудренный. Он не притяжательный. Он ненасильственен.
Он оставляет гнев, жадность, заблуждение, самомнение, обман и высокомерие.
Он оставляет негодование, гордость, нетерпение, ненависть, эгоизм и тому подобное.

— Парамахамса Паривраджака Упанишад Глава 4[22]

Упанишады посвящают большую часть своего текста описанию характеристик странствующего Парамахамсы.[15][7]

Блуждающий Парамахамса, утверждает текст, изучает Веданта и установлен на пути Брахман. Он повторяет Ом, он бескорыстен, но закреплен в своем Я (душе). У него чистый ум, отстраненный, всегда обучающийся.[23] Он, утверждает текст, всегда размышляет о значении Упанишад.[23] Он не привязан ни к чему, ни к внутреннему, ни к внешнему. В его уме не возникает вражды, он клянчит еду у всех классов (варна), он счастлив, если находит что-нибудь поесть, и в равной степени счастлив, если он этого не делает.[15][7] Его рука - его чаша для подаяний,[24] он выглядит худощавым, он восемь месяцев бродит один, утверждает текст, остается на одном месте во время сезона дождей.[23] Он всегда спит на земле, он не бреется, он избегает городов, он избегает женщин, он всегда выглядит отстраненным и скрытым, он медитирует, говорится в главе 5 текста.[15][7]

Глава 6 описывает природу звука Ом, восхваляя его как Брахмана, в то время как в главе 7 говорится, что человеку не нужны ритуалы или внешние религиозные символы, если его ум переводит Патрик Оливель, настроен на «недвойственное познание себя».[25] Это знание - его священная нить, медитация - его пучок волос, внутреннее путешествие - его очищающий ритуал и кольцо.[25][заметка 2]

Странник Парамахамса - редкость, утверждает Упанишад.[15][25] Он человек Веды, чей ум един с Брахманом, он всегда доволен тем, что получает, его не беспокоит ни уважение, ни неуважение, ни удовольствие, ни печаль.[25] Он не поклоняется ничему и никому и не ожидает почтения от чего-либо или кого-либо.[25]

Природа Парамахамсы Паривраджаки

(...) Он терпит упреки, гнев и насмешки. Он не делает различий между высшим и низшим, он не воспринимает ничего отличного от себя.

— Парамахамса Паривраджака Упанишад, Глава 8[15][27]

Он не произносит сваху, он не занят ни мантрами, ни тантрическими обрядами.[15][25] Боги не являются предметом его размышлений. Блуждающий Парамахамса - это, как переводит Оливель, «масса недвойственного сознания, характеризующаяся бытием, сознанием и блаженством».[15][25]

Примечания

  1. ^ Жертвоприношение Шраддха - это приношение детей умершим предкам в индуистской традиции.
  2. ^ Очищающее кольцо - это кольцо, сделанное из высокой травы и носимое на безымянном пальце во время определенных ритуалов и обрядов перехода в индуистских традициях.[26]

Рекомендации

  1. ^ а б c Оливель 1992, стр. 257-265.
  2. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  3. ^ Тиноко, Карлос Альберто. Упанишады. ИБРАСА. п. 87. ISBN  978-85-348-0040-2.
  4. ^ Оливель 1992, стр. x-xi.
  5. ^ а б Оливель 1992, pp. 8-9 со сносками.
  6. ^ Карл Олсон (1997), Индийский отреченный и постмодернистский яд: межкультурная встреча, П Ланг, ISBN  978-0820430225, страницы 19-20
  7. ^ а б c d Оливель 1992, стр. 261-265.
  8. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 556–57.
  9. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 963.
  10. ^ Деуссен, Поль (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. п. 753. ISBN  978-81-208-1467-7.
  11. ^ а б Иоахим Фридрих Спрокхофф (1976), "Saṃnyāsa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus", том 42, выпуск 2, страницы 11-34, разделы о PpU (на немецком языке)
  12. ^ а б c Раманатан. "Парамахамса-Паривраджака Упанишада". Духовная библиотека Веданты.
  13. ^ Оливель 1992, п. 257.
  14. ^ а б c d Оливель 1992, pp. 257-258 со сносками.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Хаттангади 2008.
  16. ^ Оливель 1992, стр. 257 со сносками.
  17. ^ а б c d е Оливель 1992, pp. 75-76, 257-258 со сносками.
  18. ^ а б c d Оливель 1992, pp. 258-259 со сносками.
  19. ^ а б Оливель 1992, pp. 259-260 со сносками.
  20. ^ а б Оливель 1992, pp. 260-261 со сносками.
  21. ^ а б c Оливель 1992, pp. 259-261 со сносками.
  22. ^ Оливель 1992, п. 261.
  23. ^ а б c Оливель 1992, стр. 261-262.
  24. ^ Пандит, Мадхав Пундалик (ноябрь 1987 г.). Традиции в мистицизме. Издательство Восточного университета. п. 119. ISBN  978-0-7465-0072-9.
  25. ^ а б c d е ж грамм Оливель 1992 С. 264-265.
  26. ^ Оливель 1992, pp. 264 со сноской 17.
  27. ^ Оливель 1992, п. 265.

Библиография