Васудева Упанишад - Vasudeva Upanishad

Васудева Упанишад
Амма Мандапам Плейс (Тиручирапалли, Инд) (14104398713) .jpg
Урдхва Пундра
Деванагариवासुदेव
IASTВасудева
Название означаетСын Васудевы или Кришна
Дата2-е тысячелетие нашей эры
ТипВайшнав
Связано ВедаСамаведа
Часть набор на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Васудева Упанишад (Васудева Упанишат) (санскрит: वासुदेव उपनिषत्, или же Васудевопанишад один из 108 Упанишад Индуистские тексты, написано в санскрит язык.[1] Он принадлежит к Вайшнав секта, которая поклоняется Вишну и его аватар Кришна, и эта малая Упанишада позднесредневековой эпохи связана с Самаведа.[2] Это одна из 14 вайшнавских упанишад.[3] посвящен священным знакам вайшнавов, включая Урдхва Пундра - Вайшнав тилака. Это описано в проповеди Кришны мудрецу. Нарада.

Дата

Дата составления или автор текста неизвестны, и с точки зрения датировки обычно считается «поздней Упанишадой».[4] Использование слова Васудева, которого нет ни в Самхита слой ведической литературы, ни Основные Упанишады, состояния Макс Мюллер, предполагает, что этот текст является относительно современным текстом.[5]

Содержание

Священные знаки вайшнавов, включая Урдхва Пундра - Вайшнав тилака отмечен тремя Шри Вайшнавы на таких частях тела, как лоб, шея, руки, грудь и живот.

Мудрец Нарада посетил бога Кришна, которого в тексте называют по имени Васудева, и спросил Кришну о правилах Урдхва Пундры, вайшнава тилака.[6] Упанишады называют знак Урдхва Трипундра, восходящий (Урдхва) три строки.[7]

Философия

Вишну-Кришна сравнивается с Брахман, кто недвойственный и бесконечный, без начала, середины и конца. Его форма называется сатчидананда, «Бытие, Сознание, Блаженство». Его неуязвимость постигается только преданностью.[8]

Символизм

Женщина санньяси монах с отметкой Урдхва Пундры на лбу (картина XIX века).

Кришна превозносит Гопичандана (Санскрит: गोपीचन्दन), также известный как Вишну-чандана, тип глины и описывает символ Урдхва Пундры, а также его применение. Чандана глиняная грязь, как описано, происходит из Вайкунтха, Обитель Вишну. Паста была смыта с Кришны молоком гопи (доярка) преданных и любовников Кришны, на его теле, и поэтому, как говорится в тексте, он называется Гопи-чандана.[9] Считается, что это вещество желтоватого цвета дарует спасение преданному.[10]

Символ Урдхва Пундры, утверждает текст, должен быть нанесен на лоб с помощью Гопичандана. Если глина недоступна, паста из корней священного Туласи можно использовать растение или сандал.[9][11][12] В Смритимуктапхала от Вайдьянатха Дикшита (15 век) цитирует Васудева Упанишад о Гопичандана использование в Урдхва Пундре.[13]

Кришна отвечает Брахмачари (студент, бакалавр) и Грихастха (домохозяин) должен нанести тилаку на лоб после произнесения гимна, сказанного в Васудева Упанишад. Гимн, посвященный Вишну-Кришне, восхваляющий Ачюта (неразрушимый), Говинда (защитник коров), тот, кто держит дискус, булава и раковина, Лотосоокий, живущий в Дварка, столица Кришны. Текст предполагает, что Ванапрастха может отмечать тилаку на 12 других частях своего тела после произнесения гимна Вишну гаятри или 12 имен Вишну, а именно Кешава, Нараяна, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха и Дамодара. В Саньяси (отреченный) должен помазать Урдхава Пундру себе на лоб безымянным пальцем, повторяя Ом.[6]

Значимость

Три линии Урдхва Пундры связаны с индуистской Троицей (Тримурти ) божеств - Брахма, Вишну, Шива; первые три Ведические писания - Ригведа, Яджурведа и Самаведа; три верхних мира Бху, Бхува, Свар, три слога Ом - Аа, Уу, Ма; три состояния существования - пробуждение, сон, сон и три тела - Стхула, Сукшма и Карана. Таким образом, следует носить Урдхва тилаку как знак Господа Ом.[6]

В тексте говорится, что мудрец должен носить четыре вещи. Урдхва (вверх) - «палка, храбрость, йога и Урдхва Пундра ". Он достигнет освобождения.[6]

Медитация

Поздние стихи Васудева Упанишад описать медитацию на Васудеве как форму Йога. Йогин, утверждает текст, должен смотреть на свое внутреннее я, Атман как Васудева.[14] Эта цель медитации и методология поклонения находятся в Панчаратре. Агамы, Пураны и другие тексты традиции вайшнавизма.[15] Эти тексты, утверждает Шринивашари, утверждают, что Сидел (Истина), Атман и Упанишадическая концепция Брахман обозначить Ведантический метафизика Высшей Реальности, и объявляют все три синонимами Васудевы.[15][14] Сам термин Васудева является синонимом Вишну и Васудева.[15][14]

Закрытие

В Васудева Упанишад заканчивается гимном из раздела 1.22 Ригведа:[16][17]

И высшая ступень Вишну
Покровители видят навсегда
Как око, находящееся на небесах.
И размышляя над этой высшей ступенью
Жрецы Вишну, бодрствующие,
Зажгите жертвенный огонь.

Этот гимн также появляется в конце Нрисимха Тапания Упанишад, Сканда Упанишад, Муктика Упанишады, а также в последней главе Аруни Упанишад, древняя Санньяса Упанишада.[16]

использованная литература

  1. ^ Ведическая литература, Том 1, Часть 3, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA558, в Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 558-559.
  2. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  3. ^ Карлос Альберто Тиноко. Упанишады. ИБРАСА. С. 87–. ISBN  978-85-348-0040-2.
  4. ^ Воспоминания об археологических раскопках Индии. Генеральный директор Археологической службы Индии. 1952. с. 49.
  5. ^ Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада, Упанишады, часть I, Oxford University Press, стр. 52 со сносками.
  6. ^ а б c d П. Р. Рамачандер. "Васудева Упанишада". Духовная библиотека Веданты. Получено 19 января 2015.
  7. ^ К. В. Гаджендрагадкар (1959). Неоупанишадическая философия. Бхаратия Видья Бхаван. п. 22.
  8. ^ Дэвид Брюс Хьюз (Гаурахари Дасанудас Бабаджи). Шри Веданта-сутра, Адхьяя 1. Дэвид Брюс Хьюз. п. 85. GGKEY: CT0AC58L125.
  9. ^ а б Хаттангади 2000.
  10. ^ Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: Избранные из 108 Упанишад. Motilal Banarsidass. п. 221. ISBN  978-81-208-1611-4.
  11. ^ Иаков 1891, стр. 5-6.
  12. ^ Иаков 1887.
  13. ^ Патуранга Вамана Кане (1974). История Дхармашастры: (древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии). Институт восточных исследований Бхандаркара. п. 673.
  14. ^ а б c С.Г. Десаи (1996), Критическое исследование поздних Упанишад, Бхаратия Видья Бхаван, ISBN  978-8172760779, страницы 226-227, 51-54
  15. ^ а б c С.М. Шринивашари (1994), Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120810983, стр. 132-134, 212-218
  16. ^ а б Деуссен, Поль (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. п. 743. ISBN  978-81-208-1467-7.
  17. ^ Иаков 1891 С. 33-34.

Список используемой литературы

  • Хаттангади, Сандер (2000). «वासुदेवोपनिषत् (Васудева Упанишада)» (PDF) (на санскрите). Получено 30 января 2016.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Джейкоб, Джордж (1887). «Васудева и Гопичандана Упанишады». Индийский антиквар, журнал восточных исследований. XVI (Март, часть CXCIV).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Джейкоб, Джордж (1891). Одиннадцать Атхарвана Упанишад с Дипиками. Правительственное книжное хранилище, Бомбей (Архивировано: Библиотека Гарвардского колледжа).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)