Кундика Упанишад - Википедия - Kundika Upanishad

Кундика Упанишад
Vishwaksenacharya.jpg
Отрекшийся или саньяси в молодом возрасте
Деванагариकुण्डिका
Связано ВедаСама Веда
СтихиОдна глава с 34 стихами
ФилософияВеданта

В Кундика Упанишад (санскрит: कुण्डिका उपनिषत्, IAST: Kuṇḍikā Upaniad), также известный как Кундикопанишад, это древний текст и второстепенный Упанишады из индуизм. Это один из 19 Саньяса Упанишады,[1] и является одной из 16 Упанишад, прилагаемых к Сама Веда.[2][3]

В сохранившихся версиях на телугу текст назван Кундика, и заметные его части идентичны тексту. Лагху-Санньяса Упанишада версии найдены в некоторых частях Индии.

В Кундика и Лагху-Санньяса УпанишадаМы обсуждаем, когда и как кто-то может отречься, и ответы, которые он дает, отличаются от тех, которые можно найти в других Упанишадах, таких как Джабала Упанишад.[4] Текст посвящает большую часть своих стихов образу жизни отреченных, а его широкая тема сосредоточена вокруг отречения или духовного просвещения.[5] В тексте упоминаются древние культурные и религиозные индуистские традиции.[6][7] Он описывает отречение как стадию жизни, на которой человек живет как йогин-монах, спит на песке и возле храмов, остается спокойным и добрым, что бы с ним ни делали другие, размышляя о Веданта и медитировать на Брахман через Ом.[6] Отреченный, заявляет Кундика Упанишад, должен стремиться осознать тождество своей души с универсальной душой.[6][8]

Этимология

Кундика означает «держатель воды».[9] или «студенческий сосуд для воды».[10]

Датировки и версии

В сохранившихся версиях на телугу текст назван Кундика, и заметные его части идентичны тексту. Лагху-Санньяса Упанишада версии найдены в некоторых частях Индии.[11][12] Самый старый слой текста был составлен до III века нашей эры, вероятно, в последние века I тысячелетия до нашей эры.[13][14]

Текст, вероятно, добавлялся к нему в течение длительного периода времени, и было создано множество редакций.[14] В Кундика Упанишад выживает в очень поврежденных и поврежденных версиях,[15] на телугу и санскрите, несколько с заголовком Лагху-Санньяса Упанишада.[13][14]

Упанишады, в одной версии, содержат 34 стиха в одной главе.[16] В других версиях в тексте 28 стихов,[17] или 5–6 глав без номеров стихов.[18][15] Текст представляет собой смесь прозы и мерной поэзии.

На телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, то Кундика Упанишад указан под номером 75.[19]

Содержание

В Саньяси

Я чистое сознание, свидетель всего!
Я свободен от мыслей «я» и «моё»!
У меня нет господина!

Все я, и я все!
Я уникален, и я все преодолеваю!
Я свое вечное блаженство,
чистое неделимое сознание!

—Кундика Упанишад, Глава 6 [20][21]

Кундика и Лагху-Санньяса Упанишады обсуждают, когда и как кто-то может отречься, и ответы, которые они дают, отличаются от ответов, которые можно найти в других Упанишадах, таких как Джабала Упанишад.[4] Текст посвящает большую часть своих стихов образу жизни отреченных, а его широкая тема сосредоточена вокруг отречения или духовного просвещения.[5] Текст примечателен тем, что намекает на древнюю культурную традицию, согласно которой мужчина должен посещать священные места на пенсии и брать с собой жену.[6] После странствий он должен перейти к отречению, где он будет жить как йог-монах, спит на песке и возле храмов, сохранять спокойствие и доброту, независимо от того, что другие делают с ним, размышляя о нем. Веданта и медитировать на Брахман через Ом.[6] Он должен стремиться осознать тождество своей души с универсальной душой.[6]

Некоторые рукописные версии Упанишад начинаются и заканчиваются общими призывами, такими как шанти мантра.[примечание 1][заметка 2]

В первых двух стихах Упанишады говорится о стадии Брахмачарьи, когда, будучи учеником, хорошо разбирающимся в Упанишадах, человек достигает стадии домохозяина грихашташрамы, женившись на подходящей девушке с согласия своего гуру. В следующих стихах с 3 по 6 Упанишады оправдывают человека вести лесной житель или стадию жизни Ванапрастха. В оставшихся 28 стихах, начиная с отказа от жизни лесного жителя, объясняется этап жизни саньясы с подробностями о том, как отречься и достичь самореализации.[16][24]

Когда можно отказаться?

В Кундика Упанишад начинается с предисловия и примечательного определения. В первых двух стихах упоминается ученик, который любил изучать Веды со своими Гуру (учитель), но устал от студенческой жизни, уходит с разрешения учителя.[25][26] Упанишады определяют этого бывшего ученика как Ашрамин, определение, которое отличается от обычно понимаемого значения для Ашрамин как кто-то, живущий в ашраме (монашеский орден).[25]

Этот бывший ученик, как говорится в тексте, женится на женщине равного происхождения, кладет огонь, совершает жертвоприношение Брахме днем ​​и ночью. И Деуссен, и Оливель считают этот стих неясным и, возможно, искаженным, потому что он не соответствует стилю и не следует за ним. Sandhi правила санскрита.[27][28]

Который Ашрамин, продолжает текст, достигает возраста, когда он должен уйти на пенсию, чтобы не вести домашнее хозяйство. Ему следует разделить свое имение между сыновьями, провести некоторое время в лесу вместе с женой.[26] После этого следует отречение. Согласно Оливель, эти стихи предполагают, что позиция, рекомендованная Кундикой, состоит в том, что четыре стадии жизни должны быть последовательными, а отречение - последняя стадия.[29] Эта позиция отличается от свободы, предлагаемой каждому на любом этапе жизни, которая рекомендуется в Джабала Упанишад.[4]

Отставной, утверждает текст, становится отшельником и отходит от прежнего распорядка. Он начинает странствовать по священным местам, забирая с собой жену.[6][30]

Одежда и гигиена в день посвящения

В день посвящения говорится Кундика Упанишад, после того, как он откажется от огня, он должен процитировать тридцать четыре стиха раздела 11.8 Атхарваведы.[31][32]

Отреченный с этого дня перестает брить подмышки и волосы на лобке.[31] У него выбриты лицо и голова, а одежда цвета охры.[31]

Затем он уходит.[31]

Он бродит по бездомным.[33] Он просит и ест то, что получает.[34] Он носит ситечко для воды. Он процеживает воду перед тем, как пить, чтобы спасти жизни маленьких существ, которые живут в воде, говорится в Упанишадах.[33][34]

Образ жизни отреченного

Третья глава Упанишад описывает имущество отрекшегося следующим образом:[35]

Кастрюля, чашка для питья, перевязь, тренога, пара обуви, заплатанная одежда от холода, набедренная повязка, ситечко для воды, купальная ткань и верхняя одежда: аскет должен избегать всего, кроме этого. .

— Кундика Упанишад, Глава 3, Перевод Патрика Оливеля[35]

Образ жизни отреченного - странник. Он просит с расколотым сухим тыква.[35] Он спит в храме или на песчаном берегу реки.[36] Он купается и очищается. Он не радуется, когда его хвалят другие.[35] Он не ругается, когда другие оскорбляют его.[37][35] Такой образ жизни знаменует собой его внутреннюю победу над своими чувствами на пути отречения.[37][35]

Есть, утверждает Деуссен, вероятно искажение текста требованиями формулировки «трость треножника», потому что он не соответствует точному размеру, как остальная часть поэтического стиха, и не согласуется с редакциями рукописей.[38]

Медитация и йога для отреченного

Санньяси

В Кундика Упанишад утверждает в главе 4, что Йога (объединение) знания происходит в уме, в уме воспринимается пространство, из космоса исходит ветер, из ветра исходит свет, из легкого дождя - вода, из воды возникла земля, из земли произошли растения и пища, из пищи создается сперма, а из спермы происходит человек.[39] Тот, кто изучает, медитирует и понимает истоки и причины, осознает Брахман, то, что нестареет, бессмертно, нерушимо, нерушимо.[40][41][42]

В главе 5 текст рекомендует йогу и дыхательные упражнения для отшельника, однако, как утверждает Деуссен, стихи этой главы кажутся полностью испорченными и поврежденными.[43]

В Лагху-Самньяса Упанишад заканчивается здесь, а Кундика Упанишад продолжается еще одной главой.[44]

Состояние освобожденного отреченного

Последняя глава текста полностью построена как стихотворение.[8][45] Это стихотворение оказало большое влияние, его фрагменты упоминаются и появляются в Адвайта Веданта тексты, такие как стихи 495–529 из Вивекачудамани приписывается Ади Шанкара.[46] Стихотворение описывает состояние освобожденного отреченного, а его автор заключает в себе двойные смыслы, отображающие и резонирующие с внешними и внутренними реальностями, физическим и психологическим состояниями человека.[45][46]

Отреченный осознал, что его внутреннее состояние - это океан полного блаженства, но оно перемежается волнами, которые поднимаются и опускаются из-за ветров майя (изменение реальности, иллюзия).[45][8] Он чувствует, что его душа не ограничена его телом, как небо не ограничено облаком.[8] Он подобен небу, недосягаемому для времени. Он солнце за пределами света, он море без берега, он холм, который никогда не меняется, он Пуруша, он Нараяна, он Господь, он един со всеми.[8] Он чистое сознание, он свидетель всего, он свободен от эгоизма или моих мыслей, у него нет господина.[8]

Этот освобожденный мудрый мудрец, утверждает Упанишады, чувствует, что «все - это я, а я - все», он видит себя одиноким повсюду, он блажен, он чувствует свою уникальность, но трансцендентность, он делает то, что хочет, всегда наслаждаясь собой. .[45][8]

Лагху-Санньяса и Кундика-упанишады перекрывать

В Лагху-Санньяса Упанишада добавляет дополнительную главу перед Кундика Упанишад, и он не включает последнюю полностью поэтическую главу Кундики.[11]Лагху- означает маленький, и эта приставка отличает его от основного Брихат-Санньяса Упанишады (Брихат- означает «большой, большой»).[15][47]

Первая дополнительная глава, прилагаемая к тексту Лагху-Санньясы, в отличие от остальных, посвящена ритуалам. В его первом предложении говорится: Патрик Оливель, прямо не говорится, что он предназначен для Брамин но стиль проясняет, что указанный ритуал адресован брамину, лежащему на умирающем ложе, но выздоровевшему.[48] Стихи в этой дополнительной главе просят этого человека, если он решит отречься, сначала заявить о своем намерении отречься от своих друзей и семьи,[заметка 3] совершить подношения его предкам, совершить возлияние утром после новолуния, а затем прочитать гимны Веды, например, стихи из раздела 4.1.1 Атхарваведы:[50]

Поднимаясь победоносно над небом и землей, над всеми мирами вон;
Пусть Брахман, создатель всего, милостиво подарит каждому процветание.
На востоке сначала родился Брахман; Вена открыла его с сияющей вершины;
Раскрыл свои формы, самое глубокое, самое возвышенное, лоно существующего и несуществующего.

— Глава 1 Лагху-Самньяса Упанишад (отсутствует в Кундика Упанишад), [51]

После этого текст Лагху-Санньясы продолжается до первых строк Кундика Упанишад.[52]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, Апьяянту, [22] который является ода к Брахман после его открытия и осознания посредством изучения Упанишад. Раманатан переводит это как Ом! Пусть мои конечности и речь, Прана, глаза, уши, жизненная сила; И все чувства становятся сильнее. Все сущее - это Брахман Упанишад. Могу я никогда не отрицать Брахмана, ни Брахман не отказывать мне. Пусть вообще не будет отрицания: пусть не будет отрицания хотя бы со стороны меня. Да пребудут во мне добродетели, провозглашенные в Упанишадах, Который предан Атману; пусть они живут во мне. Ой! Да будет мир во мне! Да будет Мир в моем окружении! Да будет Мир в силах, действующих на меня![16]
  2. ^ Раманатанский перевод Кундики и других Самньяса-упанишад был рассмотрен и назван учеными «чрезвычайно плохим и неточным»; см., например, Olivelle.[23]
  3. ^ Формальный Самкальпа, или предварительное заявление о намерениях относительно важных жизненных решений и основных жизненных ритуалов перед близкими - это ведическая традиция; видеть Olivelle[49]

Рекомендации

  1. ^ Кнапп 2005, п. 17.
  2. ^ Prasoon 2008, п. 84.
  3. ^ Оливель 1992, стр. x – xi.
  4. ^ а б c Оливель 1993 С. 117–119.
  5. ^ а б Далал 2010, п. 429.
  6. ^ а б c d е ж грамм Наир 2008, п. Глава 5.
  7. ^ Джун МакДэниел (2009), Религиозный опыт в индуистской традиции, Religion Compass, Том 3, Выпуск 1, страницы 99–115
  8. ^ а б c d е ж грамм Оливель 1992 С. 127–128.
  9. ^ Анант 1999, п. 182.
  10. ^ "куНДика". Спокенсанскрит. Получено 8 января 2016.
  11. ^ а б Оливель 1992 С. 120–128.
  12. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 733 со сноской.
  13. ^ а б Sprockhoff 1991.
  14. ^ а б c Оливель 1992, стр. 5, 8–9.
  15. ^ а б c Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 733–739.
  16. ^ а б c Раманатан А.А. (1978). "Кундика Упанишад". Издательство Theosophical Publishing House, Ченнаи. Получено 9 января 2016.
  17. ^ Хаттангади 2000.
  18. ^ Оливель 1992 С. 122–128.
  19. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 556–57.
  20. ^ Оливель 1992, п. 128.
  21. ^ Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN  978-0814736500, страницы 86–87
  22. ^ Пармешварананд 2000, п. 405.
  23. ^ Оливель 1992, п. 7.
  24. ^ Наир 2008, п. 215.
  25. ^ а б Оливель 1992, п. 122 со сноской 13.
  26. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 735.
  27. ^ Оливель 1992, п. 123 со сноской 14.
  28. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 733, 735 со сносками.
  29. ^ Оливель 1992, п. 123 со сноской 15.
  30. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 735–736.
  31. ^ а б c d Оливель 1992, п. 124 со сносками.
  32. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 736–737.
  33. ^ а б Хаттангади 2000, п. стих॥ ९ ॥.
  34. ^ а б Оливель 1992, pp. 124–125 со сносками.
  35. ^ а б c d е ж Оливель 1992, pp. 125 со сносками.
  36. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 737.
  37. ^ а б Хаттангади 2000, п. стихи १२ и १३.
  38. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 737 со сносками.
  39. ^ Оливель 1992 С. 125–126.
  40. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 738.
  41. ^ Оливель 1992, п. 126.
  42. ^ Хаттангади 2000, п. стих १४.
  43. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 738 со сноской 1.
  44. ^ Оливель 1992, п. 127.
  45. ^ а б c d Хаттангади 2000, стр. Стихи १६ - २८.
  46. ^ а б Оливель 1992, п. 127 со сноской 35.
  47. ^ Оливель 1992 С. 241–256.
  48. ^ Оливель 1992, п. 120 со сноской 2.
  49. ^ Оливель 1992, п. 121 со сноской 6.
  50. ^ Оливель 1992 С. 121–122.
  51. ^ Оливель 1992, п. 121.
  52. ^ Оливель 1992, п. 122.

Библиография