Мантрика Упанишада - Mantrika Upanishad

Мантрика Упанишада
Кулика Упанишад
Мантрика Упанишада - один из самых ранних текстов теистической йоги.
Деванагариमन्त्रिक
IASTМантрика
ТипСаманья
Связано ВедаШукла Яджурведа
Главы1
Стихи21
ФилософияСанкхья, Йога, Веданта, Бхакти

В Мантрика Упанишада (санскрит: मन्त्रिक उपनिषत्, IAST: Мантрика Упанишад) является несовершеннолетним Упанишады из индуизм. Санскритский текст - одна из 22 Саманья-упанишад, часть Веданта и Йога школы Индуистский философская литература, и является одной из 19 Упанишад, прилагаемых к Шукла Яджурведа.[1][2] в Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 32 в антология из 108 Упанишады.[3]

Упанишада состоит из 21 стиха. Он пытается синкретично, но бессистемно формулировать идеи из Санкхья, Йога, Веданта и Бхакти.[2][4] Поэтому его считают теистическим текстом йоги.[2][4] Мантрика предлагает теорию, согласно Поль Деуссен интерпретации, что Вселенная была создана Пуруша и Пракрити вместе, и различные активные младенцы души пьют из неактивных Ишвара душа (Бог), который рассматривает это как форму Ведическое жертвоприношение.[4] Далал интерпретирует текст как изложение Брахман (неизменная реальность) и майя (изменение реальности, метафизическая иллюзия).[5] Согласно Мантрика Упанишада«Брахман пребывает в теле как душа, и эта душа как Бог меняет жилище тысячи раз».[6]

В Мантрика Упанишада также называется Кулика Упанишад (санскрит: चूलिका उपनिषत्).[7]

Этимология и классификация

Мантрика означает «чародей, чтец заклинаний», а «кулика» означает «вершина, вершина, вершина колонны».[8][9] Основание для названия Упанишад неясно, но может относиться к фразам в тексте о «остроконечной вершине колонны» и ее широком использовании мантра метафоры и загадочные термины из Атхарваведы, известной отчасти своими эзотерическими учениями о заклинаниях и чарах.[4]

Различные школы Индуистская философия различались в своей классификации Мантрика Упанишада. Ученый XI века Рамануджа, из Вишиштадвайта школа, например, цитируется из Мантрика Упанишада,[10] но классифицировал Мантрику как Атхарваведа Упанишады.[11] Однако в антологии «Муктика-упанишад» он указан как прикрепленный к Белой (Шукла) Яджурведе.[11]

Хронология

В Мантрика Упанишада (или Кулика Упанишад), предлагается Мирча Элиаде, был "вероятно написан в то же время, что и Майтри Упанишад, и в нем мы находим простейшую форму теистической йоги ».[2] Это один из самых ранних текстов теистической йоги.[12] Относительная хронология текста, вероятно, относится к последним столетиям 1-го тысячелетия до н. Э., Одновременно с дидактическими частями книги. Махабхарата, и, вероятно, раньше, чем Веданта-сутры и Йога-сутры.[2][4] Упанишады пытаются синтезировать идеи Санкхьи, Йоги, Веданты и Бхакти, но с туманным синкретизмом и плохой организацией, предполагая, что текст может быть из периода, когда эти идеи были сформулированы.[2][4]

Структура

Текст имеет поэтическую структуру и состоит из 21 стиха.[13] Например, в стихах 17–18 текста говорится:

В том, в ком эта вселенная сплетена,
Что движется или неподвижно,
В Брахман все пропало,
Как пузыри в океане.

В том, в ком живые существа вселенной,
Опустошая себя, становятся невидимыми,
Они исчезают и снова выходят на свет,
Как пузыри поднимаются на поверхность.

— Мантрика Упанишада 17–18, Перевод Поль Деуссен[14]

Содержание

Стих 1 из Мантрика Упанишада описывает Атмана (душу) как восьминогую Хамса птица скованная тремя нитями (Guṇas, врожденные качества).[13][15]

Метафора Атмана как Лебедя: стихи 1-2.

Упанишада начинается с метафоры души, как восьмилапого лебедя,[16] с тремя врожденными характеристиками (гунами), вечный драгоценный камень, излучающийся в восьми областях неба (восемь секторов сферы):[17]

Птица, лучезарная, восьминогая
Трехрядный вечный драгоценный камень,
Имея пламя огня, блуждающее двояко,
Все его видят и не видят.

Когда во времена заблуждения существ,
Тьма вокруг Бога рвется,
Затем Его видят в пещере Гуны,
В Саттвам, только Гюналес.

— Мантрика Упанишада 1–2, [4]

В стихе 1, утверждает Деуссен, метафора состоит в том, что «все видят Его (Пурушу) как птицу-солнце, и не видят Его как Атмана».[17] Атман лишен качеств (гуна) и воспринимает это. Пуруша, как то, что развивается из Саттва.[4] В Санкхья философия индуизма, Саттва это Гуна это врожденный атрибут и качество баланса, гармонии, добра, чистоты, универсальности, целостности, созидания, творчества, созидания, позитивного, мирного, добродетельного.[18]

Метафора вселенной как дойная корова: стихи 3–7.

В стихе 3 Деуссена говорится, что Майя (Пракрити, природа) является матерью всей эмпирической вселенной, вечной, твердой и восьмеричной формы.[19][16] Она беспристрастна, и те, кто не знает своего внутреннего «я», эксплуатируют ее (Пракрити) для своего удовольствия.[20] Эта мать подобна дойной корове, производительнице, утверждает Упанишада, которая щедро взращивает все существа с помощью трех гун.[19][20]

Те, кого движут их чувства, бесчисленное множество, и, как говорится в тексте, дети пьют из этого чувственного объекта дойную корову.[16][21] Они наслаждаются ею, но это душа, утверждает Деуссен, который как Бог (Ишвара системы теистической йоги) испытывает Пракрити и наслаждается ею через свои мысли и дела.[22]

Метафоры для Я и Брахмана: стихи 8–13.

Упанишады, в стихах 8-9, заявляют, что домохозяева и мудрецы Ригведа, Самаведа и Яджурведа узнает двух птиц: одна ест фрукты, а другая отстраняется и молча наблюдает.[16] Эта метафора - для Индивидуального и Высшего (Атмана, души) или Пракрити и Пуруша - находится в стихе 1.164.20 Ригведы и многих других Упанишадах (таких как Мундака Упанишада 3.1.1, Катха Упанишада 1.3.1):[23][24][25]

Две птицы с белыми крыльями, спутники неразлучные,
в том же дереве убежище нашли убежище.
Один из двоих ест плоды сладкой смоковницы,
другой, не ест, просто смотрит.

— Ригведа 1.164.20, [26][27]

В Мантрика Упанишада в стихах 10–13 цитаты из Самхита и Брахмана из Атхарваведа (AV), обозначения Брахмана, цитируя таких мудрецов, как Бхригу и Бхаргавы.[28][16] Серии обозначений, в которых преследуют или находят Брахмана, согласно стихам с 11 по 13 текста, включают: Брахмачарин (AV 11.5), Вратья или странствие. санньяси (AV 15.1), Скамбха или столп / дом (AV 10.7–8), Палита или серый с возрастом (AV 9.9–10), Анадван или бык (AV 4.11), Рохита или восходящий красный бог солнца (AV 13.1.2– 3), Уччишта или оставшееся (АВ 11.7), Кала или время (АВ 19.53–54), Прана или жизненное дыхание (АВ 11.4), Бхагаван Атман или возвышенный Атман (АВ 10.8.44), Пуруша (АВ 19.6), Сарва -Бхава-Рудра (АВ 11.2), Ишвара (АВ 19.6.4), Праджапати (АВ 4.2), Вирадж (АВ 8.9.10), Пришни (АВ 2.1) и Салилам или изначальные воды (АВ 8.9.1).[28][16]

В Мантрика Упанишада, утверждает Морис Блумфилд, примечателен стихами 10–13, поскольку является исключением в корпусе Упанишад, который обеспечивает почти полный загадочный каталог космогонических и теософских гимнов Гопатха Брахмана. Атхарваведа.[29]

Я, Брахман и санкхья: стихи 14–19.

Текст в стихе 14 признает, что ученые санкхьи и ученые Атхарвана называют его разными именами или счетами, первые считают его человеком, лишенным Гуны, вторые считают его главой.[16][30] Стих 15 также признает, что некоторые утверждают, что Брахман и Самость недвойственны, другие - двойственны, некоторые - троичны, другие - пятикратны.[16][30]

Брахман рассматривается как Один с глазами знания, везде, в том числе и в мире растений, говорится в стихе 16.[30] Это этот Брахман, утверждает Мантрика Упанишада, в котором соткана вселенная, и она включает в себя все, что движется, и все, что не движется, из кого возникает эмпирический мир и с кем все объекты в конечном итоге сливаются.[16][30] Брахман пребывает в теле как душа, говорится в стихе 19 текста, и эта душа как Бог меняет жилище тысячи раз (возрождение).[30]

Знание Брахмана для всех: стихи 20–21.

В заключительных стихах Упанишады говорится, что тот, кто преподает это учение, достигает Авьякта, и любые Брамин или небрахман, знающий Брахман, достигает освобождения и отдыхает в Брахмане.[16][30]

Да, кто, Брахмана или нет,
Знает Брахмана и его заповеди,
Он исчезает, входя,
В того, кто покоится в Брахмане.

— Мантрика Упанишада 21, [30]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Наир 2008, п. 579.
  2. ^ а б c d е ж Мирча Элиаде и др. (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-14203-6, стр.127
  3. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 556–57.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., стр. 677–678.
  5. ^ Далал 2014, п. 1168.
  6. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 681 стихи 17–19.
  7. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 677 со сноской 1.
  8. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 677.
  9. ^ Мантрика Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия (2012)
  10. ^ Хадзиме Накамура (1989), История философии ранней веданты, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0651-1, стр. 46
  11. ^ а б Мориц Винтерниц и В. Шриниваса Сарма, История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0264-3, стр. 224
  12. ^ Мирча Элиаде и др. (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-14203-6, страницы 124–127
  13. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., стр. 677–681.
  14. ^ Пол Деуссен и А.С. Геден (переводчик, 1966 г.), Философия Упанишад, Дувр, ISBN  978-0-486-21616-4, стр. 222
  15. ^ ॥ मन्त्रिकोपनिषत्॥ Санскритский текст Мантрика Упанишада, Архив документов на санскрите (2009 г.);
    Цитата: अष्टपादं शुचिं हंसं त्रिसूत्रमणुमव्ययम्। त्रिवर्त्मानं तेजसोहं सर्वतःपश्यन्न पश्यति॥
  16. ^ а б c d е ж грамм час я j Воин, А.Г. Кришна (1931). "Мантрика Упанишада". Издательство Theosophical Publishing House, Ченнаи. Получено 16 декабря 2015.
  17. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 678.
  18. ^ Джозеф Альтер (2004), Йога в современной Индии, Princeton University Press, стр. 55
  19. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 678–679 со сносками.
  20. ^ а б Рамануджа и Рамануджачари 2004, п. 24.
  21. ^ Рамануджа и Рамануджачари 2004 С. 24–25.
  22. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 677–679 с введением.
  23. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 677, 679 со сносками.
  24. ^ Д. Р. Бхандаркар (1989), Некоторые аспекты древней индийской культуры, Азиатские образовательные службы, Сингапур, ISBN  81-206-0457-1, стр.24
  25. ^ Уиллард Джонсон (1976), Об г ведической загадке двух птиц на смоковнице (RV 1.164.20–22) и об открытии Ведического спекулятивного симпозиума, Журнал Американского восточного общества, Vol. 96, № 2, страницы 248–258
  26. ^ Антонио Т. де Николас (2003), Медитации через Ригведу, ISBN  978-0-595-26925-9, стр. 34
  27. ^ Гимны Ригведы, Книга 1, Гимн 164, Стих 20, страница 287
  28. ^ а б Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., pp. 677–680 со сносками.
  29. ^ Морис Блумфилд, Атхарваведа в Google Книги, стр.19
  30. ^ а б c d е ж грамм Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 681.

Библиография