Брахмабандхав Упадхьяй - Brahmabandhav Upadhyay

Брахмабандхав Упадхьяй
Брахмабандхаб Упадхьяй.jpg
ব্রহ্মবান্ধব উপাধ্যায়
Родился(1861-02-11)11 февраля 1861 г.
Ханян, Бенгалия, Британская Индия
Умер27 октября 1907 г.(1907-10-27) (46 лет)
Калькутта, Бенгалия, Британская Индия
НациональностьИндийский
оккупацияТеолог и лидер националистов)

Брахмабандхав Упадхьяй (Родился Бхавани Чаран Бандйопадхьяй) Бенгальский: ব্রহ্মবান্ধব উপাধ্যায় (1 февраля 1861 - 27 октября 1907) был теологом, журналистом и борцом за свободу Индии.[1] Он был тесно связан с Кешуб Чандра Сен, одноклассник Свами Вивекананда и близкое знакомство с Рабиндранат Тагор.[2]

Ранние годы

Брахмабандхаб Упадхья родился как Бхавани Чаран Бандйопадхьяй в Кулин Семья браминов.[3] Период, термин Кулин указывает на культ в древнем индуистском обществе, где человеку разрешалось жениться на любом количестве жен. Известно, что его дедушка был женат на пятидесяти шести женах. Его отец, Деби Чаран Бандйопадхьяй, был офицером полиции британского режима. У Дебичарана было трое сыновей. Старшим был Хари Чаран, который стал врачом в Калькутте, вторым был Парбати Чаран, который занимался адвокатской практикой, а третьим - Бхавани Чаран. Он родился в деревне Ханнян в районе Хугли неразделенной Бенгалии (ныне Западная Бенгалия). Бхавани Чаран потерял свою мать Радху Кумари, когда ему был всего один год, и его воспитывала одна из его бабушек.[4]

Бхавани Чаран получил образование в таких учреждениях, как Шотландская миссионерская школа, университетская школа Хугли, столичный институт (ныне Видьясагарский колледж ), и Институт Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж в Калькутте.[5][6] В Учреждении Генеральной Ассамблеи в 1880-е годы он учился в одном классе с Нарендранатхом Дуттой, который позднее стал Свами Вивекананда.[7] Он был другом Рабиндраната Тагора.

Разнообразные религиозные ориентации

Родился брамин

Бхавани Чаран происходил из религиозной семьи индуистских браминов. В 13 лет он прошел церемонию Упанаяны, наложения священного шнура, необходимого для того, чтобы отметить совершеннолетие мальчика-брамина.[4]

Принятие брахмоизма

Во время учебы в колледже он был склонен к брахмоизму под влиянием Кешуба Чандра Сена и Дебендраната Тагора, отца Рабиндраната Тагора. В 1881 году он принял брахмоизм и стал проповедником. Он поехал в город Хайдарабад провинции Синд (в настоящее время в Пакистане) в качестве школьного учителя в школе Брахмо.[5]

Глубоко христианский

Когда Кешуб Чандра Сен умер в 1884 году, Бхавани Чаран вернулся и постепенно склонился к христианству. В феврале 1891 года преподобный Хитон из епископского колледжа крестил его в христианстве.[5] англиканским священником, а шесть месяцев спустя, условно, в католической церкви Карачи. Это было замечательное путешествие в его жизни, посвященное изучению богословских верований и идеологий, которое не закончилось обращением в католицизм, однако на этом этапе ему удалось привлечь большое количество образованной бенгальской индуистской молодежи для обращения в христианство.[8]

В 1894 году Бхавани Чаран принял это имя, Брахмабандхаб Упадхьяй, объявивший себя христианским саньяси (монахом).[9] Латинизированная форма греческого имени Θεοφιλος (Теофилос), взятая из крещеного имени Бхабани Чарана Теофилус, что означало «друг бога», производное от θεος (теос) «бог» и φιλος (философ) «друг». «Упадхьяй» близко к значению «Учитель».[10][циркулярная ссылка ]

В январе 1894 года Бхрахмабандхаб начал редактировать в Карачи апологетический журнал «София».[11] Одно время он перебрался в Джабалпур в Центральной провинции (ныне Мадхья-Прадеш). Там он основал Kanthalik Math, отшельник для новообращенных. Он также основал клуб «Конкорд» и основал религиозный журнал «Конкорд».[6] Когда он перебрался в Калькутту в 1900 году, Брахмабандхаб жил в арендованном доме на Бидон-стрит в Калькутте. Недалеко от него находился Бетьюн-Роу, где он основал свой офис для выпуска еженедельного журнала «София». Он опубликовал серию статей, в которых защищал католическую церковь и ее проявления.

Брахмабандхаб утверждал, что его называют Индуистский католик, и носил шафрановую одежду, ходил босиком и носил на шее эбеновый крест.[5] В 1898 году он утверждал в статье под названием «Индусы ли мы?» «По рождению мы индуисты и останемся индуистами до самой смерти ... Мы индуисты в том, что касается нашего физического и психического состояния, но в отношении нашего бессмертия. души мы католики. Мы индуистские католики ".[12]

Брахмабандхаб задумывался как коренная церковь в Индии, охватывающая фундаментальное проявление индийской жизни. Он считается одним из первых христиан, проповедующих Саньяси образ жизни в Ашраме.[13]

Брахмабандхаб гастролировал по Англии и Европе в 1902-1903 годах. Архиепископ Калькуттский дал ему рекомендацию: «Этим заявлением мы объявляем Брахмабандхава (Теофила) Упадхьяя, калькуттского брамина, католиком здоровой морали, горящим рвением по обращению своих соотечественников».[14]

Оставаясь индуистом

Со временем стала очевидной привязанность Брахмабандхаба к индуизму. В августе 1907 года, за два месяца до своей безвременной кончины, он заявил, что перенес прайащиття (выражение возмещения в индуистском обычае) посредством публичной церемонии с целью реадмиссии в индуистское общество (Самадж), совершив полный круг в своем религиозном путешествии на протяжении всей своей жизни.[15]

Культурно-просветительные мероприятия

В то время как Брамхабандхаб был в Брахмосамадже, он основал школу для мальчиков в Синде в 1888 году. Некоторое время он также преподавал в Юнион Академии,[6] которая была основана в 1887 году как «Средняя школа для мальчиков Бенгали», основанная в Шимле под председательством сэра Нрипендры Нат Сиркара. Он издал ежемесячный журнал под названием «Двадцатый век» совместно с Нагендранатом Гуптой (1861-1940).[6]

Брахмабандхаб и его ученица Анимананда открыли школу в Калькутте в 1901 году. Целью школы было обучать и пропагандировать ведические и ведантические идеи жизни наряду с современным образованием среди элитного класса общества. Рабиндраната Тагора очень привлекла эта идея возрождения древнеиндийского идеала педагогики, и он предложил им перенести школу в Шантиникетан в поместье его отца.[2] Так зародилась школа Тагора в Шантиникетане, которая впоследствии стала известна и известна как Вишва Варати. Было три учителя, а именно Реба Чанд, Джагадананда Рой и Шибдхан Видьярнаб, помимо Рабиндраната и Брахмабандхаба, и было пять учеников, а именно Ратхиндранат Тагор, Гургобинда Гупта, Премкумар Гупта, Ашок Кумар Гупта и Судхир Чандра Нун.[16] Это сотрудничество не могло продолжаться долго, и в 1902 году Брахмабандхаб и Анимананда покинули Шантиникетан.[2]

С 1902 по 1903 год Брахмабандхаб гастролировал по Европе.[6] Он читал лекции в Оксфордском и Кембриджском университетах и ​​проповедовал ведантизм. Когда он вернулся, он увидел в Бенгалии очаг политической деятельности и слишком страстно погрузился в политическую депрессию. Он постепенно приходил к выводу, что для того, чтобы Индия могла стать католической, она должна быть политически свободной. Его журнал «София» вскоре стал сильнейшей критикой британского империализма.[11]

Патриотическая деятельность

В старшей школе Бхавани Чаран стал склоняться к индийскому националистическому движению за свободу, а во время учебы в колледже он погрузился в движение за свободу. Его биограф, Юлиус Липнер, говорит, что Брахмабандхаб «внес значительный вклад в формирование новой Индии, идентичность которой начала проявляться в первой половине девятнадцатого века».[17] Он был современником и другом поэта. Рабиндранат Тагор и Вивекананда. По словам Липнера, «Вивекананда зажег жертвенное пламя или революцию, Брахмабандхаб - подпитывает его, охраняет и раздувает жертву».[17]

Брахмабандхаб Упадхьяя был редактором Сандхья, до последнего дня его жизни. После движения за раздел Бенгалии в 1905 году националистические идеологии усилились, и несколько публикаций, включая Sandhya, сыграли активную и решительную роль в их пропаганде.[18]

В марте 1907 года Сандхья разработал свой девиз: «Если смерть придет в стремлении, смерть обратится в бессмертие».[18] В мае 1907 г. Сандхья сообщил: "Люди громко лупят феринги всякий раз, когда они сталкиваются с одним. И здесь всякий раз, когда феринги видно, как мальчики бросают кирпич на него. И избиение европейских солдат продолжается ... »Далее он добавил:« Послушайте, и вы услышите, как звучит труба Матери. Сын матери не медлить, но готовиться; ходите от деревни к деревне и готовьте индейцев к смерти ».[18] В сентябре 1907 г. Сандхья писал: «Бог дает возможность всем народам [sic ] освободить себя от ступора и сил, чтобы сделать необходимое начало ".[18] Брамхабандхаб написал в Сандхья 26 октября 1907 года, за день до его смерти: «Я не попаду в тюрьму феринги, чтобы работать в качестве узника. Я никогда не был на чьей-то воле. Я никому не подчинялся. по старости они отправят меня в тюрьму ради закона, и я буду работать зря. Невозможно! Я не пойду в тюрьму, меня вызвали ».[18]

Арест, суд и смерть

10 сентября 1907 года Брамхабандхаб был арестован и привлечен к ответственности по обвинению в подстрекательстве к мятежу. Его статьи были признаны провокационными. Брамхабандхаб отказался защищаться в суде, и 23 сентября 1907 года через его адвоката в суд было подано заявление. Читтаранджан Дас:[3]

Я беру на себя всю ответственность за публикацию, руководство и поведение газеты Sandhya, и я говорю, что я автор статьи, Ekhan theke gechi premer dai которая появилась в «Сандхья» 13 августа 1907 г. и стала одной из статей, составляющих предмет этого обвинения. Но я не хочу принимать участие в суде, потому что не верю, что, выполняя свою скромную долю в назначенной Богом миссии Свараджа, я в какой-то мере подотчетен инопланетным людям, которые правят нами. и чьи интересы стоят и обязательно будут стоять на пути нашего подлинного национального развития.[3]

Во время суда Брахмабандхаб сообщил о боли в животе и был госпитализирован. Кэмпбелл Больница Калькутты.[6] Он перенес операцию по удалению грыжи, но не смог преодолеть свои страдания и скончался 27 октября 1907 года в тяжелой ситуации только в возрасте 46 лет.[5]

Подробный отчет о последних моментах Брахмабандхаба Упадхьяи и похоронной процессии к месту кремации можно найти в Animananda, The Blade.[19] (стр. 173-178):

Весть о его смерти быстро распространилась, и у больницы Кэмпбелла начали собираться толпы. В связи с растущим числом людей и нарастающим ажиотажем руководство больницы решило вывезти тело из помещения больницы. Тело Упадхая было доставлено из больницы и положено на обочину дороги под деревом, пока велись дальнейшие приготовления. Его друзья и родственники несли тело в украшенном цветами носилке к офису Сандхья, время от времени останавливаясь по дороге. Когда церемония похорон началась в офисе Sandhya около 16:00, собралось около пяти тысяч человек. Процессия, воспевая банде матарам, направилась к месту кремации. Когда тело достигло места кремации, были исполнены патриотические песни и прозвучал ряд пронзительных речей. Поскольку у Упадхая не было потомства, погребальный костер зажег его племянник по индуистскому обычаю. Песни продолжали петь, и люди подходили к костру, чтобы поклониться до глубокой ночи.[19]

Основная библиография (сочинения)

Собрание сочинений Брамхабандхаба Упадхьяи (в библиотеке Гётхала, Калькутта)
  • Сотни статей на бенгальском и английском языках в недолговечных журналах и журналах Бенгалии, таких как София, Jote, Сандхья, Двадцатый век, Сварадж, так далее.
  • Писания Брахмабандхаба Упадхьяи (под редакцией Дж. Липнера и Дж. Гисперт-Суха), 2 тома, Бангалор, 1991 и 2001 гг.

Вторичная библиография

  • Алеаз, К. (1979), «Теологические писания Брахмабандхав Упадхьяи пересмотрены» (PDF), Индийский журнал теологии, Апрель – июнь
  • Анимананда (1908), Лезвие: жизнь и работа Брахмабандхаба Упадхьяи., Рой и сыновья
  • Анимананда (1946), Свами Упадхьяй Брахмабандхаб: История его жизни, часть I, Автор
  • Бхаттачарья, Рамкришна (апрель 2008 г.), «Брахмабандхав Упадхья: непобедимый публицист», Том, посвященный 175-летию, Шотландский церковный колледж
  • Чандракуннель, Мэтью (2005), «Поиск истины: испытания и невзгоды Брахмабандхаба Упадхья» (PDF), Международный журнал культуры, философии и теологии, 2:12
  • Коллинз, Пол М. (2007), Христианская инкультурация в Индии, Издательство Ashgate, ISBN  978-075-466-076-7
  • Десаи, Пхалгуни П. (2010), «Образовательные эксперименты Тагора и законопроект о праве на образование: сравнение», Журнал Рупката по междисциплинарным исследованиям в области гуманитарных наук, 2:4, ISSN  0975-2935
  • Ферт-Смит, Уильям Алан (2011), "Брахмабандхаб Упадхья: загадочный католический борец за свободу 1861-1907 гг." (PDF), Диссертация подана при частичном выполнении требований для получения степени магистра богословия
  • Липнер, Юлий (1999), Брахмабандхаб Упадхья: жизнь и мысли революционера, Дели: Oxford University Press, Индия.
  • Патель, Хитендра (2008), Худирам Боз: выдающийся революционер, Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство Индии, ISBN  978-812-301-539-2
  • Рао, Мадхусудхан (2001), «Уроки Индии - Брахмабандхаб Упадхья и крах индуистского христианства» (PDF), Международный журнал пограничных миссий, 4:18
  • Себастьян, V (2008), "Конструкции национального пространства: отслеживание развития националистической мысли Упадхая", Джнанадипа - Журнал религиоведения Пуны, 1:11
  • Сен, Симонти (2005), Путешествие в Европу - Я и другие в бенгальских рассказах о путешествиях 1870-1910 гг., Нью-Дели: Ориент Лонгман, стр. 18, ISBN  81-250-2738-6
  • Захария, Х. К. Э. (1933), Возрождающаяся Индия от Раммохана Роя до Мохандаса Ганди, Лондон: George Allen Unwin Ltd.
  • Де Смет, Ричард. «Толкование Шанкары Упадхьяи». Понимание Шанкары: Очерки Ричарда Де Смета. Эд. Иво Коэльо. Дели: Мотилал Банарсидасс, 2013. 454-462.
  • Наяк, Бирен Кумар. «Христология Брахмабандхаба Упадхья в адвайтических рамках». Азиатский богословский журнал 22/1 (апрель 2008 г.) 107-125.
  • Липнер, Юлий. «Пример из практики индуистского католицизма: Брахмабандхав Упадхьяй (1861–1907)». Zeitschrift Fur Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 72 (1988) 33-54. [Амаладасс и Янг 374.]
  • Пуликкан, Джиби. «Брахмабандхаб Упадхья: Индийский христианин во все времена и времена года». Видьяджьотский журнал богословских размышлений 71/10 (2007) 777-786.
  • «Редакция: Свами Брахмабандхаб Упадхьяй». Видьяджьотский журнал богословских размышлений 71/10 (2007) 721-724.
  • Гисперт-Саух, Г. «Примечание: четыре стихотворения Брахмабандхаба Упадхья». Видьяджьотский журнал богословских размышлений 71/9 (2007) 689-695.
  • Гисперт-Сух, Г. "Примечание: Брахмабандхаб Упадхьяй на Нотович". Видьяджьотский журнал богословских размышлений 71 (2007) 624-625.
  • Липнер, Юлиус Дж. «Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907) и его значение для нашего времени». Видьяджьотский журнал богословских размышлений 71/3 (2007) 165-184.
  • Фернандо, Леонард. "Брахмабандхаб Упадхьяй и католическая община Синд". Исследования по истории церкви в Индии: Festschrift для доктора Джозефа Теккедату, SDB. Эд. Джой Кайпан. Бангалор: Kristu Jyoti Publications, 2011. 184-202.
  • Радж, Феликс. "Брахмабандхаб Упадхья (1861-1907): Пророк на все времена". Видьяджьотский журнал богословских размышлений 82 (2018) 888-892.
  • Багал, Йогескандра. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Bangiya Sahitya Parisat, 1964.
  • Дебсарма, Болай. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Издательство Прабартак, 1961.
  • Гуха, Маноранджан. Брахмабандхав Упадхьяй. Шикша Никетан, Бардхаман, 1976.
  • Лаваранн, К. «Свами Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907): Богословие христианское и понимание Веданты». Кандидат наук. дисс. Университет Прованса, 1992.
  • Мухопадхьяй, Ума. Борьба Индии за свободу или движение Свадеши (1905–06). Калькутта, 1958 год.
  • Пайнадат, Себастьян и Джейкоб Параппалли, ред. Индус-католик: значение Брахмабандхаба Упадхьяи для индийского христианского богословия. Бангалор: Азиатская торговая корпорация, 2008 г.
  • Палолил Варгезе Джозеф, "К индийскому тринитарному богословию Missio Dei: Исследование тринитарного богословия святого Августина и Брахмабандхаба Упадхья. "Доктор философии Бостонского университета, 2013.
  • Спендлов, Грегори Блейк. Критическое исследование жизни и мысли Брахмабандхаба Упадхьяи. Дирфилд: Международный университет Тринити, 2005.
  • Теннент, Тимоти С. Построение христианства на индийских основах: наследие Брахмабандхав Упадхьяи. Дели: ISPCK, 2000.

использованная литература

  1. ^ Бхаттачарья (2008)
  2. ^ а б c Захария (1933), п. 29-30
  3. ^ а б c Анимананда (1908)
  4. ^ а б Чандракуннель (2005)
  5. ^ а б c d е Рао (2001), стр. 195-200
  6. ^ а б c d е ж Сен (2005)
  7. ^ Бхаттачарья (2008), стр. 89-90
  8. ^ Себастьян (2008), стр.51
  9. ^ Ферт-Смит (2011)
  10. ^ Феофил (библейский)
  11. ^ а б Захария (1933)
  12. ^ Липнер (1999), п. 209
  13. ^ Коллинз (2007), п. 209
  14. ^ Липнер (1999), п. 294
  15. ^ Липнер (1999)
  16. ^ Десаи (2010)
  17. ^ а б Липнер (1999), п. xv
  18. ^ а б c d е Патель (2008)
  19. ^ а б Анимананда (1946)

внешние ссылки