Насилие против мусульман в Индии - Violence against Muslims in India

Часть набор на
Насилие против
Мусульмане в Индии
Инциденты
похожие темы

Было несколько случаев религиозного насилия против мусульман после Раздел Индии в 1947 г., часто в форме насильственных нападений на Мусульмане к Индуистский националистические толпы, образующие спорадический образец насилие на религиозной почве между индуистской и мусульманской общинами. С 1950 года в результате межобщинного насилия между индуистами и мусульманами было убито более 10 000 человек в 6933 случаях межобщинного насилия в период с 1954 по 1982 год.[1]

Причины этого насилие против мусульман разнообразны. Считается, что корни уходят в историю Индии - недовольство Исламское завоевание Индии во время Средний возраст, политика, установленная Британские колонизаторы, и насильственный раздел Индии на Исламское государство из Пакистан и Индия с мусульманским меньшинством. Многие ученые полагают, что инциденты антимусульманского насилия имеют политическую подоплеку и являются частью избирательной стратегии основных политических партий, связанных с Индуистский национализм словно Вечеринка Бхаратия Джаната (политическое крыло RSS ). Другие ученые считают, что насилие не так широко распространено, но ограничено определенными городскими районами из-за местных социально-политических условий.[2]

Причины

Корни антимусульманского насилия уходят в прошлое Индии - негодование по поводу исторического Исламское завоевание Индии во время Средний возраст, политика разделяй и властвуй («Разделяй и властвуй»), используемые Британские колонизаторы восстановить свою политическую власть после успешное восстание 1857 г. (что было в значительной степени разрешено мусульманскими торговцами и правителями того времени),[3] и жестокие раздел Индии в Исламское государство из Пакистан Индия, в которой преобладают индуисты, со вторым по численности мусульманским населением в мире.

Одним из основных факторов нарастающей волны насилия против мусульман является распространение Индуистско-националистические партии, которые работают вместе или под политическим зонтиком Раштрия Сваямсевак Сангх.[4] Настоящее Вечеринка Бхаратия Джаната -правительство также является филиалом RSS и придерживается Хиндутва -идеология Винаяк Дамодар Саваркар и М.С. Голвалкар. Считающиеся идеологами RSS и других индуистско-националистических организаций, Саваркар и Голвалкар были открытыми поклонниками Гитлер и Муссолини и их правила нацизм и Фашизм соответственно.[5] Это видно в Сочинения Голвалкара. Говоря о гитлеровской нацистской Германии, Голуокер заметил: «Здесь проявлена ​​высшая расовая гордость. Германия также показала, насколько практически невозможно для рас и культур, имеющих коренные различия, быть ассимилированными в единое целое , хороший урок для использования на Индостане, чтобы учиться и извлекать выгоду. "[6] Поскольку бывший лидер BJP LK Advani вывел идеологию хиндутвы в мейнстрим Индийская политика посредством Рам Ратх Ятра, участились нападения на мусульманские меньшинства. Ученые утверждают, что антимусульманская риторика, политика и политика оказались полезными для лидеров хиндутвы, особенно БДП, и, следовательно, можно сказать, что они политически мотивированы.[7][8][9][10]

Проявление

Насилие в отношении мусульман часто принимает форму нападений толпы на Мусульмане к Индусы.[11][12] Эти атаки называются коммунальные беспорядки в Индии и считается частью модели спорадических насилие на религиозной почве между большинством индуистов и мусульманскими меньшинствами, а также были связаны с ростом Исламофобия на протяжении 20 века.[13] Большинство инцидентов произошло в северных и западных штатах Индии, в то время как коммунистические настроения на юге менее выражены.[14] Среди самых крупных инцидентов были: Великие убийства в Калькутте в 1946 г., Бихар и Гармухтешвар в 1946 г. Ноахалийский бунт в Восточной Бенгалии, резня мусульман в Джамму в 1947 году массовые убийства мусульман после Операция Поло в Хайдарабад, антимусульманские беспорядки в Калькутте после 1950 Barisal Riots и 1964 Беспорядки в Восточном Пакистане, 1969 беспорядки в Гуджарате, 1984 бунт бхиванди, 1985 беспорядки в Гуджарате, 1989 беспорядки в Бхагалпуре, Бомбейские беспорядки, Нелли в 1983 г.[15] и Бунт в Гуджарате в 2002 г. и 2013 Музаффарнагарские беспорядки.

Эти модели насилия были хорошо установлены после раздела, и десятки исследований документировали случаи массового насилия в отношении групп меньшинств.[16] С 1950 года в результате межобщинного насилия между индуистами и мусульманами было убито более 10 000 человек.[17] По официальным данным, в период с 1954 по 1982 год было 6933 случая межобщинного насилия, а с 1968 по 1980 год было убито 530 индуистов и 1598 мусульман, в общей сложности 3949 случаев массового насилия.[18]

В 1989 году на севере Индии произошли инциденты массового насилия.[19] Правин Свами считает, что эти периодические акты насилия «повредили историю Индии после обретения независимости», а также помешали делу Индии в Джамму и Кашмир что касается Кашмирский конфликт.[20]

В 2017 году IndiaSpend сообщила, что 84% жертв коровьего линчевателя насилия в Индии с 2010 по 2017 год были мусульманами, и почти 97% этих нападений были зарегистрированы после мая 2014 года.[21][22]

Причины и последствия

Место происшествий. Название города с годом

Корни этого насилия лежат в истории Индии и проистекают из сохраняющегося недовольства Исламское господство Индии во время Средний возраст, политика, установленная Британские колонизаторы, насильственный раздел Индии на мусульманскую Пакистан, и Индия с большим, но меньшинство Мусульманское население.[23][чрезмерный вес? – обсудить] Некоторые ученые описали инциденты антимусульманского насилия как политически мотивированные и организованные и назвали их погромы[24] или акты геноцид,[25][26] или форма государственный терроризм с "организованной политической резней"[27] а не просто "бунты ".[28] Другие утверждают, что, хотя их община сталкивается с дискриминацией и насилием, некоторые мусульмане добились больших успехов.[29] что насилие не так широко распространено, как кажется, но ограничено определенными городскими районами из-за местных социально-политических условий, и есть много городов, в которых мусульмане и индуисты мирно живут вместе, и почти не наблюдается инцидентов сектантского насилия.[30][31]

Роль политических партий

Многие социологи считают, что многие из заявленных актов насилия имеют институциональную поддержку, особенно со стороны политических партий и организаций, связанных с Индуистский националист волонтерская организация, Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS). В частности, ученые винят Вечеринка Бхаратия Джаната (BJP) и Шив Сена за соучастие в этих случаях насилия[32][33][34][35] и использование насилия против мусульман как часть более широкой избирательной стратегии.[33][36] Например, исследование Рахила Дхаттивалы и Майкла Биггса показало, что количество убийств намного выше в тех районах, где БДП сталкивается с жесткой электоральной оппозицией, чем в тех областях, где она уже сильна.[17] В 1989 году на севере Индии участились организованные нападения на мусульман, и БДП добилась дальнейшего успеха на местных выборах и выборах штата.[37] В социальный антрополог Стэнли Джеяраджа Тамбиа заключает, что насилие в Бхагалпур в 1989, Хашимпура в 1987 И в Морадабад 1980 были организованы убийства.[38] Согласно с Рам Пунияни, Шив Сена победили на выборах из-за насилия в 1990-х годах, а БДП в Гуджарате после насилия 2002 года.[39] Гьян Пракаш, однако, предупреждает, что действия BJP в Гуджарате не приравниваются ко всей Индии, и еще неизвестно, Хиндутва движение успешно внедрило эту стратегию по всей стране.[40]

Экономические и культурные факторы

Индуистские националисты используют исторический покорение Индии мусульманами как повод для насилия. Они считают, что после раздела индийские мусульмане союзник Пакистана и, возможно, радикализированы, и поэтому индусы должны предпринять защитные меры, чтобы избежать повторения прошлых ошибок и подтвердить свою гордость.[оригинальное исследование? ][41] Более высокий уровень рождаемости среди мусульман был постоянной темой в риторике правых индуистов. Они утверждают, что выше Уровень рождаемости среди мусульман является частью плана по превращению индусов в меньшинство в их собственной стране.[оригинальное исследование? ][42]

Еще одна причина этих вспышек насилия - восходящая мобильность низшие касты вызвано расширением экономики. Насилие стало заменой классовой напряженности. Националисты, вместо того чтобы иметь дело с претензиями низшего класса, вместо этого считают мусульман и христиан не "полностью индийскими" из-за их религии.[43] и изображать тех, кто совершает эти нападения, «героями», защищавшими большинство от «антинациональных».[39] Мусульман рассматриваются как подозрительные, и их лояльность к государству ставится под сомнение из-за недоброжелательности, сохраняющейся после насилия раздел. Согласно с Омар Халиди:

Антимусульманское насилие планируется и осуществляется для того, чтобы сделать мусульман экономически и социально искалеченными и, как конечный результат этой экономической и социальной отсталости, ассимилировать их на более низкие ступени индуистского общества.[44]

Культурный национализм также была названа причиной случаев насилия со стороны Шив Сена который первоначально утверждал, что говорит от имени людей Махараштра, но быстро обратились риторика к подстрекательству к насилию против мусульман. Шив Сена были причастны к насилию в 1984 году в городе Бхиванди, и снова в насилии в Бомбей в 1992 и 1993 гг.[19] Сена разжигала насилие в 1971 и 1986 годах.[45][37] Согласно с Судипта Кавирадж, то Вишва индуистский паришад (VHP) по-прежнему вовлечены в религиозные конфликты, начавшиеся в средневековье.[46]

Антимусульманское насилие создает угрозу безопасности индуистов, проживающих за пределами Индии. С 1950-х годов в Пакистане и на индусов совершались ответные нападения. Бангладеш в ответ на антимусульманское насилие в Индии. После насилия 1992 года в Бомбее индуистские храмы подверглись нападению в Британия, Дубай и Таиланд.[47] Это повторяющееся насилие стало жестко традиционной моделью, которая привела к разрыву между мусульманскими и индуистскими общинами.[48]

Джамаат-и-Ислами Хинд выступил против этих межобщинных столкновений, поскольку считает, что насилие сказывается не только на мусульманах, но и на Индии в целом, и что эти беспорядки наносят ущерб прогрессу Индии.[49] В Гуджарате Закон о предотвращении террористической и подрывной деятельности (ТАДА) использовалась в инцидентах, связанных с межобщинным насилием, в 1992 и 1993 годах. Большинство арестованных по этому делу были мусульманами. И наоборот, ТАДА не использовалась после насилия, совершенного против мусульман во время Бомбейские беспорядки.[50]

Демография

Политики БДП, а также политики других партий утверждают, что демография играют важную роль в выборах в Индии. БДП считает, что чем больше мусульман в округе, тем выше шансы центристских партий уступить просьбам групп меньшинств, что снижает шансы мусульман «навести мосты» со своими соседями-индуистами. Таким образом, согласно этому аргументу, «умиротворение мусульман» является основной причиной межобщинного насилия.[51] Сюзанна и Ллойд Рудольф утверждают, что экономическое неравенство является причиной агрессии индуистов по отношению к мусульманам. Поскольку экономика Индии выросла за счет глобализация и вложение от зарубежных компаний ожидания индуистского населения не соответствовали возможностям. Затем индуистские националисты поощряли восприятие мусульман как источника проблем индусов.[52]

Действия антииндусских и группировки антииндийских боевиков в Кашмир и Пакистан усилили антимусульманские настроения в Индии, что укрепило правые индуисты. В Хиндутва дискурс изображает мусульман как предателей и врагов государства, в патриотизме которых подозревают.[53] Сумит Гангулы утверждает, что рост терроризма не может быть объяснен только социально-экономический факторов, но также и насилие, совершаемое силами хиндутвы.[54]

Основные инциденты

Примерное общее количество жертв в результате крупных происшествий

ГодСостояниемертвПострадавшийЗаключенныйПеремещенныйОсуждение виновныхИнцидент
1964Западная Бенгалия100+4387000+??1964 беспорядки в Калькутте
1983Ассам1800????1983 Резня Нелли
1969-1989Гуджарат3130????1969-1989 беспорядки в Гуджарате
1987Уттар-Прадеш42????1987 резня в Хашимпуре
1989Бихар1000??50000?1989 беспорядки в Бхагалпуре
1992Махараштра9002036?1000?1992 беспорядки в Бомбее
2002Гуджарат2000??200000?2002 Гуджарат насилие
2013Уттар-Прадеш429315050000?2013 Музаффарнагарские беспорядки
2020Дели53200???Беспорядки в Дели 2020
NAПримерная сумма906727677150301000NANA

1964 беспорядки в Калькутте

Беспорядки между Индусы и Мусульмане унесло жизни более ста человек, 438 человек получили ранения. Было арестовано более 7000 человек. 70 000 мусульман покинули свои дома, а 55 000 человек получили защиту Индийская армия. После этого бунта мусульмане в Калькутте стали более гетто, чем когда-либо прежде. Насилие было также замечено в сельской местности. Западная Бенгалия.[55]

1983 Резня Нелли

Основная статья: Резня Нелли

В состоянии Ассам в 1983 г. Резня Нелли произошло. Около 1800 мусульман бенгальского происхождения были убиты Лалунг люди племени (также известные как Тива) в деревне под названием Нелли.[56][57] Это было описано как одна из самых жестоких расправ со времен Вторая Мировая Война при этом большинство жертв - женщины и дети, в результате действий Движение Ассама.[58][59]

Одна из причин этого инцидента заключается в том, что он возник в результате роста недовольства иммиграцией.[60] Движение Ассама настаивало на том, чтобы нанести удар по именам нелегальные иммигранты из списка избирателей и их депортация из государства. Этот механизм получил широкую поддержку, которая в период с 1981 по 1982 год пошла на убыль.[61]

Движение требовало депортации всех, кто незаконно въехал в страну с 1951 года. Центральное правительство, однако, настаивало на крайнем сроке в 1971 году. К концу 1982 года центральное правительство объявило выборы, и движение призвало людей бойкотировать это, что привело к повсеместному насилию.[62]

Официальный отчет комиссии Тивари о массовом убийстве Нелли до сих пор является строго охраняемым секретом (существует всего три копии).[63] 600-страничный отчет был представлен правительству Ассама в 1984 году и правительству Конгресса (во главе с Hiteswar Saikia ) решил не публиковать его, и последующие правительства последовали его примеру.[64] Объединенный демократический фронт Ассама и другие предпринимают юридические усилия, чтобы сделать отчет Комиссии Тивари достоянием гласности, чтобы разумное правосудие было отправлено жертвам, по крайней мере, через 25 лет после инцидента.[65]

С тех пор случаев межобщинного насилия в Верхний Ассам.[66]

1969-1989 беспорядки в Гуджарате

Основные статьи: 1969 беспорядки в Гуджарате и 1985 беспорядки в Гуджарате

В течение 1969 беспорядки в Гуджарате, по оценкам, 630 человек погибли.[67] В 1970 Bhiwandi Riots стал примером антимусульманского насилия, которое произошло с 7 по 8 мая в индийских городах Бхиванди, Джалгаон и Махад. Имели место многочисленные поджоги и вандализмы в отношении собственности, принадлежащей мусульманам. В 1980 году в Морадабаде было убито около 2500 человек.[68]. Официальная оценка - 400, а другие наблюдатели оценивают от 1500 до 2000. Местная полиция принимала непосредственное участие в планировании насилия.[69] По оценкам, в 1989 году в Бхагалпуре в результате жестоких нападений погибло около 1000 человек.[67] считается результатом напряженности, возникшей из-за Айодхья спор и шествия, проводимые активистами VHP, которые должны были стать демонстрацией силы и послужить предупреждением для общин меньшинств.[70]

1987 резня в Хашимпуре

Основная статья: Резня в Хашимпуре

Резня в Хашимпуре произошло 22 мая 1987 г. во время Индуистско-мусульманские беспорядки в Меерут город в Уттар-Прадеш штат Индия, когда 19 сотрудников Провинциальные вооруженные силы полиции (PAC) якобы задержали 42 молодых мусульман из Хашимпура. мохалла (населенный пункт) города, отвезли на грузовике на окраину, в районе Мурад Нагар, в Газиабадский район, где они были расстреляны и их тела были сброшен в водных каналах. Через несколько дней в каналах были найдены трупы. В мае 2000 года 16 из 19 обвиняемых сдались и позже были освобождены под залог, а трое уже были мертвы. Судебное разбирательство по делу было перенесено Верховный суд Индии в 2002 году из Газиабад к Сессии суда на Тис Хазари комплекс в Дели,[71][72] где это было самое старое дело.[73] 21 марта 2015 года все 16 человек, обвиняемых по делу о массовом убийстве в Хашимпуре в 1987 году, были оправданы. Суд Тис Хазари из-за недостаточности доказательств.[74] Суд подчеркнул, что выжившие не могли узнать никого из обвиняемых сотрудников ПАК. 31 октября 2018 г. Высокий суд Дели признал виновными 16 сотрудников ПАК и приговорил их к пожизненному заключению, отменив приговор суда первой инстанции.[75][76][77]

1989 беспорядки в Бхагалпуре

Основная статья: 1989 Бхагалпур насилие

24 октября 1989 г. в г. Бхагалпурский район из Бихар, инциденты с применением насилия происходили более 2 месяцев. Насилие затронуло Бхагалпур город и 250 деревень вокруг него. Более 1000 человек были убиты, а еще 50 000 были перемещены в результате насилия. Это было наихудшее насилие между индуистами и мусульманами в независимой Индии того времени.[78][79][80].

1992 беспорядки в Бомбее

Основная статья: Бомбейские беспорядки

Разрушение Мечеть Бабри к Индуистские националисты привело непосредственно к 1992 г. Бомбейские беспорядки.[81]Согласно статье, опубликованной в The Hindu's Журнал Frontline под названием Кровавая зима"официально 900 человек погибли в результате массовых беспорядков и обстрела полицией, 2036 человек получили ранения и тысячи стали внутренне перемещенными лицами".[82] Корреспондент BBC Торал Вариа назвал беспорядки «заранее спланированным погромом», который разрабатывался с 1990 года, и заявил, что разрушение мечети было «последней провокацией».[83]

Некоторые ученые также пришли к выводу, что беспорядки, должно быть, были заранее спланированы, и что индуистские участники беспорядков получили доступ к информации о местонахождении домов и предприятий мусульман из непубличных источников.[84] Широко сообщается, что это насилие было организовано Шив Сена, индуистская националистическая группа во главе с Бал Теккерей.[85] Высокопоставленный член спецподразделения В. Дешмух дал показания комиссии по расследованию беспорядков. Он сказал, что неудачи в разведке и предотвращении были связаны с политическими заверениями, что мечеть в Айодхья будут защищены, чтобы полиция была полностью осведомлена о возможностях Шив Сена совершать акты насилия и что они разжигали ненависть в отношении общин меньшинств.[86]

Горизонт Ахмадабада наполнился дымом, когда бунтующие толпы подожгли здания и магазины

2002 Гуджарат насилие

Основная статья: 2002 Гуджарат насилие

После раздела мусульманская община подвергалась насилию в Гуджарат.[28] В 2002 в инциденте, описанном как акт «государственного фашистского террора»,[87] Индуистский экстремисты совершали акты насилия в отношении мусульманского меньшинства.[88]

Отправной точкой инцидента стал Горящий поезд Годра что якобы было сделано мусульманами.[89] Во время инцидента молодые девушки были сексуальное насилие, сожжены или зарублены до смерти.[90] Эти изнасилования попустительствовали правящей партии BJP,[91][92] чей отказ вмешаться привел к перемещению 200 000 человек.[93] Число погибших варьируется от 254 убитых индуистов и от 790 до 2000 мусульман.[94] Затем главный министр Нарендра Моди был также обвинен в инициировании и попустительстве насилия, как и полиция и правительственные чиновники, которые принимали участие, поскольку они руководили бунтовщиками и передавали списки принадлежащей мусульманам собственности экстремистам.[95]

Маллика Сарабхай, который жаловался на соучастие государства в насилии, подвергался преследованиям, запугиванию и ложно обвинялся в торговля людьми от BJP.[96] БДП передала троих полицейских в порядке наказания после того, как они успешно подавили беспорядки в своих палатах, чтобы больше не вмешиваться в предотвращение насилия.[97] По словам Брасса, единственный вывод из имеющихся доказательств указывает на методичный погром, который был осуществлен с «исключительной жестокостью и был тщательно скоординирован».[98]

В 2007, Техелка вышел журнал "Правда: Гуджарат 2002, "отчет, в котором говорится о причастности правительства штата к насилию, и утверждается, что то, что было названо спонтанным актом мести, на самом деле было" санкционированным государством погромом ".[99] Согласно с Хьюман Райтс Вотч, насилие в Гуджарате в 2002 году было заранее спланировано, и полиция и правительство штата участвовали в насилии.[100] В 2012 году Специальная следственная группа, назначенная Верховным судом, освободила Моди от причастности к насилию. Сообщается, что мусульманская община отреагировала «гневом и недоверием», а активисты Teesta Setalvad сказал, что судебная тяжба еще не окончена, поскольку они имели право подать апелляцию.[101] Хьюман Райтс Вотч сообщала об актах исключительного героизма индусов, Далиты и племена, которые пытались защитить мусульман от насилия.[102]

Музаффарнагар насилие

Основная статья: 2013 Музаффарнагарские беспорядки

В 2013 году, с августа по сентябрь, конфликты между двумя основными религиозными общинами индуистов и мусульман произошли в Музаффарнагар район Уттар-Прадеш штат. Этот бунты в результате погибли по меньшей мере 62 человека, в том числе 42 мусульманина и 20 индуистов, 200 получили ранения и более 50 000 человек стали перемещенными лицами.

Беспорядки в Дели 2020

Основная статья: Беспорядки в Дели 2020

В Беспорядки в Дели 2020, в результате чего 53 человека погибли и более 200 получили серьезные ранения,[103] были вызваны протестами против закон о гражданстве рассматривается критиками как антимусульманский.[104][105][106][107][108][109] Некоторые называют беспорядки погром.[110]

Прочие инциденты

Примерное общее количество жертв из-за других происшествий

ТипСостояниеМесяц годГодЖертва (и)Осуждение виновныхИнцидент
СамосудДжаркхандиюнь20191?18 июня 2019 года в деревне Дхаткидих района Сераикела Харсаван Джаркханда, 22 года. Табрез Ансари, был линчеван там, где на видеозаписи нападения он умолял толпу и был вынужден скандировать «Джай Шри Рам» и «Джай Хануман».[111][112].
СамосудКарнатакаиюнь20201?15 июня 2020 года в Мангалоре, штат Карнатака, гонщик Мохд Ханиф был жестоко избит толпой линчевателей-линчевателей и повредил транспортное средство. Как сообщается, мужчины принадлежали Баджранг Далю.[113][114][115].  
СамосудРаджастханавгуст20201?8 августа 2020 года в районе Сикар в Раджастхане был жестоко избит 52-летний Гаффар Ахмед, которого заставили скандировать «Джай Шри Рам» и «Моди Зиндабад». Нападавшие якобы выдернули водителю бороду, выбили ему зуб и попросили ехать в Пакистан.[116][117]
СамосудДжамму и Кашмиравгуст20202?16 августа 2020 года в Реаси в Джамму и Кашмире Мухаммад Асгар (40 лет) и его племянник Джавид Ахмад (26 лет) были избиты палками, ударами руками и ногами со словами «Деш ке гаддрон ко, голи мааро салон ко»(Расстрелять предателей) и песнопения« Бхарат Мата ки Джай »[118].
СамосудХарьянаавгуст20201?23 августа 2020 года в Панипате в Харьяне 28-летний Ахлак Салмани был избит кирпичами и дубинками, а его правая рука несла цифру «786» (Верующие мусульмане, основанные на нумерологии, считают его святым ) был отрезан бензопилой[119].
СамосудХарьянасентябрь20201?3 сентября 2020 года в Карнале, штат Харьяна, имам мечети Мохаммад Ахсан с острыми лезвиями, палками и дубинками получил тяжелые травмы голова жертвы[120].
СамосудУттар-Прадешсентябрь20201?06 сентября 2020 г. NCR, Афтаб Алам был линчеван, чтобы сказать "Джай Шри Рам "[121].
СамосудМахараштрасентябрь20204?16 сентября 2020 года в деревне Бидс Хол в Махараштра, Сухаил Тамболи, Аслам Атер, Сайед Лаяк и Низамуддин Кази подверглись нападению с использованием кирпичей и палок, оскорбляющих общину[122].
Сексуальное насилиеДжамму и Кашмирапреля20181?16 апреля 2018 г. в селе Расана возле г. Катхуа в Джамму и Кашмир, 8-летняя девочка Асифа Бано была похищена, изнасилована и убита[123][124][125].
Примерная суммаNANANA13NANA

Самосуд

18 июня 2019 года в деревне Дхаткидих района Серайкела Харсаван Джаркханда, 22 года. Табрез Ансари, был линчеван там, где на видеозаписи нападения он умолял толпу и был вынужден скандировать «Джай Шри Рам» и «Джай Хануман»[111].[126]

15 июня 2020 года в Мангалоре, штат Карнатака, гонщик Мохд Ханиф был жестоко избит толпой линчевателей-линчевателей и повредил транспортное средство. Как сообщается, мужчины принадлежали Баджранг Далю.[113][114][115].  

8 августа 2020 года в районе Сикар в Раджастане был жестоко избит 52-летний Гаффар Ахмед, после чего он был вынужден скандировать «Джай Шри Рам» и «Моди Зиндабад». Нападавшие якобы выдернули водителю бороду, выбили ему зуб и попросили ехать в Пакистан.[116][117].

16 августа 2020 года в Реаси в Джамму и Кашмире Мухаммад Асгар (40 лет) и его племянник Джавид Ахмад (26 лет) были избиты палками, ударами руками и ногами со словами «Деш ке гаддрон ко, голи мааро салон ко»(Расстрелять предателей) и песнопения« Бхарат Мата ки Джай »[118].

23 августа 2020 года в Панипате в Харьяне 28-летний Ахлак Салмани был избит кирпичами и дубинками, а его правая рука несла цифру 786 (Верующие мусульмане, основанные на нумерологии, считают его святым ) был отрезан бензопилой[119].

3 сентября 2020 года в Карнале, штат Харьяна, имам мечети Мохаммад Ахсан с острыми лезвиями, палками и дубинками получил тяжелые травмы голова жертвы[120].

06 сентября 2020 г. NCR Афтаб Алам был линчеван до смерти, после чего его принудительно накормили алкоголем и заставили сказать: "Джай Шри Рам "[121].

16 сентября 2020 года в деревне Бидс Хол в Махараштра, Сухаил Тамболи, Аслам Атер, Сайед Лаяк и Низамуддин Кази подверглись нападению с использованием кирпичей и палок, оскорбляющих общину[122].

Сексуальное насилие

16 апреля 2018 г. в селе Расана возле г. Катхуа в Джамму и Кашмир, 8-летняя девочка Асифа Бано была похищена, изнасилована и убита[123][124][125].

Изображения

Фильм Парзания, который основан на Резня в обществе Гулбарг который произошел во время беспорядков 2002 г., был бойкотирован кинотеатры в Гуджарате из-за страха спровоцировать новый бунт. В фильме показаны такие зверства, как индуистские экстремисты сжигают заживо семьи в своих домах, поджигают женщин после группового изнасилования и разрубают детей на куски.[127]

Окончательное решение к Ракеш Шарма считается одним из лучших документальные фильмы в котором рассказывается о насилии в Гуджарате в 2002 году.[128] В Центральный совет сертификации фильмов пытался запретить фильм, но в 2004 году председатель Анупам Кхер предоставил сертификат, позволяющий просматривать неразрезанную версию.[129]

Смотрите также


Рекомендации

  1. ^ Абдаллах Ахмад Наим (2008). Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата. Издательство Гарвардского университета. п. 161. ISBN  978-0-674-02776-3.
  2. ^ Йогеш Атал (2009). Социология и социальная антропология в Индии. Pearson Education India. С. 250–251. ISBN  978-81-317-2034-9.
  3. ^ Гупта, Нараяни (1981). Дели между двумя империями. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
  4. ^ Джафрелот, Кристоф (2015). Сангх Паривар: Читатель.
  5. ^ «RSS, нацизм и фашизм». Противотоки. В архиве из оригинала 22 июня 2020 г.
  6. ^ Голвалкар, Мадхав Садашив (1947). Мы, или наша нация, определение. п. 43.
  7. ^ Брасс, П. Р. (2003). «Производство индуистско-мусульманского насилия в современной Индии». Социология религии. Издательство Чикагского университета. 65 (3): 304. Дои:10.2307/3712256. JSTOR  3712256.
  8. ^ Инженер Асгар Али (1989). Коммунализм и общинное насилие в Индии: аналитический подход к индуистско-мусульманскому конфликту. Книги Южной Азии.
  9. ^ Джафрелот, Кристоф (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика. Лондон: Кристопер Херст.
  10. ^ Факанди, П. (2012). Погром в Гуджарате: индуистский национализм и антимусульманское насилие в Индии. Издательство Принстонского университета.
  11. ^ Латунь 2003, п. 65.
  12. ^ Риаз 2008, п. 165: «Насилие, совершаемое против мусульман, теперь натурализовано: беспорядки - это« хорошо известное и признанное нарушение рутинного политического поведения в Индии ». ... «Индийско-мусульманские беспорядки и антимусульманские погромы стали обычным явлением в Индии с момента обретения независимости» ».
  13. ^ Герман 2006, п. 65.
  14. ^ Коэн 2013, п. 66.
  15. ^ Гангули 2007, п. 135.
  16. ^ Пеннингтон 2012, п. 32.
  17. ^ а б Дхаттивала 2012 С. 483–516.
  18. ^ Латунь 2003, п. 60.
  19. ^ а б Чандаваркар 2009, п. 29.
  20. ^ Свами 2006, п. 217.
  21. ^ Рао, Оджасви; Авраам, Делна (28 июня 2017 г.). «86% погибших от коровьего насилия с 2010 года - мусульмане; 97% нападений после 2014 года». IndiaSpend.com. В архиве из оригинала 28 сентября 2017 г.. Получено 23 сентября 2017.
  22. ^ Уилкс, Томми; Шривастава, Роли (28 июня 2017 г.). «Протесты прошли по всей Индии после нападений на мусульман». Рейтер. В архиве с оригинала 10 июня 2020 г.. Получено 11 марта 2020.
  23. ^ Смит 2005 С. 11–12.
  24. ^ Меткалф 2009, п. 117.
  25. ^ Холт 1977, п. 117.
  26. ^ Сиканд 2004, п. 126.
  27. ^ Панди 2005, п. 188.
  28. ^ а б Гассем-Фачанди 2012, п. 2.
  29. ^ Меткалф 2013, п. 109.
  30. ^ Варшней.
  31. ^ «Религиозная политика и насилие в общинах: важнейшие проблемы индийской политики» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 19 апреля 2009 г.. Получено 30 октября 2014.
  32. ^ Латунь и б.
  33. ^ а б Jaffrelot 2011, п. 376.
  34. ^ Саркур 2007, п. 187.
  35. ^ Brekke 2012 С. 86–87.
  36. ^ Jaffrelot 2011, п. 382.
  37. ^ а б Чандаваркар 2009, п. 114.
  38. ^ Тамбия 1997, п. 321.
  39. ^ а б Пуньян 2003 С. 12–13.
  40. ^ Пракаш 2007 С. 177–179.
  41. ^ Эцион 2008 С. 123–124.
  42. ^ Weigl 2012, п. 19.
  43. ^ Меткалф 2006, п. 89.
  44. ^ Пуньян 2003, п. 153.
  45. ^ Каур 2005, п. 160.
  46. ^ Кавирадж 2010, п. 245.
  47. ^ Уилкинсон 2006, п. 16.
  48. ^ Шани 2007, п. 187.
  49. ^ Сиканд 2004, п. 86.
  50. ^ Сингх 2012, п. 427.
  51. ^ Варшней 2003, п. 8.
  52. ^ Цена 2012 г., п. 95.
  53. ^ Сиканд 2006, п. 88.
  54. ^ Гангули 2003, п. 10.
  55. ^ «1964: беспорядки в Калькутте унесли жизни более 100 человек». Новости BBC. В архиве из оригинала 2 июля 2015 г.. Получено 7 июля 2015.
  56. ^ Хазарика 1984.
  57. ^ Кокраджхар и Дхубри 2012.
  58. ^ Гош 2004, п. 312.
  59. ^ Хуссейн 2009, п. 261.
  60. ^ Датта 2012, п. 183.
  61. ^ Чаттерджи 2013, п. 481.
  62. ^ Чаттерджи 2013, п. 418.
  63. ^ «83 опроса были ошибкой: КПС Гилл». Assam Tribune. 18 февраля 2008 г. В архиве из оригинала 7 февраля 2012 г.. Получено 2 августа 2012.
  64. ^ Рехман, Тереза. "Невыразимый позор". Журнал Техелка. Архивировано из оригинал 11 ноября 2006 г.. Получено 8 декабря 2011.
  65. ^ Репортер, сотрудники (19 февраля 2008 г.). «Воспоминание о Нелли Хоррор: AUDF подает в суд на отчет о расследовании». Телеграф. В архиве из оригинала 8 сентября 2018 г.. Получено 10 октября 2012.
  66. ^ Сайкия 2005, п. 65.
  67. ^ а б Халиди 2009, п. 180.
  68. ^ Фатима, Нихат (17 августа 2020 г.). «Забытая резня мусульман в Морадабаде сорок лет спустя». TwoCircles.net. Получено 16 октября 2020.
  69. ^ Инженер 1991 г., п. 209.
  70. ^ Берглунд 2011, п. 105.
  71. ^ «Правосудие вне поля зрения». 22 (10). Линия фронта. Май 2008. С. 7–20. Архивировано из оригинал 10 августа 2008 г.. Получено 26 февраля 2015.
  72. ^ "Резня в Хашимпуре: винтовки переданы ПАК". Таймс Индия. 27 июля 2006 г. В архиве из оригинала от 4 ноября 2013 г.. Получено 12 февраля 2016.
  73. ^ «20 лет отсрочки, суд снова откладывается». Индийский экспресс. 16 июля 2006 г. «Это самое старое дело, находящееся на рассмотрении в Дели, но прокуратура все еще работает медленно…» - ASJ Kaushik, 22 июля 2007 г.[постоянная мертвая ссылка ]
  74. ^ «16 человек оправданы по делу о массовом убийстве в Хашимпуре в 1987 году». Индуистский. Дели. 21 марта 2015 г.. Получено 21 марта 2015.
  75. ^ "Дело о массовом убийстве в Хашимпура в 1987 году: ХК Дели приговаривает 16 бывших полицейских к пожизненному заключению". The Economic Times. 31 октября 2018 г.. Получено 17 марта 2020.
  76. ^ Резня в Хашимпуре: жестокие и леденящие кровь убийства в условиях содержания под стражей (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 16 июля 2019 г.. Получено 17 марта 2020.
  77. ^ «Высокий суд Дели приговорил 16 бывших полицейских к пожизненному заключению по делу о массовом убийстве в Хашимпура». Печать. 31 октября 2018. В архиве с оригинала 21 октября 2019 г.. Получено 17 марта 2020.
  78. ^ "Насилие в Бхагалпуре 1989 года", Википедия, 21 августа 2020, получено 12 октября 2020
  79. ^ Сингх, Раджив. «Опросы в Бихаре: простит ли Бхагалпур Конгресс за беспорядки 1989 года?». The Economic Times. Получено 12 октября 2020.
  80. ^ «Хронология межобщинного насилия в Индии - Hindustan Times». web.archive.org. 10 февраля 2013 г.. Получено 12 октября 2020.
  81. ^ Меткалф 2009, п. 31.
  82. ^ Сеталвад, Тиста. «Гора зима». Линия фронта. В архиве с оригинала 30 декабря 2019 г.. Получено 4 февраля 2020.
  83. ^ Варя 2007.
  84. ^ Крис Огден. Прочное наследие: Национальный демократический альянс под руководством БДП и политика Индии. Журнал современной Азии. Vol. 42, вып. 1, 2012
  85. ^ Тамбия 1997, п. 254.
  86. ^ Блом Хансен 2001, п. 137.
  87. ^ Сингх 2010, п. 348.
  88. ^ Берк, Джейсон (25 ноября 2014 г.). «Террористическая угроза для Индии снова возрастает через шесть лет после атак в Мумбаи». Хранитель. ISSN  0261-3077. В архиве с оригинала 31 января 2017 г.. Получено 19 апреля 2016.
  89. ^ Тилли 2006, п. 119.
  90. ^ Холст 2004, п. 149.
  91. ^ Раман 2009, п. 210.
  92. ^ Ганголи 2007, п. 42.
  93. ^ Шани 2007, п. 70.
  94. ^ Кэмпбелл 2012, п. 233.
  95. ^ Мерфи 2011, п. 86.
  96. ^ Викери 2010, п. 455.
  97. ^ Экхерт 2005, п. 215.
  98. ^ Латунь 2003, п. 388.
  99. ^ Рисам 2010, п. 521.
  100. ^ Нарула 2002.
  101. ^ Кришнан 2012.
  102. ^ Хьюман Райтс Вотч, 2003 г..
  103. ^ «Число погибших в результате беспорядков в Дели - 53, вот имена 51 жертвы». Провод. 6 марта 2020. В архиве из оригинала 8 марта 2020 г.. Получено 11 марта 2020.
  104. ^ Дхуме, Садананд (18 апреля 2019 г.). "Мнение | Правительство Индии рассматривает" мусульманский запрет "'". Журнал "Уолл Стрит. ISSN  0099-9660. В архиве с оригинала 23 декабря 2019 г.. Получено 27 апреля 2020.
  105. ^ "'Закон об антимусульманском гражданстве оспорен в суде Индии ". Новости BBC. 12 декабря 2019. В архиве с оригинала 15 декабря 2019 г.. Получено 27 апреля 2020.
  106. ^ "Нарендра Моди смотрит в другую сторону в роли Нью-Дели Бернса". Время. 28 февраля 2020. В архиве из оригинала 28 февраля 2020 г.. Получено 1 марта 2020.
  107. ^ «Антимусульманское насилие в Дели идет на пользу Моди». Хранитель. 26 февраля 2020. В архиве из оригинала на 1 марта 2020 г.. Получено 1 марта 2020.
  108. ^ «Моди захлопнули из-за роста числа погибших в результате насилия в Нью-Дели». Аль-Джазира. 26 февраля 2020. В архиве из оригинала на 1 марта 2020 г.. Получено 1 марта 2020.
  109. ^ «Безрассудная политика Нарендры Моди приносит власть в Нью-Дели». Провод. 27 февраля 2020. В архиве из оригинала на 1 марта 2020 г.. Получено 1 марта 2020.
  110. ^ Камдар, Мира (28 февраля 2020 г.). «То, что произошло в Дели, было погромом». Атлантический океан. В архиве с оригинала на 1 мая 2020 г.. Получено 27 апреля 2020.
  111. ^ а б "Джаркханд: человек умирает через несколько дней после нападения мафии, вынужденный повторять" Джай Шри Рам "'". Провод. Получено 12 октября 2020.
  112. ^ «Индия, в которой погиб Табрез Ансари, продолжает жить». Провод. Получено 12 октября 2020.
  113. ^ а б Дсуза, Алфи; Mangalorean, Team (19 июня 2020 г.). "'Полиция возбудила в отношении меня не подлежащее залогу дело и отпустила моих нападающих под залог, что является несправедливым »- жертва М Ханиф из« Бдительных за скот ». Mangalorean.com. Получено 16 октября 2020.
  114. ^ а б «Мусульманин-водитель, перевозящий скот, жестоко избитый коровьими дружинниками в Мангалоре». Получено 16 октября 2020.
  115. ^ а б "[СМОТРЕТЬ] Бандиты перестают темпами перевозить скот, жестоко избивают водителя в Мангалуру Карнатаки". www.timesnownews.com. Получено 16 октября 2020.
  116. ^ а б «Водитель-мусульманин избит за то, что не сказал« Джай Шри Рам »в Раджастане». Новый индийский экспресс. Получено 16 октября 2020.
  117. ^ а б Раджастхан: избит водитель-мусульманин, заставивший скандировать «Джай Шри Рам», Моди Зиндабад'". Newsd.in. 8 августа 2020. Получено 16 октября 2020.
  118. ^ а б "'Коровий бдительность: двое мусульман избиты в районе Реаси, J&K ». Провод. Получено 11 октября 2020.
  119. ^ а б раштаб. "Панипат: атака мафии оставила мусульманского парикмахера ампутированным, семья говорит, что полицейские хотят компромисса с обвиняемыми". Получено 11 октября 2020.
  120. ^ а б 3 сен, ТНН /; 2020; Ист, 04:38. «Около 10 человек получили наказание за оскорбление религиозных чувств | Chandigarh News - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 11 октября 2020.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  121. ^ а б "'Скажите, Джай Шри Рам ', Убийцы мусульманина в НКР заявили, что полиция отрицает убийство как преступление на почве ненависти ". thewire.in. Получено 11 октября 2020.
  122. ^ а б Фатима, Нихат (19 сентября 2020 г.). ""Вы не заслуживаете жить в Индии », - рассказывают 4 члена Таблиги Джамаат, которые чуть не умерли во время нападения мафии в Махараштре». TwoCircles.net. Получено 11 октября 2020.
  123. ^ а б «В Индии возмущение распространяется из-за изнасилования восьмилетней девочки». Новости BBC. 13 апреля 2018 г.. Получено 11 октября 2020.
  124. ^ а б Эльтагури, Марва. «Изнасилование и убийство 8-летнего ребенка разжигают напряженность между индуистами и мусульманами в Индии». Вашингтон Пост. ISSN  0190-8286. Получено 11 октября 2020.
  125. ^ а б Кумар, Кришна. "Радж Теккерей критикует BJP за" поддержку насильников "в деле об изнасиловании в Катуа". The Economic Times. Получено 11 октября 2020.
  126. ^ «Индия, в которой погиб Табрез Ансари, продолжает жить». Провод. Получено 12 октября 2020.
  127. ^ Чу 2007.
  128. ^ Гупта 2013, п. 372.
  129. ^ Mazzarella 2013, п. 224.

Список используемой литературы

  • Блом Хансен, Томас (2001). Заработная плата за насилие: имя и идентичность в постколониальном Бомбее. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691088402.
  • Ссылка, Blackwell (1999). Таунсон, Дункан (ред.). "Indian communal massacres (1946–7)". Blackwell Reference. Дои:10.1111/b.9780631209379.1999.x. ISBN  9780631209379.
  • Brekke, Torkel (2012). Chris Seiple; Dennis R. Hoover; Pauletta Otis (eds.). The Routledge Handbook of Religion and Security. Рутледж. ISBN  978-0415667449.
  • Brass, Paul (26 March 2004). "The Gujarat Pogrom of 2002". Social Science Research Council. Архивировано из оригинал on 21 July 2013. Получено 3 июн 2013.
  • Brass, Paul. "Riots, Pogroms, and Genocide in Contemporary India: From Partition to the Present". Paul R. Brass. В архиве from the original on 5 October 2013. Получено 3 июн 2013.
  • Brass, Paul R. (2003). The Production of Hindu-Muslim Violence in Contemporary India. Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0295985060.
  • Berglund, Henrik (2011). Galina Lindquist; Don Handelman (eds.). Religion, Politics, and Globalization: Anthropological Approaches. Berghahn. п. 105. ISBN  978-1845457716.
  • Campbell, John (2012). Chris Seiple; Dennis Hoover; Dennis R. Hoover; Pauletta Otis (eds.). The Routledge Handbook of Religion and Security. Рутледж. ISBN  978-0415667449.
  • Chu, Henry (25 February 2007). "Film on an India pogrom boycotted". Лос-Анджелес Таймс. В архиве from the original on 20 November 2015. Получено 3 июн 2013.
  • Chatterji, Joya (2013). Meghna Guhathakurta; Willem van Schende (eds.). The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics. Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822353188.
  • Chandavarkar, Rajnayaran (3 September 2009). History, Culture and the Indian City (1-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521768719.
  • Cohen, Stephen P. (2013). Shooting for a Century: The India-Pakistan Conundrum. Издательство Брукингского института. п. 66. ISBN  978-0815721864.
  • Datta, Antara (2012). Refugees and Borders in South Asia: The Great Exodus of 1971. Рутледж. п. 183. ISBN  978-0415524728.
  • D'Costa, Bina (2010). Nationbuilding, Gender and War Crimes in South Asia. Рутледж. ISBN  978-0415565660.
  • Dhattiwala, Raheel; Biggs, Michael (December 2012). "The Political Logic of Ethnic Violence: The Anti-Muslim Pogrom in Gujarat, 2002". Политика и общество. 40 (4). Дои:10.1177/0032329212461125. S2CID  154681870.
  • Eckhert, Julia (25 May 2005). Austin Sarat; Christian Boulanger (eds.). The Cultural Lives of Capital Punishment: Comparative Perspectives. Stanford University Press. ISBN  978-0804752343.
  • Engineer, Asghar Ali (1991). Communal Riots in Post-independence India. Sangam. ISBN  978-0863111396.
  • Engineer, Asghar Ali (December 2002). "Gujarat Riots in the Light of the History of Communal Violence". Экономический и политический еженедельник. 37 (50).
  • Etzion, Amitai (2008). Security First: For a Muscular, Moral Foreign Policy. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300143072.
  • Ghosh, Partha S. (2004). Ranabir Samaddar (ed.). Peace Studies: An Introduction To the Concept, Scope, and Themes. Шалфей. ISBN  978-0761996606.
  • Gupta, Ravi (2013). "The changing landscape". In K. Moti Gokulsing; Wimal Dissanayake (eds.). Routledge Handbook of Indian Cinemas. Рутледж. ISBN  978-0415677745.
  • Gangoli, Geetanjali (28 January 2007). Indian Feminisms: Law, Patriarchies and Violence in India. Ashgate. ISBN  978-0754646044.
  • Ghassem-Fachandi, Parvis (19 March 2012). Pogrom in Gujarat: Hindu Nationalism and Anti-Muslim Violence in India. Издательство Принстонского университета. п. 2. ISBN  978-0691151779.
  • Ganguly, Rajat (2007). "Democracy and ethnic conflict". In Sumit Ganguly; Larry Diamond; Marc F. Plattner (eds.). The State of India's Democracy. Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0801887918.
  • Ganguly, Sumit (2003). The Kashmir Question: Retrospect and Prospect. Рутледж. ISBN  978-0714684390.
  • Human Rights Watch, H R. (2003). "Compounding Injustice: The Government's Failure to Redress Massacres in Gujarat". Fédération internationale des droits de l'homme. п. 57. В архиве from the original on 19 June 2015. Получено 4 декабря 2016.
  • Hazarika, Sanjoy (26 February 1984). "Peace fragile in Assam a year after carnage". Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 7 февраля 2017 г.. Получено 8 апреля 2015.
  • Hefner, Robert W. (2006). Robert W. Hefner; Muhammad Qasim Zaman (eds.). Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691129334.
  • Holt, Peter M. (1977). Peter Malcolm Holt; Ann K. S. Lambton; Bernard Lewis (eds.). Кембриджская история ислама (Новое изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521291378.
  • Herman, Phyllis K. (2006). Kathryn M. Coughlin (ed.). Muslim Cultures Today: A Reference Guide. Гринвуд. ISBN  978-0313323867.
  • Hussain, Monirul (1 February 2009). Sibaji Pratim Basu (ed.). The Fleeing People of South Asia: Selections from Refugee Watch. Anthem. п. 261. ISBN  978-8190583572.
  • Holst, Arthur (30 August 2004). Merril D. Smith (ed.). Encyclopedia of rape. Гринвуд. ISBN  978-0313326875.
  • Jaffrelot, Christophe (2011). Religion, Caste, and Politics in India. C Hurst & Co. ISBN  978-1849041386.
  • Jaffrelot, Christophe (1996). The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics 1925-1990s: Strategies of Identity-Building, Implantation and Mobilisation. C Hurst & Co. ISBN  9781850653011.
  • Krishnan, Murali; Shamil Shams (11 March 2012). "Modi's clearance in the Gujarat riots case angers Indian Muslims". Deutsche Welle. В архиве from the original on 20 October 2014. Получено 24 июн 2013.
  • Khalidi, Omar (28 December 2009). Shiping Hua (ed.). Islam and democratization in Asia. Cambria Press. ISBN  978-1604976328.
  • Kaviraj, Sudipta (2010). The Imaginary Institution of India: Politics and Ideas. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0231152235.
  • Kaur, Raminder (5 February 2005). Performative Politics and the Cultures of Hinduism: Public Uses of Religion in Western India. Anthem. ISBN  978-1843311393.
  • Murphy, Eamon (24 March 2011). Richard Jackson; Eamon Murphy; Scott Poynting (eds.). Contemporary State Terrorism: Theory and Practice. Рутледж. ISBN  978-0415664479.
  • Markovits, Claude. "India from 1900 to 1947". Mass Violence.Org. В архиве from the original on 8 April 2008. Получено 24 июн 2013.
  • Metcalf, Barbara (2006). Robert W. Hefner; Muhammad Qasim Zaman (eds.). Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691129334.
  • Metcalf, Barbara (2013). Deana Heath; Chandana Mathur (eds.). Communalism and Globalization in South Asia and its Diaspora. Рутледж. ISBN  978-0415857857.
  • Mazzarella, William (2013). Censorium: Cinema and the Open Edge of Mass Publicity. Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822353881.
  • Metcalf, Barbara D. (2009). Barbara D. Metcalf (ed.). Islam in South Asia in Practice. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691044200.
  • Price, Daniel E. (2012). Sacred Terror: How Faith Becomes Lethal. Praeger. ISBN  978-0313386381.
  • Prakash, Gyan (15 February 2007). Anuradha Dingwaney Needham; Rajeswari Sunder Rajan (eds.). The Crisis of Secularism in India. Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822338468.
  • Puniyan, Ram (2003). Communal Politics: Facts Versus Myths. Sage. ISBN  978-0761996675.
  • Pennington, Brian K. (2012). Brian K. Pennington (ed.). Teaching Religion and Violence. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195372427.
  • Pandey, Gyanendra (1 November 2005). Routine violence: nations, fragments, histories. Stanford University Press. ISBN  978-0804752640.
  • Risam, Roopika (30 December 2010). John D. H. Downing (ed.). Encyclopedia of Social Movement Media. Sage. ISBN  978-0761926887.
  • Raman, Sita Anantha (8 June 2009). Women in India: a social and cultural history. Praeger. ISBN  978-0275982423.
  • Riddick, John F. (2006). The History of British India: A Chronology. Praeger. ISBN  978-0313322808.
  • Riaz, Ali (2008). Faithful Education: Madrassahs in South Asia. Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0813543451.
  • Narula, Smita (1 May 2002). "India: Gujarat Officials Took Part in Anti-Muslim Violence". Human Rights Watch. not a spontaneous uprising, it was a carefully orchestrated attack against Muslims. The attacks were planned in advance and organised with extensive participation of the police and state government officials
  • Kokrajhar; Dhubri (24 August 2012). "Killing for a homeland". The Economist Banyan blog. Архивировано из оригинал on 25 August 2012.
  • Saikia, Yasmin (2005). Fragmented Memories: Struggling to be Tai-Ahom in India. Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0822333739.
  • Sarkur, Tanika (2007). Taisha Abraham (ed.). Women and the Politics of Violence. Har Anand. ISBN  978-8124108475.
  • Shani, Giorgio (2007). Sikh nationalism and identity in a global age. Рутледж. ISBN  978-0415421904.
  • Shani, Ornit (2007). Communalism, Caste and Hindu Nationalism: The Violence in Gujarat. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521727532.
  • Sikand, Yoginder (2006). Ibrahim Abu-Rabi' (ed.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought. Вили-Блэквелл. п. 88. ISBN  978-1405121743. In the fascist Hindutva imagination, the Indian Muslims are continuously reviled as Pakistani "fifth columnists," as "enemies of the nation" and so on, and their patriotism is said to be suspect. The Muslim as the menacing "other" occupies a central place in Hindutva discourse, and this has been used to legitimize large-scale anti-Muslim violence.
  • Sikand, Yoginder (2004). Muslims in India Since 1947: Islamic Perspectives on Inter-Faith Relations. Рутледж. ISBN  978-0415314862.
  • Singh, Sujala (2010). "Bombay Cinema: Terror and Spectacle". В Boehmer, Elleke; Morton, Stephen (eds.). Terror and the Postcolonial. Malden, MA: Wiley-Blackwell. п. 348. ISBN  978-1-4051-9154-8. one of the most horrific instances of fascistic state terror took place in Gujarat in 2002
  • Singh, Ujjwal Kumar (2012). Victor V. Ramraj; Michael Hor; Kent Roach (eds.). Global Anti-Terrorism Law and Policy (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 427. ISBN  9781107014671.
  • Smith, Glenn (2005). Asvi Warman Adam; Dewi Fortuna Anwar (eds.). Violent Internal Conflicts in Asia Pacific: Histories, Political Economies, and Policies. Yayasan Obor. ISBN  9789794615140.
  • Swami, Praveen (19 October 2006). India, Pakistan and the Secret Jihad: The Covert War in Kashmir, 1947–2004. Рутледж. ISBN  978-0415404594.
  • Tilly, Charles (2006). Regimes and Repertoires. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0226803500.
  • Tambiah, Stanely J. (1997). Leveling Crowds: EthnoNationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520206427.
  • Times of India, TNN (31 December 2005). "State pogroms glossed over". Таймс оф Индия.
  • Varia, Toral (2 September 2007). "Mumbai riots a planned, perfected pogrom?". CNN-IBN.
  • Varshney, Ashutosh (2003). Ethnic Conflict and Civic Life: Hindus and Muslims in India (2nd Revised ed.). Издательство Йельского университета. п. 8. ISBN  978-0300100136.
  • Vickery, Jacqueline (30 December 2010). John D. H. Downing (ed.). Encyclopedia of Social Movement Media. Sage. ISBN  978-0761926887.
  • Varshney, Ashutosh. "Understanding Gujarat Violence". Social Science Research Council. Архивировано из оригинал on 21 July 2013. Получено 25 июн 2013.
  • Weigl, Constanze (2012). Reproductive Health Behaviour and Decision-making of Muslim Women: An Ethnographic Study in a Low-income Community in Urban North India. Lit Verlag. ISBN  978-3643107701.
  • Wilkinson, Steven I. (2006). Votes and Violence: Electoral Competition and Ethnic Riots in India. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521536059.

внешние ссылки