Сектантство - Sectarianism

Эта статья о сектантстве как конфликте между группами. О сектантстве как характеристике сект см. секта.

Сектантство это форма предрассудки, дискриминация, или же ненависть возникающие из-за привязки отношений неполноценности и превосходства к различиям между подразделениями внутри группы. Общие примеры: деноминации из религия, этническая принадлежность, учебный класс, или же область, край для граждан государства и фракции из политическое движение.

В идеологический основы взглядов и поведения, обозначенных как сектантские, чрезвычайно разнообразны. Члены религиозной, национальной или политической группы могут полагать, что их собственное спасение или успех их конкретных целей требует агрессивного поиска новообращенных из других групп; Точно так же сторонники данной фракции могут полагать, что для достижения их собственных политических или религиозных целей требуется обращение или чистка диссидентов внутри их собственной секты.

Иногда группа, находящаяся под экономическим или политическим давлением, убивает или нападает на членов другой группы, которых она считает ответственными за свой собственный упадок. Он также может более жестко определить определение ортодоксальной веры в рамках своей конкретной группы или организации и изгнать или отлучить от церкви тех, кто не поддерживает это недавно обретенное уточненное определение политического или религиозного православие. В других случаях несогласные с этой ортодоксией отделяются от ортодоксальной организации и провозглашают себя практикующими реформированную систему верований или держателями предполагаемой прежней ортодоксальности. В других случаях сектантство может быть выражением группового националистический или культурные амбиции, или эксплуатируемые демагоги.

Фраза «межрелигиозный конфликт» обычно относится к насильственному конфликту на религиозной или политической основе, например, конфликты между Националисты и Юнионисты в Северная Ирландия (Религиозное и классовое разделение также может играть важную роль). Это может также относиться к общим философским, политическим различиям между различными школами мысли, например, между Шииты и Сунниты Мусульмане. Несектанты считают, что свободное объединение и терпимость к различным убеждениям являются краеугольным камнем успешного мирного человеческого взаимодействия. Они поддерживают политические и религиозные плюрализм.

В то время как сектантство часто называют «религиозным» и / или «политическим», реальность сектантской ситуации обычно намного сложнее. В своей основной форме сектантство определяется как `` существование в пределах местности двух или более разделенных и активно конкурирующих общинных идентичностей, что приводит к сильному чувству дуализма, который неустанно выходит за пределы общности и проявляется как культурно, так и физически. '[1]

Сектантство

Различные ученые проводят различие между «сектантством» и «сектантством». Первый описывает предубеждения, дискриминацию и ненависть между подразделениями внутри группы, например последние на основании их религиозной или этнической принадлежности описывают, как сектантство мобилизуется политическими акторами из-за скрытых политических мотивов.[2][3] Использование слова сектантство объяснить насилие на религиозной почве и его рост, т.е. Средний Восток недостаточно, так как не учитывает сложные политические реалии.[2] В прошлом и настоящем религиозная идентичность политизированный и мобилизованы государственными субъектами на Ближнем Востоке и за его пределами для достижения политическая выгода и мощность. Период, термин сектантство концептуализирует это понятие.[2] Сектантство - это активный, многоуровневый процесс и набор практик, а не статичное состояние, которое приводится в движение и формируется политическими акторами, преследующими политические цели.[2][3][4] Хотя религиозная идентичность широко распространена на Ближнем Востоке и способствовала усилению конфликтов по всему региону, именно политизация и мобилизация народных настроений вокруг определенных маркеров идентичности («сектантство») объясняют масштабы и рост межконфессионального насилия в Среднем регионе. Восток.[2] Османский Танзимат, Европейский колониализм и авторитаризм играют ключевую роль в процессе сектантства на Ближнем Востоке.[2][3][5][6]

Османский танзимат и европейский колониализм

Османский танзимат, период османских реформ (1839–1876 гг.), Возник в результате попытки противостоять европейскому вмешательству путем освобождения немусульманских подданных империи, поскольку европейские державы начали вмешиваться в регион «на явно сектантской основе». .[6] Возникший в результате рост напряженности и противоречивые интерпретации Османской реформы привели к межконфессиональному насилию 1840-х гг. Гора Ливан и резня 1860 г.. Это привело к «системе местного управления и политики, четко определенной на узкой общинной основе».[6] Сектантство возникло в результате противостояния европейского колониализма и Османская империя и использовался для мобилизации религиозной идентичности в политических и социальных целях.[5]

В последующие десятилетия колониальная стратегия и техника установления контроля и увековечения власти использовались Французский во время их мандат правление Ливана был разделяй и властвуй.[3] Создание Джафари суд в 1926 г. при содействии французов как «квазиколониальный институт»[3], предоставил мусульманам-шиитам сектантские права через институционализация из Шиитский ислам, и, следовательно, породил политический шиизм. «Вариация институционализации социальное обеспечение между различными сектантскими общинами создавалось и усугублялось социальное неравенство ".[7] Кроме того, с стандартизация, кодификация и бюрократизация шиитского ислама, шиитский коллективная идентичность начали формироваться, и шиитская община начала «практиковать» сектантство.[3] "Французское колониальное государство способствовало превращению шиитской общины в Джабаль Амил и Бейрут более заметным, более сильным, но и более сектантским, чего никогда не было раньше ».[3] Эта фундаментальная трансформация, или процесс сектантства, возглавленный французами, создал новую политическую реальность, которая проложила путь для «мобилизации» и «радикализации» шиитской общины в период Ливанская гражданская война.[3][8]

Авторитарные режимы

В последние годы авторитарные режимы особенно склонны к сектантству. Это потому, что их ключевая стратегия выживания заключается в манипулировании сектантской идентичностью, чтобы отклонить требования перемен и справедливость и сохранить и увековечить свою власть.[2] Христианские общины и другие религиозные и этнические меньшинства на Ближнем Востоке были социально, экономически и политически исключены и пострадали в первую очередь от режимов, которые сосредоточены на «сохранении власти и манипулировании своей базой с помощью апелляций к Арабский национализм и / или в ислам ".[9] Примером этого является реакция Ближнего Востока на Иранская революция 1979 года. Ближневосточные диктатуры, поддерживаемые Соединенные Штаты, особенно Саудовская Аравия, опасались, что распространение революционного духа и идеологии повлияет на их власть и господство в регионе. Поэтому были предприняты попытки подорвать иранскую революцию, заклеймив ее как шиитский заговор с целью развратить Суннитская исламская традиция. За этим последовал рост антишиитские настроения по всему региону и ухудшение Шиитско-суннитские отношения за счет средств стран Персидского залива.[2] Таким образом, процесс сектантства, мобилизации и политизации сектантских идентичностей является политическим инструментом авторитарных режимов для увековечения своей власти и оправдания насилия.[2] Западные державы косвенно участвуют в процессе сектантства, поддерживая недемократические режимы на Ближнем Востоке.[4] Как утверждает Надер Хашеми:

Вторжение США в Ирак; поддержка различными западными правительствами Королевства Саудовская Аравия, которое совершает военное преступление за военным преступлением в Йемен и распространяет ядовитых сектантов пропаганда во всем суннитском мире; не говоря уже о давней поддержке Западом крайне репрессивных диктаторов, манипулирующих сектантскими страхами и тревогами в качестве стратегии контроля и выживания режима - нарратив «древней ненависти» [между суннитами и шиитами] смывает все это и возлагает вину на регион. проблемы якобы трансисторических религиозных страстей. Это абсурд до крайности и проявление недобросовестности.[4]

Религиозное сектантство

В 1871 г. Оранжевые бунты были спровоцированы ирландскими протестантами. 63 гражданина, в основном ирландские католики, были убиты в результате действий полиции.

Везде, где люди разных религий живут в непосредственной близости друг от друга, религиозное сектантство часто встречается в различных формах и степени. В некоторых районах религиозные сектанты (например, протестанты и католики) Христиане ) сейчас же по большей части мирно существуют бок о бок, хотя эти различия привели к насилию, смерти и открытой войне еще в 1990-х годах. Вероятно, самым известным примером за последнее время были Проблемы.

Католико-протестантское сектантство также было фактором президентских кампаний в США. До Джон Ф. Кеннеди, только один католик (Эл Смит ) когда-либо был кандидатом в президенты от крупной партии, и он потерпел полное поражение в значительной степени из-за претензий, основанных на его католицизме. Дж. Кеннеди решил заняться сектантской проблемой во время праймериз в Западной Вирджинии, но этого оказалось достаточно для того, чтобы набрать едва ли достаточно голосов протестантов, чтобы в конечном итоге выиграть президентский пост с одним из самых узких отрывов в истории.[10]

В ислам, в разные периоды между Сунниты и Шииты; Шииты считают суннитов проклятыми из-за их отказа принять первого халифа как Али и принять всех последующих его потомков как непогрешимых и руководимых Богом. Многие суннитские религиозные лидеры, в том числе вдохновленные Ваххабизм и другие идеологии объявили шиитов еретики или же отступники.[11]

Европа

Смотрите также: Проблемы и Балканизация
Живопись Резня в день святого Варфоломея, событие в Французские религиозные войны

Задолго до Реформации, относящейся к XII веку, в Ирландии происходили межрелигиозные конфликты различной интенсивности. Это сектантство в определенной степени связано с национализм. Это было особенно интенсивно в Северной Ирландии с начала 17 века. плантация Ольстера при Якове I, с его религиозными и деноминационными сектантскими противоречиями, которые в некоторых формах сохраняются до наших дней. Это привело к частям Великобритания, в первую очередь Ливерпуль, и Западно-Центральная Шотландия, которая географически очень близка к Северной Ирландии, и где некоторые поклонники двух самых известных футбольных клубов, кельтская (долгое время был связан с католиками) и Рейнджерс (давно связаны с протестантами), занимаются провокационными и сектантское поведение.

Исторически сложилось так, что некоторые католические страны когда-то преследовали протестантов как еретиков. Например, значительная часть протестантского населения Франции ( Гугеноты ) был изгнан из королевства в 1680-х годах после отмена Нантского эдикта. В Испании Инквизиция стремился искоренить криптоевреи но также крипто-мусульмане (мориски ); в другом месте Папская инквизиция проводил аналогичные цели.

В большинстве мест, где протестантизм является большинством или «официальной» религией, были примеры преследований католиков.[нужна цитата ] В странах, где Реформация был успешным, это часто заключалось в восприятии католиков, сохранивших верность «иностранной» власти (папство или же Ватикан ), вызывая к ним подозрение. Иногда это недоверие проявлялось в том, что католики подвергались ограничениям и дискриминации, что само по себе приводило к дальнейшему конфликту. Например, раньше Католическая эмансипация был представлен Римско-католический закон 1829 г. Католикам было запрещено голосовать, становиться депутатами или покупать землю в Ирландии.

Ирландия была глубоко потрясена религиозным сектантством после Протестантская реформация поскольку напряженность между коренными католиками ирландцами и протестантскими поселенцами из Великобритании привела к резне и попыткам этнической чистки с обеих сторон во время Ирландское восстание 1641 г., Кромвельское завоевание Ирландии, Ирландское восстание 1798 г. и Кризис самоуправления 1912 года. Вторжение в Ирландию английских парламентских войск при Оливер Кромвель в 1659 г. был печально известен жестокостью и стал свидетелем широко распространенных этническая чистка коренного ирландца. Провал Восстание 1798 г., который стремился объединить протестантов и католиков для создания независимой Ирландии, способствовал росту межрелигиозного насилия на острове, в первую очередь Резня в сарае Скаллабог, в котором протестантов сжигали заживо в Графство Уэксфорд. Британский ответ, который включал публичные казни десятков подозреваемых в повстанцах в Данлавин и Carnew Наряду с другим насилием, совершаемым всеми сторонами, положили конец надежде на то, что протестанты и католики смогут вместе работать на благо Ирландии.

После Раздел Ирландии в 1922 г., Северная Ирландия стали свидетелями десятилетий усиления конфликта, напряженности и спорадического насилия между доминирующим протестантским большинством и католическим меньшинством, которые в 1969 году, наконец, вылились в 25 лет насилия, известного как «Проблемы " между Ирландские республиканцы чья цель Объединенная Ирландия и лоялисты Ольстера, которые хотят, чтобы Северная Ирландия оставалась частью Соединенного Королевства. Конфликт в основном велся из-за существования государства Северной Ирландии, а не религии, хотя межрелигиозные отношения внутри Северной Ирландии разжигали конфликт. Однако религия обычно используется в качестве маркера для различения двух сторон сообщества. Католическое меньшинство в первую очередь поддерживает националистическую и до некоторой степени республиканскую цель единства с народом. Республика Ирландия, в то время как протестантское большинство выступает за продолжение Северной Ирландии союза с Великобританией.

В мешок Магдебурга католической армией в 1631 году. Из 30 000 граждан-протестантов выжило только 5 000 человек.

Северная Ирландия ввела частный день размышлений,[12] с 2007 года, чтобы отметить переход к постконфликтному обществу, инициатива межобщинного сообщества. Исцеление через воспоминание[13] организационно-исследовательский проект.

Гражданские войны в Балканы который последовал за распад Югославии в 1990-е были сильно окрашены сектантством. Хорваты и Словенцы традиционно были католиками, Сербы и Македонцы Восточно-православный, и Боснийцы и большинство Албанцы Мусульманин. Религиозная принадлежность служила маркером групповой идентичности в этом конфликте, несмотря на относительно низкие показатели религиозной практики и убеждений среди этих различных групп после десятилетий коммунизм.

Африка

Более 1000 мусульман и христиан были убиты в насилие на религиозной почве в Центрально-Африканская Республика в 2013–2014 гг.[14] Почти 1 миллион человек, четверть населения, были перемещены.[15]

Австралия

Основная статья: Сектантство в Австралии

Сектантство в Австралии было историческим наследием 18, 19 и 20 веков между католиками преимущественно кельтского происхождения и протестантами преимущественно английского происхождения. В 21 веке он практически исчез. В конце 20-го и начале 21-го веков религиозная напряженность больше связана с мусульманскими иммигрантами на фоне салафитского или исламистского терроризма.[нужна цитата ]

Азия

Боевой соперничающих аскетов в 1567 г. Индуистско-мусульманские конфликты спровоцировали создание военного ордена Индуистские аскеты в Индии.

Япония

О жестоком конфликте между буддийскими сектами в Японии см. Японский буддизм.

Пакистан

Основная статья: Сектантское насилие в Пакистане

Пакистан, одна из крупнейших мусульманских стран мира, пережила серьезные Шииты -Сунниты насилие на религиозной почве.[16] Почти 80-85% мусульманского населения Пакистана составляют Сунниты, а еще 10-20% - Шииты.[17][18] Однако это шиитское меньшинство составляет второе по величине шиитское население любой страны, превышающее шиитское большинство в стране. Ирак.

По оценкам, за последние два десятилетия в Пакистане в результате межрелигиозных столкновений погибло около 4000 человек, в 2006 году - 300 человек.[19] Среди виновных в убийстве: Аль-Каида работать «с местными сектантскими группами», чтобы убить тех, кого они считают отступниками-шиитами.[19]

Шри-Ланка

Большинство мусульман Шри-Ланки - сунниты. Есть также несколько мусульман-шиитов из относительно небольшого торгового сообщества Бораса. Раскол - явление для Берувалы не новое. Мусульмане-сунниты в районе Калутара делятся на две разные подгруппы. Одна группа, известная как секта Алавия, исторически проводит свой ежегодный праздник в мечети Кетчималаи, расположенной на окаймленном пальмами мысе, примыкающем к рыбацкой гавани в Берувале.

Во многих смыслах это микрокосм мусульманской идентичности. Галле-роуд, огибающая побережье от Коломбо, поворачивает вглубь суши прямо перед городом и образует водораздел. Слева от дороги находится китайский форт, район, где проживают одни из самых богатых мусульман Шри-Ланки. Роскошные дома со всеми современными удобствами могли бы превзойти, если не сравняться, с домами в секторе Коломбо 7. Большинство богатых мусульман, торговцев драгоценными камнями, даже имеют в столице дом, не говоря уже о собственности.

Строгие ваххабиты считают, что все те, кто не исповедует их форму религии, являются язычниками и врагами. Другие говорят, что жесткость ваххабизма привела к неправильному толкованию и искажению ислама, указывая на Талибан, а также на Усаму бен Ладена. В кругах разведки и службы безопасности обеспокоены проявлением этого нового явления в Берувале. Ранее он видел свое появление на востоке.

Средний Восток

Основная статья: Сектантское насилие среди мусульман
В Мечеть Аль-Аскари, одно из самых священных мест в шиитском исламе, после первая атака к Ваххабитский аффилированный Аль-Каида в Ираке в 2006 г.

Османская империя

Султан Селим Мрачный в отношении шиитов Гызылбаш как еретики, как сообщается, провозгласили, что «убийство одного шиита имело такую ​​же потустороннюю награду, как убийство 70 христиан».[20] В 1511 г. произошло прошиитское восстание, известное как Восстание Шахкулу был жестоко подавлен османами: 40 000 человек были убиты по приказу султана.[21]

Иран

Обзор

Сектантство в Иране существовало веками, начиная с Исламское завоевание страны в ранние исламские годы и продолжается на протяжении всей истории Ирана по настоящее время. Вовремя Правление династии Сефевидов сектантство стало играть важную роль в формировании пути страны.[22] Во время правления Сефевидов между 1501 и 1722 годами, Шиизм начал развиваться и утвердился как официальная государственная религия, что привело к созданию первого религиозно законного правительства с момента затмения Двенадцатый имам.[23] Этот образец сектантства преобладал на протяжении всей истории Ирана. Подход, который сектантство заняло после иранской революции 1979 года, изменился по сравнению с более ранними периодами. Никогда до иранской революции 1979 года шиитское руководство не получало такого авторитета.[24] Из-за этого изменения сектантский график в Иране можно разделить на до и после иранскую революцию 1979 года, когда религиозное руководство изменило курс.

До революции 1979 г.

Шиизм был важным фактором в формировании политики, культуры и религии в Иране задолго до иранской революции 1979 года.[25]Вовремя Династия Сефевидов Шиизм был утвержден как официальная идеология.[26] Утверждение шиизма в качестве официальной правительственной идеологии открыло двери духовенству, чтобы воспользоваться новыми культурными, политическими и религиозными правами, в которых было отказано до правления Сефевидов.[27] Вовремя Династия Сефевидов Шиизм стал официальной идеологией.[28]Правление Сефевидов предоставило религиозным лидерам большую свободу. Установив шиизм в качестве государственной религии, они узаконили религиозную власть. После установления этой власти религиозные лидеры начали играть решающую роль в политической системе, но остались социально и экономически независимыми.[29] Баланс монархической власти в эпоху Сефевидов менялся каждые несколько лет, что приводило к изменению предела власти духовенства. Напряженность, связанная с властными отношениями религиозных властей и правящей власти, в конечном итоге сыграла решающую роль в Конституционная революция 1906 года что ограничивало власть монарха и увеличивало власть религиозных лидеров.[30] В конституционной революции 1906 года участвовали лидеры духовенства как конституционалистов, так и антиконституционалистов. Такие лица, как Сайид Джамаль ад-Дин Ваиз были духовенством-конституционалистом, в то время как другие духовенства, такие как Мохаммед Казем Язди считались антиконституционалистами. Установление шиитского правительства во время правления Сефевидов привело к усилению власти внутри этой религиозной секты. С годами религиозная власть росла и привела к фундаментальным изменениям в иранском обществе в двадцатом веке, что в конечном итоге привело к созданию в 1979 году Шиитской Исламской Республики Иран.

После революции 1979 года: Исламская Республика Иран

Иранская революция 1979 года привело к свержению Династия Пехлеви и создание Исламское правительство Ирана. Руководящий орган Ирана демонстрирует явные элементы сектантства, которые видны на разных уровнях его системы. Революция 1979 года привела к изменениям в политической системе, что привело к установлению бюрократического режима духовенства, который создал свою собственную интерпретацию Секта шиитов в Иране.[31]Религиозная дифференциация часто используется авторитарными режимами для выражения враждебности другим группам, таким как этнические меньшинства и политические оппоненты.[32] Авторитарные режимы могут использовать религию как оружие для создания "мы и они" парадигма. Это ведет к враждебности между вовлеченными сторонами и имеет место внутри, но также и за ее пределами. Ярким примером является подавление религиозных меньшинств, таких как сунниты и Бахаи. С созданием Исламская Республика Иран Сектантские дискурсы возникли на Ближнем Востоке, когда иранский религиозный режим пытался и в некоторых случаях преуспел в распространении своих религиозных и политических идей в регионе. Эти сектантские ярлыки имеют политическую подоплеку. Названы самые известные религиозные лидеры Ирана Верховные лидеры. Их роль оказалась ключевой в развитии сектантства внутри страны и в регионе. В следующей части более подробно обсуждается высшее руководство Ирана.

Рухолла Хомейни и Али Хаменеи

Во время ирано-иракской войны первый верховный лидер Ирана, Аятолла Хомейни призывал к участию в войне всех иранцев. Его использование Шиитское мученичество привело к созданию национального консенсуса.[33] Сразу после иранской революции 1979 года Хомейни начал приобретать сектантский тон в своих речах. Его внимание к шиизму и шиитскому исламу росло, что также нашло отражение в меняющейся политике страны. В одном из своих выступлений Хомейни процитировал: «Путь в Иерусалим проходит через Кербалу». Его фраза породила множество различных интерпретаций, что привело к беспорядкам в регионе, но также и внутри страны.[34] С религиозно-исторической точки зрения, Кербела и Наджаф которые оба расположены в Ираке, служат важными объектами для мусульман-шиитов во всем мире. Упомянув эти два города, Хомейни привел к возникновению шиитского экспансионизма.[35] Война Хомейни с Иракский банный режим имел много глубинных причин, и сектантство можно рассматривать как одну из главных причин. Напряженность в отношениях между Ираном и Ираком, конечно, связана не только с сектантством, но и религия часто является оружием, которое иранский режим использует для оправдания своих действий. Слова Хомейни нашли отклик и в других арабских странах, которые боролись за Освобождение палестинцев против Израиля. Назвав Иерусалим, Хомейни выразил желание освободить Палестину от рук того, что он позже часто называл «враг ислама». Иран поддерживает повстанческие группировки по всему региону. Его поддержка ХАМАС и Хезболла вызвала международное осуждение[36]. Это стремление к шиитскому экспансионизму не исчезло после смерти Хомейни. Можно даже утверждать, что с тех пор сектантский тон в Исламской Республике Иран усилился. Пятничные молитвы, проведенные в Тегеране Али Хаменеи, можно рассматривать как доказательство роста сектантского тона внутри режима. Речи Хаменеи носят крайне политический и сектантский характер.[37] Он часто упоминает крайние пожелания, такие как удаление Израиля с карты мира, и фетвы, направленные против тех, кто выступает против режима.[38]

Региональная напряженность и роль Ирана

Политический подход, которого придерживалась Исламская Республика Иран в предыдущие десятилетия, привел к росту напряженности в регионе. Мировые лидеры со всего мира подвергли критике политические амбиции Ирана и осудили его участие и поддержку таких оппозиционных групп, как Хезболла.[39] Используя религию как инструмент, Иран распространил свою власть на соседние страны.[40] Важной фигурой в этом процессе расширения власти и идеологии был генерал-майор Ирана. Quds Force, иностранное подразделение КСИР, Касем Сулеймани.[41] Сулеймани был убит в Ираке американским беспилотником в январе 2020 года, что привело к росту напряженности между Соединенные Штаты Америки и Иран.[42] Сулеймани отвечал за укрепление связей Ирана с иностранными державами, такими как "Хезболла" в Ливане, сирийские группы аль-Асада и шиитские ополченцы в Ираке.[43] Сулеймани считался главнокомандующим иностранных войск Ирана и сыграл решающую роль в распространении иранской идеологии в регионе. По словам президента Дональд Трамп Сулеймани был самым разыскиваемым террористом в мире, и его пришлось убить, чтобы принести мир в ближневосточный регион, а также во весь остальной мир.[44]Смерть Сулеймани не положила конец политическим, сектантским и региональным амбициям Ирана. Иран остается ключевой силой в распространении идеологий на соседние страны. Шиизм используется режимом для оправдания своих действий. Но можно сделать вывод, что использование Ираном религии является оправданием для распространения своей политической власти на регион.[45]

Ирак

Смотрите также: Гражданская война в Ираке (2006-07)

Сунниты Иракское повстанческое движение и иностранные суннитские террористические организации, прибывшие в Ирак после падения Саддам Хусейн атаковали мирных жителей шиитов. После гражданской войны сунниты жаловались на дискриминацию со стороны правительств большинства шиитов Ирака, что подкрепляется новостями о том, что суннитские задержанные якобы были обнаружены как замученный в здании, используемом правительственными войсками 15 ноября 2005 г.[46] Это сектантство вызвало гигантский уровень эмиграции и внутреннего перемещения.

Угнетение шиитского большинства со стороны суннитского меньшинства имеет долгую историю в Ираке: после падения Османской империи британцы наложили на Ирак правление суннитской хашимитской монархии, которая подавляла различные восстания против ее правления христианскими ассирийцами, курдами, езидами и т. Шииты. После свержения монархии Ираком правили де-юре светские Баасист Партия, в то время как де-факто абсолютное правление суннитов меньшинства, которое дискриминировало и преследовало шиитское большинство.

Сирия

Смотрите также: Сектантство и меньшинства в сирийской гражданской войне

Хотя сектантство было описано как одна из характерных черт Сирийская гражданская война, история сектантства берет свое начало в прошлом Сирии.

Османское правление
Раненые мирные жители прибыли в больницу в Алеппо

Боевые действия, которые происходили в 1850 в Алеппо а затем в 1860 г. Дамаск, имел множество причин и отражал давнюю напряженность. Однако ученые утверждают, что вспышки насилия также могут быть частично приписаны модернизационным реформам, Танзимат, происходящие в Османская империя, правивший Сирией с 1516 года.[47][48] Танзимат обеспечивает равенство между Мусульмане и немусульмане, живущие в Османской империи. Это привело к тому, что немусульмане получили привилегии и влияние.[49] В дополнение к этому растущему положению немусульман через реформы Танзимата, влияние европейских держав также пошло в основном на пользу Христиане, Друзы и Евреи. В сфере торговли шелком европейские державы установили связи с местными сектами. Обычно они выбирали секту, исповедующую религию, аналогичную религии в их родных странах, а значит, не мусульмане.[50] Эти события вызвали появление новых социальных классов, состоящих в основном из христиан, друзов и евреев. Эти социальные классы лишили ранее существовавшие мусульманские классы их привилегий. Вовлечение другой иностранной державы, на этот раз неевропейской, также оказало влияние на общинные отношения в Сирии. Ибрагим-паша из Египта правил Сирией между 1831 и 1840 годами. Его стратегия «разделяй и властвуй» способствовала враждебным действиям между друзами и Маронит сообщества, вооружив христиан-маронитов. Однако следует отметить, что разные секты не боролись с другими по религиозным мотивам, и Ибрагим-паша не стремился разрушить общество по общинным линиям.[51] Это также можно проиллюстрировать объединением друзов и маронитов в их восстаниях с целью изгнания Ибрагима-паши в 1840 году. Это свидетельствует о подвижности общинных союзов и враждебности, а также о различных, иногда нерелигиозных, причинах, которые могут подчеркивать сектантство.

После османского владычества

Перед падением Османской империи и Французский мандат в Сирии сирийская территория уже была свидетелем массовых убийств христиан-маронитов, других христиан, Алавиты, Шииты и Исмаилия, что привело к возникновению недоверчивых настроений между членами разных сект.[52] В попытке защитить общины меньшинств от большинства суннитов, Франция, с командой Анри Гуро, создал пять штатов для следующих сект: Армяне, Алавиты, друзы, христиане-марониты и мусульмане-сунниты.[53] Этот акцент на меньшинствах был новым и частью стратегии французов «разделяй и властвуй», которая усиливала и политизировала различия между сектами.[54] Реструктуризация, проведенная французами, заставила алавитское сообщество выйти из своего маргинального положения. В дополнение к этому, алавиты также смогли получить власть, предоставив высшие должности членам семьи правящего клана или другим племенным союзникам алавитской общины.[55]

В период 1961–1980 гг. Сирией не обязательно управляла исключительно секта алавитов, но благодаря усилиям мусульманских экстремистов-суннитов, противников режима Баас в Сирии, она воспринималась как таковая. В Баас над режимом доминировала алавитская община, а также другие институты власти.[56] В результате этого режим считался сектантским, что заставляло алавитскую общину объединяться, опасаясь за свое положение.[56] Этот период на самом деле противоречив, поскольку Хафез аль-Асад пытался создать сирийский Арабский национализм, но режим все еще рассматривался как сектантство, а сектантские идентичности воспроизводились и политизировались.[57]

Сектантская напряженность, которая позже привела к сирийской гражданской войне, уже появилась в обществе из-за событий, предшествовавших 1970 году. Например, причастность президента Хафеза аль-Асада к Ливанская гражданская война оказывая политическую помощь христианам-маронитам в Ливан. Это было воспринято многими солнечными мусульманами как акт государственной измены, что заставило их связать действия Асада с его алавитской идентичностью.[58] В Братья-мусульмане, часть мусульман-суннитов, использовали эту напряженность в отношении алавитов в качестве инструмента для продвижения своих политических планов и планов.[58] Братья-мусульмане совершили несколько убийств, в основном против алавитов, но также и против некоторых мусульман-суннитов. Неудавшееся покушение на президента Хафеза аль-Асада, пожалуй, является самым известным.[59] Отчасти враждебность между алавитами и суннитскими исламистами из «Братьев-мусульман» объясняется секуляризация Сирии, за которую позже возложили ответственность алавиты.

Сирийская гражданская война

По состоянию на 2015 год большинство сирийского населения составляли мусульмане-сунниты, а именно две трети населения, проживающего по всей стране. Алавиты - вторая по величине группа, которая составляет около 10 процентов населения.[60] Это делает их правящим меньшинством. Первоначально алавиты были поселены в высокогорьях Северо-Западной Сирии, но с двадцатого века распространились в такие места, как Латакия, Homs и Дамаск.[61] Другие группы, которые можно найти в Сирии, - это христиане, среди которых христиане-марониты, друзы и шииты-двунадесятники. Хотя сектантская идентичность сыграла роль в разворачивании событий сирийской гражданской войны, не следует недооценивать важность племенных и родственных отношений, поскольку они могут использоваться для получения и поддержания власти и лояльности.[55]

В начале протестов против президента Башер аль-Асад в марте 2011 г. не было никакой сектантской сущности или подхода. Оппозиция преследовала общенациональные цели и выступала от имени коллективной Сирии, хотя протестующие были в основном мусульманами-суннитами.[62] Ситуация изменилась после протестов, и последовавшая за этим гражданская война стала изображаться режимом в сектантских терминах, в результате чего люди начали мобилизоваться по этническому признаку.[63] Однако это не означает, что конфликт является исключительно или в первую очередь межконфессиональным конфликтом, поскольку в нем также участвовали социально-экономические факторы. Эти социально-экономические факторы были в основном результатом неумелой реструктуризации экономики Башером Асадом.[64] Таким образом, конфликт был описан как полусектантский, что делает сектантство фактором, играющим роль в гражданской войне, но определенно не является единственным, вызывающим войну, и меняло значение во времени и месте.[65]

In addition to local forces, the role of external actors in the conflict in general as well as the sectarian aspect of the conflict should not be overlooked. Although foreign regimes were first in support of the Свободная сирийская армия, they eventually ended up supporting sectarian militias with money and arms. However, it has to be said that their sectarian nature did not only attract these flows of support, but they also adopted a more sectarian and Islamic appearance in order to attract this support.[66]

Йемен

Основные статьи: Шиитское восстание в Йемене и Гражданская война в Йемене (2015-настоящее время)
Вступление

In Yemen, there have been many clashes between Салафиты и шииты Хуситы.[67] В соответствии с Вашингтон Пост, "In today’s Middle East, activated sectarianism affects the political cost of alliances, making them easier between co-religionists. That helps explain why Sunni-majority states are lining up against Iran, Iraq and Hezbollah over Yemen."[68]

Historically, divisions in Yemen along religious lines (секты ) are less intense than those in Pakistan, Ливан, Сирия, Ирак, Саудовская Аравия, и Бахрейн.[69][70][71][72] Most political forces in Yemen are primarily characterized by regional interests and not by religious sectarianism.[69][71] Regional interests are, for example, the north's proximity to the Hejaz, the south's coast along the Торговля в Индийском океане route, and the southeast's нефтегазовые месторождения.[71][73] Yemen's northern population consists for a substantial part of Зайдис, and its southern population predominantly of Shafi’is.[71] Хадрамаут in Yemen's southeast has a distinct Суфий Ba’Alawi профиль.[71]

Ottoman era, 1849–1918

Sectarianism reached the region once known as Аравия Феликс with the 1911 Treaty of Daan.[74][75] Он разделил Йеменский вилайет into an Ottoman controlled section and an Ottoman-Zaydi controlled section.[74][75] The former dominated by Sunni Islam and the latter by Zaydi-Shia Islam, thus dividing the Yemen Vilayet along Islamic sectarian lines.[74][75] Яхья Мухаммад Хамид ад-Дин became the ruler of the Zaidi community within this Ottoman entity.[74][76] Before the agreement, inter-communal battles between Shafi’is and Zaydis never occurred in the Yemen Vilayet.[77][75] After the agreement, sectarian strife still did not surface between religious communities.[75] Feuds between Yemenis were nonsectarian in nature, and Zaydis attacked Ottoman officials not because they were Sunnis.[75]

Following the collapse of the Ottoman Empire, the divide between Shafi’is and Zaydis changed with the establishment of the Kingdom of Yemen.[74][76] Shafi’i scholars were compelled to accept the supreme authority of Yahya Muhammad Hamid ed-Din, and the army “institutionalized the supremacy of the Zaydi tribesman over the Shafi’is”.[74][76]

Unification period, 1918–1990

Before the 1990 Объединение Йемена, the region had never been united as one country.[78][79] In order to create unity and overcome sectarianism, the миф из Кахтанит was used as a nationalist повествование.[80] Хотя не все этнические группы of Yemen fit in this narrative, such as the Аль-Ахдам и Тейманим.[80][81] The latter established a Jewish kingdom in ancient Yemen, the only one ever created outside Палестина.[82] А резня of Christians, executed by the Jewish king Дху Нувас, eventually led to the fall of the Homerite Kingdom.[83][82] In modern times, the establishment of the Jewish state привело к 1947 Аденские беспорядки, after which most Teimanim left the country during Операция Magic Carpet.[81]

Конфликтный geopolitical interests surfaced during the Гражданская война в Северном Йемене (1962-1970).[79] Ваххабит Saudi Arabia and other Arab монархии поддержанный Мухаммад аль-Бадр, the deposed Zaydi имам of the Kingdom of Yemen.[78][79][84] His adversary, Абдулла ас-Саллал, received support from Египет and other Arab республики.[78][79][84] Both international backings were not based on religious sectarian affiliation.[78][79][84][85] In Yemen however, President Abdullah al-Sallal (a Zaydi) sidelined his vice-president Abdurrahman al-Baidani (a Shaffi'i) for not being a member of the Zaydi sect.[83][82] Shaffi'i officials of Северный Йемен also lobbied for "the establishment of a separate Shaffi'i state in Нижний Йемен " in this period.[83]

Contemporary Sunni-Shia rivalry

В соответствии с Лиза Ведин, the perceived sectarian rivalry between Sunnis and Shias в Мусульманский мир is not the same as Yemen's sectarian rivalry between Salafists and Houthis.[86] Not all supporters of Houthi's Ansar Allah movement are Shia, and not all Zaydis are Houthis.[87][88][89] Although most Houthis are followers of Shia's Zaydi branch, most Shias in the world are from the Шиллинг ответвляться. Yemen is географически not in proximity of the so-called Шиитский полумесяц. To link Хезболла и Иран, whose subjects are overwhelmingly Twelver Shias, organically with Houthis is exploited for political purposes.[90][88][89][91][92] Saudi Arabia emphasized an alleged military support of Iran for the Houthis during Операция Scorched Earth.[93][88][94] В slogan of the Houthi movement является 'Death to America, death to Израиль, a curse upon the Евреи '. Это троп of Iran and Hezbollah, so the Houthis seem to have no qualms about a perceived association with them.[87][90][88][94]

Tribes and political movements

Tribal culture in the southern regions has virtually disappeared through политика из Народная Демократическая Республика Йемен.[95][96] However, Yemen's northern part is still home to the powerful tribal конфедерации из Бакил и Хашид.[95] These tribal confederations maintain their own учреждения without state interference, such as тюрьмы, суды, и вооруженные силы.[95] Unlike the Bakils, the Hashids adopted Salafist tenets, and during the Sa’dah War (2004-2015) sectarian tensions materialized.[95] Yemen's Salafists attacked the Zaydi Мечеть of Razih in Sa’dah and destroyed гробницы of Zaydi imams across Yemen.[97][95][98] In turn, Houthis attacked Yemen's main Salafist center of Muqbil bin Hadi al-Wadi'I вовремя Siege of Dammaj.[97][95][99] Houthis also attacked the Salafist Bin Salman Mosque and threatened various Teimanim families.[100][101]

Members of Hashid's элита founded the Sunni Исламист партия Аль-Ислах and, as a counterpart, Hizb al-Haqq was founded by Zaydis with the support of Bakil's elite.[95][99][101] Violent non-state actors Al-Qaeda, Ansar al-Sharia и Daesh, particularly active in southern cities like Мукалла, fuel sectarian tendencies with their animosity towards Yemen's Isma'ilis, Zaydis, and others.[102][95][103][104][105] An убийство attempt in 1995 on Хосни Мубарак, executed by Yemen's Islamists, damaged the country's international reputation.[100] В война с терроризмом further strengthened Salafist-jihadist groups impact on Yemen's politics.[95][100][98] 2000 год Бомбардировка USS Cole resulted in US военные действия on Yemen's soil.[95][100] Collateral damage вызванный крылатые ракеты, cluster bombs, и атаки дронов, deployed by the United States, compromised Yemen's суверенитет.[95][100][99]

Ali Abdullah Saleh's reign

Али Абдулла Салех is a Zaydi from the Hashid's Sanhan clan and founder of the nationalist party Всеобщий народный конгресс.[106] During his decades long reign as глава государства, he used Sa'dah's Salafist's ideological dissemination against Zaydi's Islamic revival пропаганда.[107][108] В дополнение Вооруженные силы Йемена used Salafists as наемники to fight against Houthis.[106] Though, Ali Abdullah Saleh also used Houthis as a political counterweight to Yemen's мусульманское братство.[109][108] Due to the Houthis persistent opposition to the central government, Upper Yemen was economically marginalized by the state.[109][108] This policy of разделяй и властвуй executed by Ali Abdullah Saleh worsened Yemen's социальная сплоченность and nourished sectarian persuasions within Yemen's society.[109][107][108]

После арабская весна и Йеменская революция, Ali Abdullah Saleh was forced to step down as president in 2012.[106][110] Subsequently, a complex and violent power struggle broke out between three national союзы: (1) Ali Abdullah Saleh, his political party General People's Congress, and the Houthis; (2) Али Мохсен аль-Ахмар, supported by the political party Al-Islah; (3) Абдраббух Мансур Хади, supported by the Joint Meeting Parties.[111][112][113] According to Ibrahim Fraihat, “Yemen’s conflict has never been about sectarianism, as the Houthis were originally motivated by economic and political grievances. However, in 2014, the regional context substantially changed”.[112] В Houthi takeover in 2014-2015 provoked a Saudi-led intervention, strengthening the sectarian dimension of the conflict.[114][112] Хезболлы Хасан Насралла heavily criticized the Saudi intervention, bolstering the regional Sunni-Shia geopolitical dynamic behind it.[112]

Саудовская Аравия

Смотрите также: Конфликт между Ираном и Саудовской Аравией через посредников

The Saudi government has often been viewed as an active oppressor of Shia Muslims because of the funding of the Вахабби ideology which denounces the Shia faith.[115] Принц Бандар бин Султан, Saudi ambassador to the United States, stated: "The time is not far off in the Middle East when it will be literally 'God help the Shia'. More than a billion Sunnis have simply had enough of them."[116]

В соответствии с Нью-Йорк Таймс, "The documents from Saudi Arabia’s Foreign Ministry illustrate a near obsession with Iran, with diplomats in Africa, Asia and Europe monitoring Iranian activities in minute detail and top government agencies plotting moves to limit the spread of Shiite Islam."[117]

On March 25, 2015, Saudi Arabia, spearheading a coalition of Мусульманин-суннит состояния,[118] начал военное вмешательство в Йемен против Шииты Хуситы.[119]

По состоянию на 2015 год, Saudi Arabia is openly supporting the Армия завоевания,[120][121] an umbrella group of anti-government forces fighting in the Сирийская гражданская война that reportedly includes an Аль-Каида связаны Фронт ан-Нусра и другой Салафит coalition known as Ахрар аш-Шам.[122]

In January 2016, Saudi Arabia executed the prominent Саудовский шиит священнослужитель Нимр аль-Нимр.[123]

Ливан

Обзор

Sectarianism in Lebanon has been formalized and legalized within state and non-state institutions and is inscribed in its constitution. The foundations of sectarianism in Lebanon date back to the mid-19th century during Ottoman rule. It was subsequently reinforced with the creation of the Republic of Lebanon in 1920 and its 1926 constitution, and in the National Pact of 1943. In 1990, with the Taif Agreement, the constitution was revised but did not structurally change aspects relating to political sectarianism.[124] The dynamic nature of sectarianism in Lebanon has prompted some historians and authors to refer to it as "the sectarian state по преимуществу" because it is an amalgam of religious communities and their myriad sub-divisions, with a constitutional and political order to match.[125]

Историческое прошлое

According to various historians, sectarianism in Lebanon is not simply an inherent phenomena between the various religious communities there. Rather, historians have argued that the origins of sectarianism lay at the "intersection of nineteenth-century European colonialism and Ottoman modernization".[126] The symbiosis of Ottoman modernization (through a variety of reforms) and indigenous traditions and practices became paramount in reshaping the political self-definition of each community along religious lines. The Ottoman reform movement launched in 1839 and the growing European presence in the Middle East subsequently led to the disintegration of the traditional Lebanese social order based on a hierarchy that bridged religious differences. Nineteenth-century Mount Lebanon was host to competing armies and ideologies and for "totally contradictory interpretations of the meaning of reform" (i.e. Ottoman or European).[127] This fluidity over reform created the necessary conditions for sectarianism to rise as a "reflection of fractured identities" pulled between enticements and coercions of Ottoman and European power.[126] As such, the Lebanese encounter with European colonization altered the meaning of religion in the multi-confessional society because it "emphasized sectarian identity as the only viable marker of political reform and the only authentic basis for political claims."[128] As such, during both Ottoman rule and later during the Французский мандат, religious identities were deliberately mobilized for political and social reasons.

The Lebanese political system

Lebanon gained independence on 22 November 1943. Shortly thereafter, the National Pact was agreed upon and established the political foundations of modern Lebanon and laid the foundations of a sectarian power-sharing system (also known as confessionalism) based on the 1932 census.[129] The 1932 census is the only official census conducted in Lebanon: with a total population of 1,046,164 persons, Maronites made up 33.57%, Sunnis made up 18.57% and Shiites made up 15.92% (with several other denominations making up the remainder). The National Pact served to reinforce the sectarian system that had begun under the French Mandate, by formalizing the confessional distribution of the highest public offices and top administrative ranks according to the proportional distribution of the dominant sects within the population.[130] Because the census showed a slight Christian dominance over Muslims, seats in the Chamber of Deputies (parliament) were distributed by a six-to-five ratio favoring Christians over Muslims. This ratio was to be applied to all highest-level public and administrative offices, such as ministers and directors. Furthermore, it was agreed that the President of the Republic would be a Maronite Christian; the Premier of the Council of Ministers would be a Sunni Muslim; the President of the National Assembly would be a Shiite Muslim; and the Deputy Speaker of Parliament a Greek Orthodox Christian.[129]

The Lebanese Civil War, 1975–1990
Основная статья: Ливанская гражданская война

During the three decades following independence from the French Mandate, "various internal tensions inherent to the Lebanese system and multiple regional developments collectively contributed to the breakdown of governmental authority and the outbreak of civil strife in 1975”.[129] According to Makdisi, sectarianism reached its peak during the civil war that lasted from 1975 to 1990.[131] The militia politics that gripped Lebanon during the civil war represents another form of popular mobilization along sectarian lines against the elite-dominated Lebanese state.[126]

Christians began setting up armed militias what they “saw as an attempt by the Palestinian Liberation Organization (PLO) to seize Lebanon – those militias would be united under the Lebanese Forces umbrella in 1976”.[132] Lebanese Sunni groups splintered into armed factions as well, competing against one another and against the Christian militias. The beginning of the Lebanese Civil War dates to 1975, when a Maronite militia opened fire on a bus full of civilians in response to an assassination attempt of a Maronite leader by PLO-affiliated Muslims.[132] On May 31, seven weeks after fighting began between militias, Beirut witnessed its first sectarian massacre in which "unarmed civilians were killed simply on the grounds of their religion."[133]

Syria entered the conflict in June 1976, in order to avoid a PLO takeover of Lebanon – Syria's entry into the war resulted in a de facto division of the country into zones controlled by Syria, the PLO, and Maronite militias.[132] Shi’a militias were also created, including the formation of Amal in the late 1970s and later when some Amal militants decided to create a more religious Shi’a militia known as Хезболла (Party of God).

The Lebanese Civil War became a regional dilemma when Israel invaded in 1982 with two avowed aims: destroy the PLO military infrastructure and secure its northern frontier. In March 1989, Prime Minister (and Acting President) General Michel Aoun launched a “liberation war” against the Syrian army with the backing of the PLO and Iraqi president Saddam Hussein. In doing so, General Aoun internationalized the Lebanese crisis by “emphasized the destructive role of the Syrian army in the country”.[132] His decision resulted in multilateral negotiations as well as efforts to strengthen the role of the UN. By 1983, what had begun as an internal war between Lebanese factions had become a regional conflict that drew in Syria, Israel, Iran, Europe and the United States directly - with Iraq, Libya, Saudi Arabia, and the Soviet Union involved indirectly by providing financial support and weaponry to different militias.[134]

After fifteen years of war, at least 100,000 Lebanese were dead, tens of thousands had emigrated abroad, and an estimated 900,000 civilians were internally displaced.[132]

The Taif Agreement
Основная статья: Таифское соглашение

After twenty-two days of discussions and negotiations, the surviving members of the 1972 parliament reached an agreement to end the Civil War on October 22, 1989. The Taif Agreement reconfigured the political power-sharing formula that formed that basis of government in Lebanon under the National Pact of 1943.[135] As noted by Eugene Rogan, "the terms of Lebanon's political re-construction, enshrined in the Taif [Agreement], preserved many of the elements of the confessional system set up in the National Pact but modified the structure to reflect the demographic realities of modern Lebanon."[136] As such, several key provisions of the National Pact were changed including: it relocated most presidential powers in favor of Parliament and the Council of Ministers and, as such, the Maronite Christian President lost most of his executive powers and only retained symbolic roles; it redistributed important public offices, including those of Parliament, Council of Ministers, general directors, and grade-one posts evenly between Muslims and Christians thereby upsetting the traditional ratio of six to five that favored Christians under the National Pact; it “recognized the chronic instability of confessionalism and called for devising a national strategy for its political demise. It required the formation of a national committee to examine ways to achieve deconfessionalization and the formation of a non-confessional Parliament," which has not yet been implemented to date[129] and it required the disarmament of all Lebanese militias; however, Hezbollah was allowed to retain its militant wing as a “resistance force” in recognition of its fight against Israel in the South.[129]

Spillover from the Syrian conflict
Основная статья: Сирийская гражданская война

The Syrian conflict which began in 2011 when clashes began between the Assad government and opposition forces has had a profound effect on sectarian dynamics within Lebanon. In November 2013, the United States Institute of Peace published a Peace Brief in which Joseph Bahout assesses how the Syrian crisis has influenced Lebanon's sectarian and political dynamics. Bahout argues that the Syrian turmoil is intensifying Sunni-Shia tensions on two levels: “symbolic and identity-based on the one hand, and geopolitical or interest based, on the other hand." Syria's conflict has profoundly changed mechanisms of inter-sectarian mobilization in Lebanon: interest-based and “political” modes of mobilization are being transformed into identity-based and “religious” modes. Bahout notes that this shift is likely due to how these communities are increasingly perceiving themselves as defending not only their share of resources and power, but also their very survival. As the conflict grows more intense, the more the sectarian competition is internalized and viewed as a zero-sum game. Perceptions of existential threat exist among both the Shiite and Sunni communities throughout Lebanon: the continuation of the Syrian conflict will likely increase these perceptions over time and cause терроризм.[124]

There are notable divisions within the Lebanese community along sectarian lines regarding the Syrian Civil War. The Shi'ite militant and political organization Hezbollah and its supporters back the Assad government, while many of the country's Sunni communities back the opposition forces. These tensions have played out in clashes between Sunnis and Shi'ites within Lebanon, resulting in clashes and deaths. For instance, clashes in the northern city of Tripoli, Lebanon left three dead when fighting broke out between Assad supporters and opponents.[137]

The largest concentration of Syrian refugees, close to one million people as of April 2014, can be found in Lebanon and has resulted in a population increase by about a quarter. According to the United Nations, the massive influx of refugees threatens to upset the “already fragile demographic balance between Shi’ites, Sunnis, Druze, and Christians.”[138] The Lebanese government faces major challenges for handling the refugee influx, which has strained public infrastructure as Syrians seek housing, food, and healthcare at a time of economic slowdown in Lebanon.

For background on Syria-Lebanon relations, see Lebanon-Syria relations.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Roberts, Keith Daniel (2017). Liverpool Sectarianism: The Rise and Demise. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. п. 19. ISBN  978-1-78694-010-0.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я Hashemi, Nader, and Danny Postel. "Introduction: The Sectarianization Thesis." В Sectarianization: Mapping the New Politics of the Middle East, edited by Nader Hashemi and Danny Postel. New York: Oxford University Press, 2017. pp. 3, 5, 6, 10. ISBN  978-0-19-937-726-8.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Weiss, Max. In the Shadow of Sectarianism : Law, Shi`ism, and the Making of Modern Lebanon. Cambridge: Harvard University Press, 2010. pp. 3, 4, 9–11, 11–128, 127, 129, 229. ISBN  978-0-674-05298-7.
  4. ^ а б c Hashemi, Nader. The West's "intellectually lazy" obsession with sectarianism. Interview by Emran Feroz. Qantara, October 17, 2018.
  5. ^ а б Makdisi, Ussama Samir. The Culture of Sectarianism: Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon. California: University of California Press, 2000. p. 2. ISBN  0-520-21845-0
  6. ^ а б c Makdisi, Ussama Samir. "Understanding Sectarianism." Информационный бюллетень ISIM 8, no.1 (2001), p. 19.
  7. ^ Cammett, Melani. Compassionate Communalism: Welfare and Sectarianism in Lebanon. Ithaca and London: Cornell University Press, 2014. p. 40. ISBN  978-0-8014-5232-1.
  8. ^ Henley, Alexander D. M. "Review of Max Weiss, In the Shadow of Sectarianism: Law, Shiʿism and the Making of Modern Lebanon." New Middle Eastern Studies, 1 (2011). п. 2
  9. ^ Ellis, Kail C. "Epilogue." В Secular Nationalism and Citizenship in Muslim Countries: Arab Christians in Muslim Countries, edited by Kail C. Ellis. London: Palgrave Macmillan, 2018. p. 211. ISBN  978-3-319-71203-1.
  10. ^ "John F. Kennedy and Religion". Получено 29 июля 2015.
  11. ^ "Lahore bomb raises sectarian questions". Новости BBC. 10 января 2008 г.. Получено 23 мая, 2010.
  12. ^ "HTR - Day of Reflection - Home". Получено 29 июля 2015.
  13. ^ "Healing Through Remembering". Получено 29 июля 2015.
  14. ^ "Central African Republic: Ethnic cleansing and sectarian killings ". Amnesty International. February 12, 2014.
  15. ^ "Eight dead in Central African Republic capital, rebel leaders flee city ". Рейтер. 26 января 2014 г.
  16. ^ Bhattacharya, Sanchita (2019-06-30). "Pakistan: Sectarian War Scourging an Entire Nation". Либеральные исследования. 4 (1): 87–105. ISSN  2688-9374.
  17. ^ "Pakistan - International Religious Freedom Report 2008". Государственный департамент США. Получено 2013-04-19.
  18. ^ "Pakistan, Islam in". Оксфордский центр исламских исследований. Oxford University Press. Получено 2013-04-19. Approximately 97 percent of Pakistanis are Muslim. The majority are Sunnis following the Ханафи школа исламского права. Between 10 and 15 percent are Shiis, mostly Twelvers.
  19. ^ а б Монитор христианской науки. "Shiite-Sunni conflict rises in Pakistan". The Christian Science Monitor. Получено 29 июля 2015.
  20. ^ Jalāl Āl Aḥmad (1982). Plagued by the West. Translated by Paul Sprachman. Center for Iranian Studies, Columbia University. ISBN  978-0-88206-047-7.
  21. ^ H.A.R. Gibb & H. Bowen, "Islamic society and the West", i/2, Oxford, 1957, p. 189
  22. ^ Khalaji, Mehdi (September 1, 2001). "Iran's Regime of Religion". Journal of International Affairs. 65 (1): 131.
  23. ^ Khalaji, Mehdi (September 1, 2001). "Iran's Regime of Religion". Journal of International Affairs. 65 (1): 134.
  24. ^ Mishal, Shaul (March 5, 2015). Understanding Shiite Leadership: the Art of the Middle Ground in Iran and Lebanon. Издательство Кембриджского университета. п. 43. ISBN  978-1107632677.
  25. ^ Khalaji, Mehdi (September 1, 2001). "Iran's Regime of Religion". Journal of International Affairs. 65 (1): 131.
  26. ^ Khalaji, Mehdi (September 1, 2001). "Iran's Regime of Religion". Journal of International Affairs. 65 (1): 131.
  27. ^ Khalaji, Mehdi (September 1, 2001). "Iran's Regime of Religion". Journal of International Affairs. 65 (1): 131.
  28. ^ Khalaji, Mehdi (September 1, 2001). "Iran's Regime of Religion". Journal of International Affairs. 65 (1): 131.
  29. ^ Abisaab, Rula (26 February 2004). Converting Persia: religion and power in the Safavid Empire. И. Tauris. ISBN  186064970X.
  30. ^ Bayat, Mangol (1991). Iran's first revolution : Shi'ism and the constitutional revolution of 1905-1909. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-506822-X.
  31. ^ Khalaji, Mehdi (September 1, 2001). "Iran's Regime of Religion". Journal of International Affairs. 65 (1): 131.
  32. ^ Grabowski, Wojciech (2017). "Sectarianism as a Factor Shaping Persian Gulf Security". Международное обучение. 52 (1–4): 1. Дои:10.1177/0020881717715550. S2CID  158923334.
  33. ^ Abedin, Mahan (July 15, 2015). Iran Resurgent: The Rise and Rise of the Shia State. C. Hurst and Company (Publishers) Limited.
  34. ^ Abedin, Mahan (July 15, 2015). Iran Resurgent: The Rise and Rise of the Shia State. C. Hurst and Company (Publishers) Limited. п. 24.
  35. ^ Abedin, Mahan (July 15, 2015). Iran Resurgent : The Rise and Rise of the Shia State. C. Hurst and Company (Publishers) Limited. п. 27.
  36. ^ "Profile: Lebanon's Hezbollah". Новости BBC. 15 марта 2016 г.
  37. ^ "Khamenei: Iran not calling for elimination of Jews, wants non-sectarian Israel". Рейтер. 15 ноября 2019 г.,. Получено 8 мая, 2020.
  38. ^ Пилегги, Тамар. "Khamenei: Israel a 'cancerous tumor' that 'must be eradicated'". www.timesofisrael.com.
  39. ^ Phillips, Christopher (October 25, 2016). The battle for Syria: international rivalry in the new Middle East. Издательство Йельского университета. п. 158. ISBN  9780300217179.
  40. ^ Phillips, Christopher (October 25, 2016). The battle for Syria : international rivalry in the new Middle East. Издательство Йельского университета. п. 158. ISBN  9780300217179.
  41. ^ "Who was Qassem Soleimani, Iran's IRGC's Quds Force leader?". www.aljazeera.com.
  42. ^ "Top Iranian general killed by US in Iraq". Новости BBC. 3 января 2020.
  43. ^ "Top Iranian general killed by US in Iraq". Новости BBC. 3 января 2020.
  44. ^ "Remarks by President Trump on the Killing of Qasem Soleimani". Белый дом.
  45. ^ "Iran's Use of Religion as a Tool in its Foreign Policy". Американский иранский совет.
  46. ^ "Iraqi Sunnis demand abuse inquiry". Новости BBC. 16 ноября 2005 г.. Получено 2007-05-12.
  47. ^ Sahner, Christian C. (2014). Среди руин: прошлое и настоящее Сирии. Лондон: Hurst & Company. п. 99. ISBN  9781849044004.
  48. ^ Phillips, Christopher (1 February 2015). "Sectarianism and Conflict in Syria". Третий мир ежеквартально. 36 (2): 364. Дои:10.1080/01436597.2015.1015788. S2CID  144558644.
  49. ^ Fawaz, Leila Tarazi (1994). Повод для войны: гражданский конфликт в Ливане и Дамаске в 1860 году. Лондон: И. Tauris. п. 22. ISBN  1850432015.
  50. ^ Fawaz, Leila Tarazi (1994). Повод для войны: гражданский конфликт в Ливане и Дамаске в 1860 году. Лондон: И. Tauris. п. 23. ISBN  1850432015.
  51. ^ Makdisi, Ussama Samir (2000). The Culture of Sectarianism: Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon. Лондон: Калифорнийский университет Press. п. 55. ISBN  0-520-21845-0.
  52. ^ Tomass, Mark (2016). The Religious Roots of the Syrian Conflict: The Remaking of the Fertile Crescent. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 151. ISBN  978-1-137-53149-0.
  53. ^ Tomass, Mark (2016). The Religious Roots of the Syrian Conflict: The Remaking of the Fertile Crescent. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. С. 151–152. ISBN  978-1-137-53149-0.
  54. ^ Phillips, Christopher (1 February 2015). "Sectarianism and Conflict in Syria". Третий мир ежеквартально. 36 (2): 364. Дои:10.1080/01436597.2015.1015788. S2CID  144558644.
  55. ^ а б Wehrey, Frederic (2017). Beyond Sunni and Shia: The Roots of Sectarianism in a Changing Middle East. Лондон: Hurst & Company. п. 65. ISBN  9781849048149.
  56. ^ а б van Dam, Nikolaos (1981). The Struggle for Power in Syria: Sectarianism, Regionalism and Tribalism in Politics, 1961-1980. Лондон: Крум Хелм. С. 111–113. ISBN  0-7099-2601-4.
  57. ^ Phillips, Christopher (1 February 2015). "Sectarianism and Conflict in Syria". Третий мир ежеквартально. 36 (2): 366. Дои:10.1080/01436597.2015.1015788. S2CID  144558644.
  58. ^ а б Tomass, Mark (2016). The Religious Roots of the Syrian Conflict: The Remaking of the Fertile Crescent. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 156. ISBN  978-1-137-53149-0.
  59. ^ Tomass, Mark (2016). The Religious Roots of the Syrian Conflict: The Remaking of the Fertile Crescent. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. С. 156–157. ISBN  978-1-137-53149-0.
  60. ^ Phillips, Christopher (1 February 2015). "Sectarianism and Conflict in Syria". Третий мир ежеквартально. 36 (2): 357–376. Дои:10.1080/01436597.2015.1015788. S2CID  144558644.
  61. ^ Sahner, Christian C. (2014). Среди руин: прошлое и настоящее Сирии. Лондон: Hurst & Company. п. 81. ISBN  9781849044004.
  62. ^ Phillips, Christopher (1 February 2015). "Sectarianism and Conflict in Syria". Третий мир ежеквартально. 36 (2): 359. Дои:10.1080/01436597.2015.1015788. S2CID  144558644.
  63. ^ Wehrey, Frederic (2017). Beyond Sunni and Shia: The Roots of Sectarianism in a Changing Middle East. Лондон: Hurst & Company. С. 61–62. ISBN  9781849048149.
  64. ^ Wehrey, Frederic (2017). Beyond Sunni and Shia: The Roots of Sectarianism in a Changing Middle East. Лондон: Hurst & Company. п. 68. ISBN  9781849048149.
  65. ^ Phillips, Christopher (1 February 2015). "Sectarianism and Conflict in Syria". Третий мир ежеквартально. 36 (2): 358. Дои:10.1080/01436597.2015.1015788. S2CID  144558644.
  66. ^ Phillips, Christopher (1 February 2015). "Sectarianism and Conflict in Syria". Третий мир ежеквартально. 36 (2): 370. Дои:10.1080/01436597.2015.1015788. S2CID  144558644.
  67. ^ Salafi-Houthi clashes in Yemen kill 14 В архиве 22 января 2012 г. Wayback Machine retrieved 6 February 2012
  68. ^ "How sectarianism shapes Yemen's war". Вашингтон Пост. 13 апреля 2015 г.
  69. ^ а б Brehony, Noel; Al-Sarhan, Saud (2015). Rebuilding Yemen: political, economic and social challenges. Berlin: Gerlach Press. pp. 2, 3, 7, 10, 11, 12, 27, 28. ISBN  978-3-940924-69-8. OCLC  954337262.
  70. ^ Potter, Lawrence (2014). Sectarian Politics in the Persian Gulf. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 207–228. ISBN  978-0-19-937-726-8. OCLC  889813086.
  71. ^ а б c d е Day, Stephen (2012). Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. pp. 1–312, 43, 149, 152, 194, 199, 215, 216, 259, 261, 262, 294. ISBN  978-1-139-42415-8. OCLC  795895697.
  72. ^ Hull, Edmund (2011). High-value target: countering al Qaeda in Yemen. Virginia: Potomac Books. С. Введение. ISBN  978-1-59797-679-4. OCLC  759401914.
  73. ^ Hashemi, Nader; Postel, Danny (2017). Sectarianization: Mapping the new politics of the Middle East. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 207–228. ISBN  978-0-19-937-726-8. OCLC  957133611.
  74. ^ а б c d е ж Stookey, Robert (1978). Yemen: the politics of the Yemen Arab Republic. Колорадо: Westview Press. pp. 21, 22, 163, 164, 172, 173, 182, 234, 253. ISBN  0-89158-300-9. OCLC  912527363.
  75. ^ а б c d е ж Kuehn, Thomas (2011). Empire, Islam, and politics of difference: Ottoman rule in Yemen, 1849-1919. Лейден: Брилл. pp. 28, 201–247. ISBN  978-90-04-21131-5. OCLC  812943066.
  76. ^ а б c Rabi, Uzi (2015). Yemen: revolution, civil war and unification. Лондон: И. Tauris. pp. 14, 15, 22, 23, 68, 161, 166–171, 173–192. ISBN  978-1-78076-946-2. OCLC  900948571.
  77. ^ Brehony, Noel; Al-Sarhan, Saud (2015). Rebuilding Yemen: political, economic and social challenges. Berlin: Gerlach Press. pp. 2, 3, 7, 10, 11, 12, 27, 28. ISBN  978-3-940924-69-8. OCLC  954337262.
  78. ^ а б c d Brehony, Noel; Al-Sarhan, Saud (2015). Rebuilding Yemen: political, economic and social challenges. Berlin: Gerlach Press. pp. 2, 3, 7, 10, 11, 12, 27, 28. ISBN  978-3-940924-69-8. OCLC  954337262.
  79. ^ а б c d е Ferris, Jesse (2012). Игра Насера: как интервенция в Йемене привела к шестидневной войне и упадку мощи Египта. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1-4008-4523-1. OCLC  845246859.
  80. ^ а б Day, Stephen (2012). Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. pp. 1–312, 43, 149, 152, 194, 199, 215, 216, 259, 261, 262, 294. ISBN  978-1-139-42415-8. OCLC  795895697.
  81. ^ а б El Rajji, Rania (2016). "'Even war discriminates': Yemen's minorities, exiled at home" (PDF). Minority Rights Group International.
  82. ^ а б c Schmidt, Dana (1968). Yemen: the unknown war. Лондон: Бодли-Хед. pp. 76, 103, 104. OCLC  963440070.
  83. ^ а б c Stookey, Robert (1978). Yemen: the politics of the Yemen Arab Republic. Колорадо: Westview Press. pp. 21, 22, 163, 164, 172, 173, 182, 234, 253. ISBN  0-89158-300-9. OCLC  912527363.
  84. ^ а б c Wedeen, Lisa (2008). Peripheral visions: publics, power, and performance in Yemen. Чикаго: Издательство Чикагского университета. pp. 2, 46–51, 149–150, 153–157, 165–167, 180–185. ISBN  978-0-226-87791-4. OCLC  435911844.
  85. ^ Lackner, Helen (2017). Yemen in crisis: autocracy, neo-liberalism and the disintegration of a state. Лондон: Saqi Books. pp. 37, 49, 50, 56, 70, 72, 81, 82, 86, 125, 126, 149, 155, 159, 160. ISBN  978-0-86356-193-1. OCLC  975123669.
  86. ^ Wedeen, Lisa (2008). Peripheral visions: publics, power, and performance in Yemen. Чикаго: Издательство Чикагского университета. pp. 2, 46–51, 149–150, 153–157, 165–167, 180–185. ISBN  978-0-226-87791-4. OCLC  435911844.
  87. ^ а б Day, Stephen (2012). Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. pp. 1–312, 43, 149, 152, 194, 199, 215, 216, 259, 261, 262, 294. ISBN  978-1-139-42415-8. OCLC  795895697.
  88. ^ а б c d El Rajji, Rania (2016). "'Even war discriminates': Yemen's minorities, exiled at home" (PDF). Minority Rights Group International.
  89. ^ а б Lackner, Helen (2017). Yemen in crisis: autocracy, neo-liberalism and the disintegration of a state. Лондон: Saqi Books. pp. 37, 49, 50, 56, 70, 72, 81, 82, 86, 125, 126, 149, 155, 159, 160. ISBN  978-0-86356-193-1. OCLC  975123669.
  90. ^ а б Rabi, Uzi (2015). Yemen: revolution, civil war and unification. Лондон: И. Tauris. pp. 14, 15, 22, 23, 68, 161, 166–171, 173–192. ISBN  978-1-78076-946-2. OCLC  900948571.
  91. ^ Fraihat, Ibrahim (2016). Unfinished revolutions: Yemen, Libya, and Tunisia after the Arab Spring. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. pp. 39–57, 79–83, 112–116, 161–166, 177–182, 224. ISBN  978-0-300-21563-2. OCLC  945662865.
  92. ^ Laub, Zachary (2015). "Yemen in Crisis" (PDF). Совет по международным отношениям.
  93. ^ Brehony, Noel; Al-Sarhan, Saud (2015). Rebuilding Yemen: political, economic and social challenges. Berlin: Gerlach Press. pp. 2, 3, 7, 10, 11, 12, 27, 28. ISBN  978-3-940924-69-8. OCLC  954337262.
  94. ^ а б Dorlian, Samy (2011). "The ṣa'da War in Yemen: between Politics and Sectarianism". Мусульманский мир. 101 (2): 182–201. Дои:10.1111/j.1478-1913.2011.01352.x. ISSN  1478-1913.
  95. ^ а б c d е ж грамм час я j k Day, Stephen (2012). Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. pp. 1–312, 43, 149, 152, 194, 199, 215, 216, 259, 261, 262, 294. ISBN  978-1-139-42415-8. OCLC  795895697.
  96. ^ Al-Hamdani, Raiman; Lackner, Helen (2020). "War and pieces: Political divides in southern Yemen" (PDF). Европейский совет по международным отношениям.
  97. ^ а б Potter, Lawrence (2014). Sectarian Politics in the Persian Gulf. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 207–228. ISBN  978-0-19-937-726-8. OCLC  889813086.
  98. ^ а б Wedeen, Lisa (2008). Peripheral visions: publics, power, and performance in Yemen. Чикаго: Издательство Чикагского университета. pp. 2, 46–51, 149–150, 153–157, 165–167, 180–185. ISBN  978-0-226-87791-4. OCLC  435911844.
  99. ^ а б c Lackner, Helen (2017). Yemen in crisis: autocracy, neo-liberalism and the disintegration of a state. Лондон: Saqi Books. pp. 37, 49, 50, 56, 70, 72, 81, 82, 86, 125, 126, 149, 155, 159, 160. ISBN  978-0-86356-193-1. OCLC  975123669.
  100. ^ а б c d е Rabi, Uzi (2015). Yemen: revolution, civil war and unification. Лондон: И. Tauris. pp. 14, 15, 22, 23, 68, 161, 166–171, 173–192. ISBN  978-1-78076-946-2. OCLC  900948571.
  101. ^ а б Dorlian, Samy (2011). "The ṣa'da War in Yemen: between Politics and Sectarianism". Мусульманский мир. 101 (2): 182–201. Дои:10.1111/j.1478-1913.2011.01352.x. ISSN  1478-1913.
  102. ^ Brehony, Noel; Al-Sarhan, Saud (2015). Rebuilding Yemen: political, economic and social challenges. Berlin: Gerlach Press. pp. 2, 3, 7, 10, 11, 12, 27, 28. ISBN  978-3-940924-69-8. OCLC  954337262.
  103. ^ El Rajji, Rania (2016). "'Even war discriminates': Yemen's minorities, exiled at home" (PDF). Minority Rights Group International.
  104. ^ Laub, Zachary (2015). "Yemen in Crisis" (PDF). Совет по международным отношениям.
  105. ^ Gaub, Florence (2015). "Whatever happened to Yemen's army?" (PDF). Институт исследований безопасности Европейского Союза.
  106. ^ а б c Day, Stephen (2012). Regionalism and Rebellion in Yemen: A Troubled National Union. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. pp. 1–312, 43, 149, 152, 194, 199, 215, 216, 259, 261, 262, 294. ISBN  978-1-139-42415-8. OCLC  795895697.
  107. ^ а б Wedeen, Lisa (2008). Peripheral visions: publics, power, and performance in Yemen. Чикаго: Издательство Чикагского университета. pp. 2, 46–51, 149–150, 153–157, 165–167, 180–185. ISBN  978-0-226-87791-4. OCLC  435911844.
  108. ^ а б c d Dorlian, Samy (2011). "The ṣa'da War in Yemen: between Politics and Sectarianism". Мусульманский мир. 101 (2): 182–201. Дои:10.1111/j.1478-1913.2011.01352.x. ISSN  1478-1913.
  109. ^ а б c Rabi, Uzi (2015). Yemen: revolution, civil war and unification. Лондон: И. Tauris. pp. 14, 15, 22, 23, 68, 161, 166–171, 173–192. ISBN  978-1-78076-946-2. OCLC  900948571.
  110. ^ Bonnefoy, Laurent (2018). Yemen and the world: beyond insecurity. Лондон: Hurst & Company. С. 48–51. ISBN  978-1-849-04966-5. OCLC  1089454196.
  111. ^ Lackner, Helen (2017). Yemen in crisis: autocracy, neo-liberalism and the disintegration of a state. Лондон: Saqi Books. pp. 37, 49, 50, 56, 70, 72, 81, 82, 86, 125, 126, 149, 155, 159, 160. ISBN  978-0-86356-193-1. OCLC  975123669.
  112. ^ а б c d Fraihat, Ibrahim (2016). Unfinished revolutions: Yemen, Libya, and Tunisia after the Arab Spring. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. pp. 39–57, 79–83, 112–116, 161–166, 177–182, 224. ISBN  978-0-300-21563-2. OCLC  945662865.
  113. ^ Gaub, Florence (2015). "Whatever happened to Yemen's army?" (PDF). Институт исследований безопасности Европейского Союза.
  114. ^ Brehony, Noel; Al-Sarhan, Saud (2015). Rebuilding Yemen: political, economic and social challenges. Berlin: Gerlach Press. pp. 2, 3, 7, 10, 11, 12, 27, 28. ISBN  978-3-940924-69-8. OCLC  954337262.
  115. ^ syedjaffar. "The Persecution of Shia Muslims in Saudi Arabia". 4 августа 2013 г.. CNN Report. Получено 1 мая 2014.
  116. ^ "Iraq crisis: How Saudi Arabia helped Isis take over the north of the country," Независимый, 13 июля 2014 г.
  117. ^ "WikiLeaks Shows a Saudi Obsession With Iran ". Нью-Йорк Таймс. 16 июля 2015 г.
  118. ^ "U.S. Backs Saudi-Led Yemeni Bombing With Logistics, Spying ". Bloomberg. 26 марта 2015.
  119. ^ "Jihadis likely winners of Saudi Arabia's futile war on Yemen's Houthi rebels". Хранитель. 7 июля 2015.
  120. ^ "Альянс повстанцев "Армия завоеваний" оказывает давление на сирийский режим ". Yahoo News. 28 апреля 2015 г.
  121. ^ "Союзники Персидского залива и «Армия завоеваний» ". Еженедельник Аль-Ахрам. 28 мая 2015.
  122. ^ Ким Сенгупта (12 мая 2015 г.). «Турция и Саудовская Аравия вызывают тревогу у Запада, поддерживая исламистских экстремистов, которых американцы бомбили в Сирии». Независимый.
  123. ^ «Саудовская казнь шиитского священнослужителя вызывает возмущение на Ближнем Востоке». Хранитель. 2 января 2016 г.
  124. ^ а б Бахаут, Джозеф (18 ноября 2013 г.). «Сектантство в Ливане и Сирии: динамика взаимного распространения». Институт мира США.
  125. ^ Херст, Дэвид (2011). Остерегайтесь малых государств: Ливан, поле битвы на Ближнем Востоке. Национальные книги. п. 2.
  126. ^ а б c Макдиси, Уссама (2000). Культура сектантства: община, история и насилие в Османском Ливане девятнадцатого века. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. xi.
  127. ^ Макдиси, Уссама (2000). Культура сектантства: община, история и насилие в Османском Ливане девятнадцатого века. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 11. ISBN  9780520922792.
  128. ^ Макдиси, Уссама (2000). Культура сектантства: община, история и насилие в Османском Ливане девятнадцатого века. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 2.
  129. ^ а б c d е Салами, Имад (2014). Правительство и политика Ливана. Лондон: Рутледж. п. 57.
  130. ^ Роган, Евгений (2009). Арабы: история. Нью-Йорк: Основные книги. п. 242.
  131. ^ Макдиси, Уссама (1996). «Реконструкция национального государства: современность сектантства в Ливане». Отчет по Ближнему Востоку. 200 (200): 23–30. Дои:10.2307/3013264. JSTOR  3013264.
  132. ^ а б c d е «Ливан: сохранение межрелигиозного конфликта». Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых отношений: 5. 2013.
  133. ^ Роган, Евгений (2009). Арабы: история. Нью-Йорк: Основные книги. п. 382.
  134. ^ Роган, Евгений (2009). Арабы: история. Нью-Йорк: Основные книги. п. 411.
  135. ^ Сасин, Сандра (1990). Таифское соглашение и борьба Ливана за восстановление своего суверенитета. Обзор международного права Американского университета. п. 67.
  136. ^ Роган, Евгений (2009). Арабы: история. Нью-Йорк: Основные книги. п. 460.
  137. ^ Холмс, Оливер (21 марта 2014 г.). «Трое погибших на севере Ливана в результате войны в Сирии». Рейтер. Получено 8 апреля 2014.
  138. ^ Райан, Мисси (27 марта 2014 г.). «Кризис с сирийскими беженцами представляет собой серьезную угрозу стабильности Ливана, - ООН». Рейтер. Получено 6 апреля 2014.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка