Римлянам 1 - Romans 1

Римлянам 1
Oxyrhynchus 209 (p10) .jpg
Послание к римлянам 1: 1–7 дюйм Папирус 10, написано около 316 г.
КнигаПослание к римлянам
КатегорияПослания Павла
Христианская часть БиблииНовый Завет
Порядок в христианской части6
Рим и Коринф в Средиземноморье
Город Коринф, где в первом веке было написано Послание к римлянам, с вершины Акрокоринфа (2007 г.)

Римлянам 1 это первый глава из Послание к римлянам в Новый Завет из Христианин Библия. Автором Апостол Павел, пока он был в Коринф в середине 50-х годов нашей эры,[1] с помощью амануэнсис (секретарь), Тертиус, который добавляет свое приветствие в Римлянам 16:22.[2] Деяния 20: 3 записи, в которых останавливался Пол Греция, вероятно, Коринф, на три месяца.

Внимание было уделено Римлянам 1: 26-27 и библейская точка зрения на гомосексуальные отношения.[3] Исторически доминирующая точка зрения состоит в том, что этот стих является безоговорочным осуждением как мужской, так и женской гомосексуальной активности,[4] хотя в последние годы это вызывает все большие сомнения.[5] По состоянию на 2011 год традиционная точка зрения остается преобладающим мнением в критических исследованиях.[3]

Текст

лицевая сторона
оборотная сторона
Римлянам 1: 1-16 на Папирус 26 с 6-7 века

Исходный текст написан на Койне греческий. Эта глава разделена на 32 стиха.

Текстовые свидетели

Вот некоторые ранние рукописи, содержащие текст этой главы на греческом койне:[6]

Более поздняя рукопись, Codex Boernerianus (наверное девятый век ) не использует фразу ἐν Ῥώμῃ (в Риме). В стихе 7 эта фраза была заменена на ἐν ἀγαπῃ (влюблена, латинский подстрочный текст - в caritate et dilectione), а в стихе 15 эта фраза отсутствует как в греческом, так и в латинском текстах.[8]

Ссылки на Ветхий Завет

Ссылки Нового Завета

Предписание (1: 1–7)

Вид с воздуха на Рим в 2008 году.

Письмо адресовано "всем в Рим возлюбленные Богом и призванные святыми » [9] но не к «церкви в Риме» как таковой. методист основатель Джон Уэсли предположил, что верующие в Риме «рассеяны по этому большому городу и еще не превратились в церковь».[10]

День благодарения и событие (1: 8–15)

Как и многие другие Послания Павла Первые мысли Павла - это благодарность за широко распространенную репутацию веры римских христиан (стих 8), а затем он выражает свое желание посетить Рим и послужить ему.[11]

Стих 8.

Во-первых, я благодарю своего Бога через Иисус Христос для всех вас, что о вашей вере говорят во всем мире[12]

Благодарения Павла в его посланиях[а] обычно указывают на важные темы в этих письмах, например, в этом стихе он заявляет о своей обязанности провозглашать Евангелие римлянам «как священническое служение» (стих 9, ср. Римлянам 15:16,25 ).[13]

Тема послания (1: 16–17)

Здесь Павел дает свое описание «Евангелия», которое становится центральной темой (ключевым словом и центральным мотивом) послания, а также переходом от начала буквы (1: 1–15) к основной части (1: 18–15: 13).[11]

Стих 16.

Ибо я не стыжусь Евангелия; это сила Божья ко спасению для всех, кто имеет веру, в первую очередь для евреев, а также для греков.[14]

Стих 17.

Ибо в нем открывается правда Божия от веры в веру: как написано, Праведный верою жив будет.[15]

Цитата из Аввакум 2: 4

  • «Праведный верою жив будет» (ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται).[16]

В Септуагинта Аввакум 2: 4 имеет ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεώς μου ζήσεται.[17]

Фраза, состоящая из трех последних иврит слова Аввакум 2: 4 (וצדיק באמונתו יחיה‎)[18] цитируется по-гречески трижды в Новый Завет, все в Послания Павла - Римлянам 1:17; Галатам 3:11; и Евреям 10:38 - «демонстрируя его важность для ранней церкви», - утверждал Докери.[19]

Муди Смит-младший показал, что в этом стихе путем толкования Галатам 3:11 (также цитируя Аввакум 2: 4 ), Пол взял ek pisteos с глаголом Зесетай не по предмету приговора, хо дикайос.[20] Это подтверждается кумранской интерпретацией текста, а также современниками Павла и более поздними комментаторами, такими как Лайтфут.[21]

Божий гнев на язычников (1: 18–32)

Первые два стиха (18–19) служат «заголовком» для экспозиции, которая идет до Римлянам 3:20, что гнев Бога падает на всех людей, которые отвернулись от Бога и не следуют истине Божьей; последовательная картина справедливого Бога, который судит грех как в Ветхий Завет и Новый Завет.[22] Сначала Павел начинает с Божьего гнева, который заслуженно обрушился на язычников (20–32), нарисованного на фоне падения первых людей, впавших в грех.[22]

Некоторые ученые считают, что стихи с 18 по 32 (и глава 2) не принадлежат Павлу. интерполяция, но это позиция меньшинства.[23]

Стихи 19–20.

Ибо им ясно то, что можно знать о Боге, потому что Бог показал им это. С момента создания мира его вечная сила и божественная природа, какими бы невидимыми они ни были, были поняты и видны через то, что он создал. Так что им нет оправдания.[24]

В стихах 19-20 Павел пишет о «познании Бога». Этот отрывок дает одно из важных утверждений в Библии, относящихся к концепции «естественное откровение ': кроме того, что Бог открывает Себя во Христе и Священных Писаниях, Бог открывает Себя каждому через природу и историю, и все люди обладают способностью получать такое откровение, потому что они продолжают нести божественный образ.[22] Это перекликается с тем, что Пол и Варнава сказал толпе в Lystra в Деяния 14: 16-17:

Живой Бог ... сотворил небо, землю, море и все, что в них, Который в прошлых поколениях позволял всем народам ходить своими путями. Тем не менее, Он не оставил Себя без свидетеля в том, что Он творил добро, даровал нам дождь с небес и плодоносные времена, наполняя наши сердца пищей и весельем.[25]

Евангелие (Римлянам 1: 20-25)

Пол начинает объяснять Стих 18 и далее почему "Евангелие" (Греческий: το ευαγγελιον του χριστου, евангелию тебе Христу) необходим: он должен спасти человечество, как язычников, так и евреев, от гнев Господний (Греческий: οργη θεου). Гнев Бога объясняется Лютеранский теолог Генрих Мейер как «привязанность личного Бога, ... любовь святого Бога (который не является ни нейтральным, ни односторонним в Своей привязанности) ко всему добру по своей энергии, как антагонистическому всему злу».[26]

Стихи 26–27.

По этой причине Бог предал их гнусным привязанностям: ибо даже их женщины превратили естественное употребление в противоестественное. Подобным образом и мужчины, оставив естественное употребление женщины, воспылали похотью друг к другу; люди с людьми трудятся над тем, что неприлично, и получают в себе должное вознаграждение за свои ошибки.[27]

  • "отдал их" (также в стихе 24; "отдал их" в стихе 28) от греческого слова Paradidomi, «передать», относится к более чем пассивному отказу от божественной благодати со стороны Бога, но как реакция Бога на людей, которые отвернулись от истины Бога и его моральных требований, то есть «перевернуть их» их собственных богов и греховные пути, а также их последствия (стихи 23, 25, 27 ).[28]
  • «должное», «которое было встречено» (KJV ) или «подходило» (Библия короля Якова 2000 г.) (греч .: ἔδει, Эдей). Эквивалентно «причитающемуся», что лучше, хотя это слово выражает необходимость в природе дела - то, что должно быть следствием нарушения божественного закона.[29]
  • «штраф» или «вознаграждение» (KJV ) (Греческий: ἀντιμισθίαν, антимистский)

Греческое соответствие и лексика определяют это слово как «награда, вознаграждение, возмездие»;[30] «вознаграждение, вознаграждение, данное в виде компенсации, воздаяния, вознаграждения; в плохом смысле слова».[31]

Интерпретация

Этот отрывок обсуждался интерпретаторами 20-го и 21-го веков относительно его актуальности сегодня и того, что он фактически запрещает.

Хотя христиане нескольких вероисповеданий исторически утверждали, что этот стих является полным запретом всех форм гомосексуальной активности,[4] некоторые ученые и теологи утверждали, что этот отрывок не является безоговорочным осуждением гомосексуальных действий.[5] Дополнительные разногласия возникли по поводу подлинного текста отрывка и того, было ли Послание к Римлянам 1: 26-27 более поздним дополнением к тексту (и, следовательно, не вдохновленным).[23]

Общий вид осуждения

С этой точки зрения Послание к Римлянам 1: 26-27 представляет собой всеобщее осуждение гомосексуальной активности как мужчин, так и женщин, сохраняющейся по сей день.

Осуждение неестественного гетеросексуального секса и взгляд на гей-секс

С этой точки зрения, Послание к Римлянам 1:26 представляет собой всеобщее осуждение неестественной гетеросексуальной активности, продолжающейся по сей день, например анальный секс,[32] тогда как к Римлянам 1:27 - это безоговорочное осуждение мужской гомосексуальной активности, продолжающейся по сей день.[33]

Просмотр интерполяции

Меньшая часть ученых полагает, что Послание к Римлянам 1: 26-27 - это вставка, не связанная с Павлом. Эту позицию можно сочетать с любой из других точек зрения, перечисленных в статье.[34]

Культурный взгляд

Некоторые предположили, что осуждение относилось к культуре Павла, в которой гомосексуализм не понимался как ориентация, а проникновение считалось постыдным.[5]

Языческий ритуальный вид

Другие предполагают, что это осуждение языческих ритуалов.[5]

Экспериментальный вид

Другие предположили, что отрывок осуждает гетеросексуалов, экспериментирующих с гомосексуальной активностью.[5]

Смотрите также Послание к римлянам # Суд Божий (1: 18–32)

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Видеть 1 Коринфянам 1: 4–5; Филиппийцам 1: 3; Колоссянам 1: 3; 1 Фессалоникийцам 1: 2 и 2 Фессалоникийцам 1: 3

Рекомендации

  1. ^ Хилл 2007, п. 1084.
  2. ^ Дональдсон, Теренс Л. (2007). «63. Введение в Корпус Полины». В Бартоне, Джон; Муддиман, Джон (ред.). Оксфордский библейский комментарий (первая (мягкая обложка) ред.). Издательство Оксфордского университета. п. 1077. ISBN  978-0199277186.
  3. ^ а б Круз, Колин (2012). Письмо Павла к римлянам. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко. С. 111.
  4. ^ а б Герцог, Марк (1996). Голос лаванды: лесбиянки, геи и бисексуалы в американской электоральной политике. NYU Press. п.58. ISBN  0-8147-3530-4.
  5. ^ а б c d е Круз, Колин (2012). Письмо Павла к римлянам. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко. С. 111.
  6. ^ Список рукописей «Fortsetzung der Liste der Handschriften» Institut für Neutestamentliche Textforschung, Universität Münster. (PDF-файл; 147 kB)
  7. ^ Grenfell, B.P .; Хант, А.С., Oxyrhynchus Papyri II (1899), стр. 8–9.
  8. ^ Мецгер, Брюс М.; Эрман, Барт Д. (2005). Текст Нового Завета: его передача, искажение и восстановление (4-е изд.). Нью-Йорк - Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр.75 –76. ISBN  978-0-19-516122-9.
  9. ^ Верия Учебная Библия, Римлянам 1: 7
  10. ^ Заметки Уэсли о Библии к Римлянам 1, по состоянию на 1 сентября 2016 г.
  11. ^ а б Му 1994, п. 1120.
  12. ^ Римлянам 1: 8 NKJV
  13. ^ Куган 2007 С. 243–244.
  14. ^ Римлянам 1:16 NRSV
  15. ^ Римлянам 1:17 KJV
  16. ^ Римлянам 1:17 на греческом. Biblehub.com
  17. ^ Аввакум 2 в Септуагинте Шве. Biblehub.com
  18. ^ Аввакум 2: 4 на иврите. Biblehub.com
  19. ^ Докери, Дэвид С. «Использование Hab. 2: 4 в Рим. 1:17: Некоторые герменевтические и теологические соображения ». Уэслианский теологический журнал 22, вып. 2 (1 сентября 1987 г.): 24–36.
  20. ^ Смит, Д. Муди-младший "HO DE DIKAIOS EK PISTEOS ZESETAI". Вторая статья в XXIX (Исследования и документы, изд. Джейкоб Герлингс), Исследования по истории и тексту Нового Завета в честь Кеннета Уиллиса Кларка, Бойд Л. Дэниэлс и М. Джек Саггс, ред., Стр. 13-25.
  21. ^ Лайтфут писал: "Я не могу сомневаться, что ek pisteos следует брать с Зесетай; а не с хо дикайос". Лайтфут, Дж. Б. Заметки о посланиях апостола Павла, Bibliolife. 2010. с. 250. ISBN  978-1140434795.
  22. ^ а б c Му 1994, п. 1122.
  23. ^ а б Перси Нил Харрисон, Полины и пасторали (Лондон: Villiers Publications, 1964), 80–85; Роберт Мартир Хокинс, Восстановление исторического Павла (Нэшвилл, Теннесси: издательство Университета Вандербильта, 1943), 79–86; Альфред Фирмин Луази, Истоки Нового Завета (Нью-Гайд-Парк, Нью-Йорк: Университетские книги, 1962), 250; там же., Рождение христианской религии (Нью-Гайд-Парк, Нью-Йорк: Университетские книги, 1962), 363, № 21; Уинсом Манро, Власть у Павла и Петра: определение пастырского слоя в корпусе Павла и 1 Петра, SNTSMS 45 (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1983), 113; Джон С. О'Нил, Письмо Павла к римлянам (Хармондсворт: Penguin Books, 1975), 40–56; Уильям О. Уокер-младший, «Послание к римлянам 1.18–2.29: непавловская интерполяция?» Исследования Нового Завета 45, нет. 4 (1999): 533–52.
  24. ^ Римлянам 1: 19-20 NRSV
  25. ^ Новая версия короля Джеймса
  26. ^ Комментарий Мейера NT к Римлянам 1, по состоянию на 4 сентября 2016 г.
  27. ^ Римлянам 1: 26–27
  28. ^ Му 1994, стр. 1122–3.
  29. ^ Винсент, Марвин Р., Исследования слова Винсента в Новом Завете, 1985.
  30. ^ Стронг, Дж. Исчерпывающее соответствие Библии: показаны каждое слово текста общепринятой английской версии канонических книг и каждое вхождение каждого слова в правильном порядке. Онтарио: Библейское товарищество Вудсайд. 1996 г.
  31. ^ Тайер, Джозеф. Греко-английский лексикон Нового Завета Тайера: закодирован с помощью чисел соответствия Стронга. Пибоди: Hendrickson Publishers. 1995 г. ISBN  9781565632097.
  32. ^ Миллер, Джеймс Э. (январь 1995 г.). «Практики Римлянам 1:26: гомосексуалист или гетеросексуал?». Novum Testamentum. 37 (Fasc. 1): 1–11. JSTOR  1561233.
  33. ^ Мерфи, Дэвид Дж. (2019). «Еще одно свидетельство, касающееся« женщин их »в Римлянам 1:26». Журнал библейской литературы. 138 (1): 221–240. Дои:10.15699 / jbl.1381.2019.522595. JSTOR  10.15699 / jbl.1381.2019.522595.
  34. ^ Перси Нил Харрисон, Полины и пасторали (Лондон: Villiers Publications, 1964), 80–85; Роберт Мартир Хокинс, Восстановление исторического Павла (Нэшвилл, Теннесси: издательство Университета Вандербильта, 1943), 79–86; Альфред Фирмин Луази, Истоки Нового Завета (Нью-Гайд-Парк, Нью-Йорк: Университетские книги, 1962), 250; там же., Рождение христианской религии (Нью-Гайд-Парк, Нью-Йорк: Университетские книги, 1962), 363, № 21; Уинсом Манро, Власть у Павла и Петра: определение пастырского слоя в корпусе Павла и 1 Петра, SNTSMS 45 (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1983), 113; Джон С. О'Нил, Письмо Павла к римлянам (Хармондсворт: Penguin Books, 1975), 40–56; Уильям О. Уокер-младший, «Послание к римлянам 1.18–2.29: непавловская интерполяция?» Исследования Нового Завета 45, нет. 4 (1999): 533–52.

Источники

внешняя ссылка