Христианство в 19 веке - Christianity in the 19th century

Для более широкого освещения этой темы см. Христианство в современную эпоху.
Смотрите также: Христианство в 18 веке и Христианство в 20 веке

Характеристика Христианство в 19 веке мы Евангелический возрождения в некоторых в основном Протестантский страны, а затем влияние современной библейской науки на церкви. Либеральное или модернистское богословие было одним из следствий этого. В Европе Римская католическая церковь решительно выступал против либерализма и культурные войны запущен в Германии, Италии, Бельгии и Франции. Это сильно подчеркивало личное благочестие. В Европе наблюдался общий отход от религиозных обрядов и веры в христианские учения и движение к секуляризм. В Протестантизм, пиетистский пробуждения были обычным явлением.

Модернизм в христианском богословии

Поскольку более радикальные последствия научного и культурного влияния Просвещения стали ощущаться в протестантских церквях, особенно в XIX веке, либеральное христианство, примером которого являются многочисленные богословы в Германия в 19 ​​веке стремились привести церкви к широкой революции, которая модернизм представлены. При этом новые критические подходы к Библия Были разработаны новые взгляды на роль религии в обществе, и стала очевидной новая открытость к сомнению в отношении почти универсально принятых определений христианской ортодоксии.

В ответ на эти события, Христианский фундаментализм было движением, отвергающим радикальное влияние философского гуманизма, поскольку это влияло на христианскую религию. Особенно нацелены на критические подходы к толкованию Библии и попытки блокировать вторжения в их церкви атеистический Согласно научным предположениям, фундаменталисты стали проявляться в различных конфессиях как многочисленные независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства. Со временем фундаменталистское евангелическое движение разделилось на два основных крыла, получивших название Фундаменталист после одной ветви, а Евангелический стал излюбленным знаменем более умеренного движения. Хотя оба движения изначально зародились в англоязычном мире, большинство евангелистов сейчас живут в других частях света.

После Реформация Протестантские группы продолжали раскалываться, что привело к появлению ряда новых теологий. В Энтузиасты были названы так из-за их эмоционального рвения. К ним относятся Методисты, то Квакеры, а Баптисты. Другая группа стремилась примирить христианскую веру с модернистскими идеями, иногда заставляя их отвергать убеждения, которые они считали нелогичными, в том числе Никейский символ веры и Халкидонский символ веры. К ним относятся Унитарианцы и Универсалисты. Главной проблемой для протестантов стала степень, в которой люди способствуют своему спасению. Дискуссия часто рассматривается как синергизм против монергизм, хотя этикетки Кальвинист и Арминианский используются чаще, ссылаясь на заключение Синод Дорта.

В 19 веке произошел подъем Библейская критика, новые знания о религиозном разнообразии на других континентах и, прежде всего, рост науки. Это побудило многих христиан делать упор на братство, рассматривать чудеса как мифы и подчеркивать моральный подход с религией как образом жизни, а не с откровением истины.

Либеральное христианство

Либеральное христианство - иногда называемое либеральным богословием - изменило протестантизм. Либеральное христианство - это общий термин, охватывающий разнообразные, философски обоснованные движения и настроения в христианстве XIX и XX веков. Несмотря на свое название, либеральное христианство всегда было основательно многообещающий. Слово либеральный в либеральном христианстве не означает левый политическая повестка дня, а скорее идеи, разработанные в эпоху Просвещения. Вообще говоря, либерализм эпохи Просвещения считал людей политическими существами и что Свобода мысли и выражения должны быть их высшей ценностью. Развитие либерального христианства во многом обязано трудам теолога. Фридрих Шлейермахер.[1][2] В целом либеральное христианство - это продукт непрерывного философского диалога.[3]

Протестантская европа

Мировой протестантизм, 1710 г.

Историк Кеннет Скотт Латуретт утверждает, что взгляды на протестантизм в начале 19 века были разочаровывающими. Это была региональная религия, базирующаяся в северо-западной Европе с форпостом в малонаселенных Соединенных Штатах. Он был тесно связан с правительством, как в Скандинавии, Нидерландах, Пруссии и особенно в Великобритании. Альянс был создан за счет независимости, поскольку правительство принимало основные политические решения, вплоть до таких деталей, как зарплата служителей и расположение новых церквей. Доминирующие интеллектуальные течения Просвещения продвигали рационализм, и большинство протестантских лидеров проповедовали своего рода деизм. В интеллектуальном плане новые методы исторического и антропологического исследования подрывают автоматическое принятие библейских историй, как и геология и биология. Индустриализация была сильно негативным фактором, поскольку рабочие, переехавшие в город, редко присоединялись к церквям. Разрыв между церковью и нецерковниками быстро рос, а светские силы, основанные как на социализме, так и на либерализме, подрывают престиж религии. Несмотря на негативные силы, протестантизм продемонстрировал поразительную жизнеспособность к 1900 году. Не обращая внимания на рационализм Просвещения, протестанты приняли романтизм, с упором на личное и невидимое. Совершенно свежие идеи, высказанные Фридрих Шлейермахер, Сорен Кьеркегор, Альбрехт Ритчль и Адольф фон Харнак восстановил интеллектуальную силу богословия. Больше внимания уделялось историческим вероучениям, таким как Аугсбургское, Гейдельбергское и Вестминстерское вероисповедания. Волнения пиетизм на континенте, и евангелизм в Британии значительно расширилась, уведя набожных от акцента на формальности и ритуалах и к внутренней чувствительности к личным отношениям со Христом. Социальная деятельность в сфере образования и противодействие социальным порокам, таким как рабство, алкоголизм и бедность, открыла новые возможности для социального обслуживания. Прежде всего, всемирная миссионерская деятельность стала высоко ценимой целью, оказавшись весьма успешной в тесном сотрудничестве с империализмом Британской, Немецкой и Голландской империй.[4]

Британия

В Англии англиканцы подчеркивали исторически католические компоненты своего наследия, поскольку элементы Высшей церкви вновь вводили облачения и благовония в свои ритуалы, противодействуя протестам евангелистов Низкой церкви.[5] Поскольку Оксфордское движение начал выступать за восстановление традиционной католической веры и практики в Церковь Англии (видеть Англо-католицизм ) возникла необходимость восстановления монашеская жизнь. Англиканский священник Джон Генри Ньюман основал сообщество мужчин в Еще чуть-чуть возле Оксфорд в 1840-х гг. С тех пор было много сообщества из монахи, монахи, сестры и монахини создан в рамках Англиканская община. В 1848 году мать Присцилла Лидия Селлон основала англиканскую организацию "Сестры милосердия" и стала первой женщиной, принявшей религиозные обеты в англиканской общине со времен Английская Реформация. В октябре 1850 г. было построено первое здание, специально предназначенное для размещения Англиканское братство был освящен в Abbeymere в Плимут. В нем размещалось несколько школ для бедняков, прачечная, типография и столовая. С 1840-х годов и в последующие сто лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространились в Британии, Америке и других странах.[6]

Король Фридрих Вильгельм III правил Пруссией с 1797 по 1840 годы.

Германия

Дальнейшая информация: Прусский союз церквей

Два основных события изменили религию в Германии. По всей стране существовало движение за объединение больших лютеранских и меньших реформатских протестантских церквей. Сами церкви привели к этому в Бадене, Нассау и Баварии. Однако в Пруссии король Фридрих Вильгельм III был полон решимости провести объединение исключительно на своих условиях, без консультаций. Его целью было объединить протестантские церкви и навязать единую стандартизированную литургию, организацию и даже архитектуру. Долгосрочная цель заключалась в том, чтобы полностью централизовать королевский контроль над всеми протестантскими церквями. В серии прокламаций за несколько десятилетий Церковь Прусского Союза была сформирована, объединив более многочисленных лютеран и менее многочисленных реформатских протестантов. Правительство Пруссии теперь имело полный контроль над церковными делами, а сам король был признан ведущим епископом. Противодействие объединению исходило от «старых лютеран» в Силезии, которые твердо придерживались теологических и литургических форм, которым они следовали со времен Лютера. Правительство попыталось расправиться с ними, и они ушли в подполье. Десятки тысяч мигрировали, в Южную Австралию, и особенно в США, где они сформировали Синод Миссури, которая все еще действует как консервативная деноминация. Наконец в 1845 году новый король Фридрих Вильгельм IV предложили общую амнистию и позволили старым лютеранам образовать отдельную церковную ассоциацию с номинальным контролем правительства.[7][8][9]

С религиозной точки зрения типичного католика или протестанта происходили серьезные изменения с точки зрения гораздо более персонализированной религиозности, ориентированной на человека больше, чем на церковь или церемонию. Рационализм конца 19-го века исчез, и появился новый акцент на психологии и чувствах человека, особенно с точки зрения созерцания греховности, искупления, а также тайн и откровений христианства. Пиетистский пробуждения были обычным явлением среди протестантов.

Американские тенденции

Основные тенденции в протестантизме включали быстрый рост деноминаций методистов и баптистов, а также устойчивый рост среди пресвитериан, конгрегационалистов и англиканцев. После 1830 года немецкие лютеране прибыли в большом количестве; после 1860 года прибыли скандинавские лютеране. Голландские протестантские секты Пенсильвании (и лютеране) выросли благодаря высокой рождаемости.

Второе великое пробуждение

Основная статья: Второе великое пробуждение

В Второе великое пробуждение (1790-1840-е гг.) Было вторым крупным религиозным возрождением в Америке. в отличие от Первое великое пробуждение из 18-ый век, он был сосредоточен на невоцерковленных и стремился привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное в встречи возрождения. Это также послужило толчком к появлению таких групп, как Мормоны[10] и Движение святости. Лидеры включены Асаэль Нетлтон, Эдвард Пейсон, Джеймс Брейнерд Тейлор, Чарльз Грандисон Финни, Лайман Бичер, Бартон В. Стоун, Питер Картрайт, и Джеймс Финли.

В Новая Англия, возобновившийся интерес к религии вызвал волну общественной активности. В западном Нью-Йорке дух возрождения способствовал появлению Движение восстановления, то Движение Святых последних дней, Адвентизм, и движение святости. Особенно на западе - на Кейн-Ридж, Кентукки И в Теннесси - возрождение укрепило методистов и баптистов и принесло в Америку новую форму религиозного выражения - шотландское лагерное собрание.

Второе Великое Пробуждение пронеслось через приграничные территории, подпитываемое сильным стремлением к видному месту для Бога в жизни новой нации, новым либеральным отношением к свежим толкованиям Библии и заразительным опытом рвения к подлинной духовности. . По мере распространения этих пробуждений они собирали обращенных в протестантские секты того времени. В конечном итоге пробуждения свободно перемещались по деноминационным линиям с практически идентичными результатами и пошли дальше, чем когда-либо, к разрушению пристрастий, которые удерживали приверженцев этих деноминаций лояльными к своим собственным. Следовательно, пробуждения сопровождались растущим недовольством евангелических церквей и особенно доктриной Кальвинизм, что было номинально принято или, по крайней мере, терпимо в большинстве евангелических церквей того времени. Возникли различные неаффилированные движения, которые часто реставратор в мировоззрении, считая современное христианство того времени отклонением от истинного, изначального христианства. Эти группы пытались выйти за пределы протестантского деноминационализма и ортодоксальных христианских верований, чтобы восстановить христианство в его первоначальной форме.

Бартон В. Стоун, основал движение в Cane Ridge, Кентукки; они называли себя просто христианами. Второй начался в западной Пенсильвании и возглавил Томас Кэмпбелл и его сын, Александр Кэмпбелл; они использовали имя Ученики Христа. Обе группы стремились восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете, и обе считали, что вероучения разделяют христианство. В 1832 году они объединились.[11]

Мормонизм

Вера мормонов возникла из движения Святых последних дней в северной части штата Нью-Йорк в 1830-х годах. После нескольких расколов и многократных переселений, чтобы избежать сильной враждебности, самая большая группа, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), мигрировал к Территория Юта. Они установили теократию при Бригам Янг, и вступил в конфликт с правительством США. Он пытался подавить церковь из-за ее многоженства и теократии. Наконец, в 1890-х годах были достигнуты компромиссы, позволившие церкви отказаться от многоженства и процветать.[12][13]

Адвентизм

Адвентизм это Христианский эсхатологический вера, которая ищет неизбежного Второй приход Иисуса, чтобы открыть Царство божье. Эта точка зрения включает веру в то, что Иисус вернется, чтобы принять тех, кто умер во Христе, и тех, кто ожидает его возвращения, и что они должны быть готовы, когда он вернется. В Миллериты, самая известная семья адвентистских движений, были последователями учения Уильям Миллер, который в 1833 году впервые публично поделился своей верой в грядущее Второе пришествие Иисуса Христа в 1843 году. Они подчеркивали апокалиптические учения, предвосхищающие конец света, и не искали единства христианского мира, а занимались подготовкой к возвращению Христа. От миллеритов произошли адвентисты седьмого дня и адвентистская христианская церковь. В Церковь адвентистов седьмого дня является крупнейшей из нескольких адвентистских групп, возникших из движения миллеристов 1840-х годов. Миллер предсказал на основе Даниил 8: 14–16 и принцип дня за год что Иисус Христос вернется на Землю 22 октября 1844 года. Когда этого не произошло, большинство его последователей распались и вернулись в свои первоначальные церкви.[14]

Движение святости

Основная статья: Движение святости

Методисты XIX века продолжили интерес к христианской святости, начатый их основателем, Джон Уэсли. В 1836 году две женщины-методистки, Сара Уорролл Ланкфорд и Фиби Палмер, открыли вторник Встречу по укреплению святости в Нью-Йорк. Год спустя методистский священник Тимоти Мерритт основал журнал под названием Руководство к христианскому совершенству продвигать Wesleyan послание христианской святости.

В 1837 году Палмер испытала то, что она назвала полным освящением. Она начала вести во вторник собрание в поддержку святости. Сначала на эти собрания приходили только женщины, но со временем их стали посещать методистские епископы и другие члены духовенства. В 1859 г. она опубликовала Обещание отца, в котором она выступала за женщин в служении, чтобы позже повлиять на Кэтрин Бут, соучредитель Армия Спасения. Практика женского служения стала обычным явлением, но не универсальным в ветвях движения святости.

Первая отчетливая «святость» лагерное собрание созванный в Вайнленде, штат Нью-Джерси, в 1867 году, собрал около 10 000 человек. Министры сформировали Национальную ассоциацию собраний лагерей в поддержку святости и согласились провести подобное собрание в следующем году. Позже это объединение стало Христианское партнерство святости. Третье собрание национальных лагерей прошло в Круглое озеро, Нью-Йорк. На этот раз присутствовала национальная пресса, и многочисленные статьи были опубликованы. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто несли весть о святости в Англию, и их служение помогло заложить фундамент для Keswick Convention.

В 1870-х годах движение святости распространилось в Великобритании, где его иногда называли Движение Высшей Жизни после названия книги Уильяма Бордмана, Высшая жизнь. Конференции «Высшая жизнь» проводились в Broadlands и Оксфорд в 1874 г. и в Брайтон и Keswick в 1875 году. Кесвикская конвенция вскоре стала британской штаб-квартирой движения. В Миссия веры в Шотландии было одним из следствий британского движения святости. Другой был поток влияния из Великобритании обратно в Соединенные Штаты. В 1874 г. Альберт Бенджамин Симпсон читать Бордмана Высшая христианская жизнь и сам почувствовал потребность в такой жизни. Он продолжил основывать Христианский и миссионерский союз.

Третье великое пробуждение

В Третье великое пробуждение был периодом религиозной активности в американской истории с конца 1850-х до 20-го века. Это затронуло пиетистские протестантские деноминации и имело сильное чувство социальной активности. Он набирал силу из постмилленаристский теологии, что Второй приход Христа придет после того, как человечество преобразовало всю землю. В Социальное Евангелие Движение получило свою силу с пробуждением, как и всемирное миссионерское движение. Возникли новые группировки, такие как Святейшество и Назарянин движения и Христианская наука.[15] Знаменательные имена включают Дуайт Л. Муди, Ира Д. Санки, Уильям Бут и Кэтрин Бут (основатели Армия Спасения ), Чарльз Сперджен, и Джеймс Кауги. Хадсон Тейлор начал Китайская внутренняя миссия и Томас Джон Барнардо основал свои знаменитые детские дома.

Мэри Бейкер Эдди представила христианскую науку, которая приобрела последователей по всей стране. В 1880 году в Америку прибыла деноминация Армии Спасения. Хотя его богословие было основано на идеалах, выраженных во время Второго Великого Пробуждения, его внимание к бедности было сосредоточено на Третьем. В Общество этической культуры, основанная в Нью-Йорке в 1876 г. Феликс Адлер, привлекла реформистскую еврейскую клиентуру. Чарльз Тейз Рассел основал Движение Исследователей Библии теперь известный как Свидетели Иеговы.

Римский католицизм

Франция

Католическая церковь потеряла все свои земли и здания во время французская революция, и они были проданы или перешли под контроль местных органов власти. Более радикальные элементы революции пытались подавить церковь, но Наполеон пришел к компромиссу с папой в Конкордат 1801 года это восстановило большую часть его статуса. Епископ по-прежнему правил своей епархией (которая была выровнена с новыми границами департаментов), но мог общаться с папой только через правительство в Париже. Заработная плата епископов, священников, монахинь и других религиозных людей выплачивалась государством. Все старые религиозные обряды и церемонии были сохранены, а религиозные постройки сохраняло за собой правительство. Церкви было разрешено управлять своими семинариями и, в некоторой степени, местными школами, хотя это стало центральным политическим вопросом в 20 веке. Епископы были гораздо менее могущественны, чем раньше, и не имели политического голоса. Однако католическая церковь заново открыла себя и сделала новый акцент на личной религиозности, которая дала ей возможность опираться на психологию верующих.[16][17]

Франция оставалась в основном католической. Перепись 1872 года насчитала 36 миллионов человек, из которых 35,4 миллиона числились католиками, 600 000 - протестантами, 50 000 - евреями и 80 000 - вольнодумцами. Революция не смогла разрушить католическую церковь, и конкордат Наполеона 1801 года восстановил ее статус. Возвращение Бурбонов в 1814 году вернуло сюда многих богатых дворян и землевладельцев, которые поддерживали Церковь, считая ее оплотом консерватизма и монархизма. Однако монастыри с их обширными земельными владениями и политической властью исчезли; большая часть земли была продана городским предпринимателям, у которых не было исторических связей с землей и крестьянами.[18]

В период 1790-1814 гг. Было подготовлено несколько новых священников, и многие покинули церковь. В результате число приходских священнослужителей упало с 60 000 в 1790 г. до 25 000 в 1815 г., многие из которых были пожилыми. В целых регионах, особенно в окрестностях Парижа, осталось мало священников. С другой стороны, некоторые традиционные регионы твердо придерживались веры, во главе с местной знати и историческими семьями.[18]

В крупных городах и промышленных районах возвращение происходило очень медленно. С систематической миссионерской работой и новым акцентом на литургии и богослужении Деве Марии, а также при поддержке Наполеона III, произошло возвращение. В 1870 г. насчитывалось 56 500 священников, представлявших гораздо более молодую и более динамичную силу в деревнях и городах, с разветвленной сетью школ, благотворительных и мирских организаций.[19] Консервативные католики контролировали национальное правительство в 1820–1830 годах, но чаще всего играли второстепенные политические роли или вынуждены были бороться с нападками республиканцев, либералов, социалистов и светских деятелей.[20][21]

На протяжении всей жизни Третьей республики (1870-1940) происходили битвы за статус католической церкви. Французское духовенство и епископы были тесно связаны с монархистами, и многие из его иерархии были из благородных семей. Республиканцы принадлежали к антиклерикальному среднему классу, который считал союз церкви с монархистами политической угрозой республиканизму и угрозой современному духу прогресса. Республиканцы ненавидели церковь за ее политическую и классовую принадлежность; для них церковь олицетворяла устаревшие традиции, суеверия и монархизм.[22]

Республиканцы получили поддержку протестантов и евреев. Были приняты многочисленные законы, ослабляющие католическую церковь. В 1879 г. священники были исключены из административных комитетов больниц и благотворительных советов. В 1880 году новые меры были направлены против религиозных общин. С 1880 по 1890 год во многих больницах монахини заменили мирянками. Наполеоновский Конкордат 1801 года продолжал действовать, но в 1881 году правительство сократило зарплату священникам, которые ему не нравились.[22]

Школьные законы Республиканской Жюль Ферри создать национальную систему государственных школ, в которых преподавалась строгая пуританская мораль, но не религия.[23] Некоторое время терпимо относились к частным католическим школам. Гражданский брак стал обязательным, был введен развод, и капелланы были уволены из армии.[24]

Когда Лев XIII Став папой в 1878 году, он пытался успокоить церковно-государственные отношения. В 1884 году он велел французским епископам не действовать враждебно государству. В 1892 году он выпустил энциклику, в которой французским католикам рекомендовалось объединиться с Республикой и защищать Церковь, участвуя в республиканской политике. Эта попытка улучшить отношения провалилась.[25]

С обеих сторон оставались глубоко укоренившиеся подозрения, которые подогревали Дело Дрейфуса. Католики были по большей части противодрейфусардами. Ассумпционисты публиковали антисемитские и антиреспубликанские статьи в своем журнале. La Croix. Это привело в ярость республиканских политиков, которые жаждали реванша. Часто они работали в союзе с масонскими ложами. В Министерство Вальдека-Руссо (1899–1902) и Министерство гребешков (1902–05) боролся с Ватиканом за назначение епископов.[25]

Капелланов удалили из военно-морских и военных госпиталей (1903–04), а солдатам приказали не посещать католические клубы (1904). Комб, будучи премьер-министром в 1902 году, был полон решимости полностью победить католицизм. Он закрыл все церковно-приходские школы во Франции. Затем он приказал парламенту отклонить санкционирование всех религиозных орденов. Это означало, что все пятьдесят четыре ордена были распущены, и около 20 000 членов немедленно покинули Францию, многие уехали в Испанию.[25]

В 1905 г. был отменен Конкордат 1801 г .; Церковь и государство были отделены. Все церковное имущество было конфисковано. Публичное богослужение было передано ассоциациям католических мирян, которые контролировали доступ к церквям. На практике мессы и ритуалы продолжались. Церковь сильно пострадала и потеряла половину своих священников. В конечном итоге, однако, он получил автономию, поскольку государство больше не имело права голоса при выборе епископов, и галликанство умерло.[26]

Германия

Среди католиков резко возросло количество народных паломничеств. Только в 1844 году полмиллиона паломников совершили паломничество в город Трир в Рейнской области, чтобы увидеть Бесшовное одеяние Иисуса, говорят, это одежда, в которой Иисус был на пути к распятию. Католические епископы в Германии исторически были в значительной степени независимыми от Рима, но теперь Ватикан усилил контроль, новый "ультрамонтанизм "католиков весьма лояльных Риму.[27] В 1837–1838 годах в Рейнской области, в основном католической, разгорелась острая полемика по поводу религиозного образования детей от смешанных браков, где мать была католичкой, а отец - протестантом. Правительство приняло законы, требующие, чтобы эти дети всегда воспитывались как протестанты, вопреки наполеоновским законам, которые преобладали ранее и позволяли родителям принимать решение. Католический архиепископ был помещен под домашний арест. В 1840 году новый король Фридрих Вильгельм IV искал примирения и положил конец противоречиям, согласившись с большинством требований католиков. Однако католические воспоминания остались глубокими и привели к пониманию, что католикам всегда нужно держаться вместе перед лицом ненадежного правительства.[28]

Kulturkampf

Основная статья: Kulturkampf
Между Берлином и Римом, Бисмарк (слева) противостоит Папе Пию IX, 1875 г.

После 1870 г. канцлер Отто фон Бисмарк Бисмарк не потерпел бы, чтобы какая-либо база власти за пределами Германии - в Риме - имела право голоса в делах Германии. Он запустил Kulturkampf («культурная война») против власти папы и католической церкви в 1873 году, но только в Пруссии. Это получило сильную поддержку со стороны немецких либералов, которые видели в католической церкви оплот реакции и своего злейшего врага. Католический элемент, в свою очередь, видел в Национал-либералы как своего злейшего врага и сформировал Центральная партия.[29]

Католикам, хотя и составлявшим почти треть населения страны, редко позволялось занимать важные должности в имперском правительстве или прусском правительстве. Большая часть Kulturkampf сражалась в Пруссии, но имперская Германия прошла Закон о кафедре что считало преступлением для любого священнослужителя обсуждение общественных вопросов, вызывающее недовольство правительства. Почти все католические епископы, духовенство и миряне отвергли законность новых законов и с вызовом столкнулись со все более суровыми наказаниями и тюремными заключениями, налагаемыми правительством Бисмарка. Историк Энтони Стейнхофф сообщает о потерях:

По состоянию на 1878 год только в трех из восьми прусских епархий были епископы, около 1125 из 4600 приходов были вакантными, и почти 1800 священников оказались в тюрьме или в ссылке ... Наконец, между 1872 и 1878 годами были конфискованы многочисленные католические газеты, Католические ассоциации и собрания были распущены, а католические государственные служащие были уволены только под предлогом наличия ультрамонтанских симпатий.[30]

Бисмарк недооценил решимость католической церкви и не предвидел крайностей, которые повлечет за собой эта борьба.[31][32] Католическая церковь осудила новые суровые законы как анти-католические и заручилась поддержкой рядовых избирателей по всей Германии. На следующих выборах Центристская партия получила четверть мест в имперском сейме.[33] Конфликт закончился после 1879 года, потому что Пий IX умер в 1878 году, и Бисмарк порвал с либералами, чтобы сделать основной упор на тарифы, внешнюю политику и атакующие социалисты. Бисмарк вел переговоры с новым папой-миротворцем Лев XIII.[34] Был восстановлен мир, епископы вернулись, а заключенные священнослужители были освобождены. Законы были смягчены или отменены (Законы о смягчении последствий 1880–1883 ​​и Законы о мире 1886/87), но основные постановления, такие как Закон о кафедре оставались в силе законы, касающиеся образования, записи актов гражданского состояния (включая брак) или отказа от вероисповедания. Партия центра набрала силу и стала союзником Бисмарка, особенно когда он выступил против социализма.[35]

Первый Ватиканский собор

7 февраля 1862 г. Папа Пий IX выпустил папская конституция Ad Universalis Ecclesiae, касающийся условий приема в Католические религиозные ордена мужчин, в которых торжественные клятвы были прописаны.

Доктрина первенства папы получила дальнейшее развитие в 1870 г. Первый Ватиканский собор, который провозгласил, что «в расположении Бога римская церковь имеет превосходство обычной власти над всеми другими церквями». Этот совет также подтвердил догму папская непогрешимость (заявляя, что непогрешимость христианской общины распространяется на самого Папы, когда он определяет доктрину, касающуюся веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь), и папское превосходство (высшая, полная, непосредственная и универсальная обычная юрисдикция папы).

Наиболее существенная часть определенных доктрин по этому вопросу содержится в Pastor Aeternus, Догматическая конституция Церкви Христа Ватиканского Собора I. Этот документ провозглашает, что «в расположении Бога римская церковь имеет превосходство обычной власти над всеми другими церквями». Этот собор также подтвердил догму о непогрешимости папы.

Собор определил двоякое первенство Петра: одно - в папском учении о вере и морали (харизма непогрешимости), а другое - первенство юрисдикции, включающей управление и дисциплину Церкви, подчинение обоим необходимо для католической веры и спасения.[36]Он отверг идеи о том, что папские указы «не имеют силы или ценности, если они не подтверждены приказом светской власти» и что решения папы могут быть обжалованы на вселенском соборе «как на более высокую власть, чем римский понтифик».

Пол Коллинз утверждает, что «(доктрина папского первенства, сформулированная Первым Ватиканским собором) привела к осуществлению неограниченной папской власти и стала главным камнем преткновения в экуменических отношениях с православными (которые считают это определение ересью) и протестанты ".[37]

Перед собором 1854 года Пий IX при поддержке подавляющего большинства епископов провозгласил догма из непорочное зачатие.[38]

Социальные учения

Церковь не спешила реагировать на растущую индустриализацию и обнищание рабочих, пытаясь сначала исправить ситуацию с помощью возросшей благотворительности. В 1891 г. Папа Лев XIII изданный Rerum novarum в котором Церковь определила достоинство и права промышленных рабочих.

В Индустриальная революция вызвали много опасений по поводу ухудшающихся условий труда и жизни городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельм Эммануэль Фрайхер фон Кеттлер, в 1891 г., Папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum, которые устанавливаются в контексте Католическое социальное учение в терминах, которые отвергали социализм, но выступали за регулирование условий труда. Rerum novarum выступал за установление прожиточного минимума и право рабочих формировать профсоюзы.[39]

Почитание Марии

Мадонна с младенцем, к Филиппо Липпи

Папы всегда подчеркивали внутреннюю связь между Дева Мария в качестве Матерь Божья и полное принятие Иисуса Христа как Сын Божий.[40][41]Начиная с XIX века, они имели большое значение для развития мариология объяснить почитание марии своими решениями не только в области марианских верований (мариология), но также и марианских практик и преданность. До XIX века папы провозгласили почитание Мариан, разрешив новым Марианам праздники, молитвы, инициативы, а также принятие и поддержка общин Мариан.[42][43] С 19 века папы стали чаще использовать энциклики. Таким образом Лев XIII, то Розарий Папы выпустил одиннадцать энциклиок Мариан. Недавние папы провозгласили почитание Пресвятой Богородицы двумя догмы: Пий IX с непорочное зачатие в 1854 г., а Успение Марии в 1950 г. Папа Пий XII. Пий IX, Пий XI, и Пий XII способствовал почитанию Марианские явления например, в Лурдес и Фатима. В Второй Ватиканский собор подчеркнули важность почитания Мариан в Lumen gentium. Во время Собора Павел VI провозгласил Мэри Мать Церкви.

Антиклерикализм, секуляризм и социализм

Во многих революционных движениях церковь осуждали за ее связь с установленными режимами. Либералы, в особенности нацеленные на католическую церковь, являются большим врагом. Так, например, после французская революция и Мексиканская революция был отчетливый антиклерикальный тон в тех странах, который существует по сей день. Социализм в частности, во многих случаях открыто враждебно относился к религии; Карл Маркс осудил все религии как "опиум народа, "поскольку он считал это ложным чувством надежды в загробной жизни, удерживающим людей от столкновения с их мирской ситуацией.

в История Латинской Америки, череда антиклерикальных либеральных режимов пришла к власти с 1830-х годов. Конфискация церковной собственности и ограничения для священников и епископов обычно сопровождали светские реформы.[44][45]

Иезуиты

Церковь из Индийское поселение из Сан-Игнасио-Мини

Только в 19 веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя миссионерскую деятельность католиков через свои Пропаганда Fide организация.[46]

В этот период Церковь столкнулась с колониальными злоупотреблениями со стороны португальского и испанского правительств. В Южная Америка, иезуиты защищали коренные народы от порабощения, создавая полунезависимые поселения, называемые сокращение. Папа Григорий XVI, оспаривая суверенитет Испании и Португалии, назначал своих кандидатов епископами в колониях, осуждал рабство и работорговлю в 1839 г. (папская булла In supremo apostolatus ), и одобрил рукоположение местного духовенства, несмотря на правительственный расизм.[47]

Африка

К концу XIX века новые технологии и превосходное вооружение позволили европейским державам получить контроль над большей частью африканских внутренних территорий.[48] Новые правители ввели денежную экономику, которая потребовала от африканцев стать грамотными, что вызвало большой спрос на школы. В то время единственная возможность для африканцев получить западное образование была через христианских миссионеров.[48] Католические миссионеры последовали за колониальными правительствами в Африку и построили школы, монастыри и церкви.[48]

Восточная Православная Церковь

Греция

Даже за несколько десятилетий до падение Константинополя Османской империи в 1453 г., большая часть Греция попал под власть Османской империи.[49] За это время было несколько попыток восстания греков обрести независимость от османского контроля.[50] В 1821 году была официально объявлена ​​греческая революция, и к концу месяца Пелопоннес начал открытое восстание против турок. В Вселенский Патриархат Константинополя выступили с заявлениями, осуждающими и даже предавшими анафеме революционерам, чтобы защитить греков Константинополя от репрессий со стороны турок-османов.[51]

Эти заявления, однако, никого не убедили, в особенности турецкое правительство, которое в день Пасхи 1821 г. Григорий V повешен на главных воротах патриаршей резиденции как публичный образец по приказу султана;[52] за этим последовала резня греческого населения Константинополя. Жестокая казнь Григория V, особенно в день пасхального воскресенья, шокировала и взбесила греков. Это также вызвало протесты в остальной Европе и усилило движение Филелленство. Есть ссылки, которые во время Греческая война за независимость, многие революционеры выгравировали на своих мечи имя Григорий, ищущий мести.

С созданием Королевство Греции, правительство решило взять под свой контроль церковь, отколовшись от патриарха в Константинополе. Правительство объявило церковь автокефальный в 1833 году по политическому решению баварских регентов, действовавших от Король Отто, который был несовершеннолетним. Решение взбудоражило греческую политику на протяжении десятилетий, поскольку королевские власти взяли все под свой контроль. Новый статус был окончательно признан Патриархатом в 1850 году на компромиссных условиях с изданием специального указа «Томос», который вернул его к нормальному статусу.[53]

Сербия

Сербская Православная Церковь в Княжество Сербия получил автономию в 1831 году и был организован как Митрополия Белграда, оставаясь под высшей церковной юрисдикцией Вселенский Патриархат Константинополя.[54] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры с Вселенским Патриархатом, в результате которых было канонически признана полная церковная независимость (автокефалия ) для Белградской митрополии в 1879 году.[55] В то же время сербские православные епархии в Босния и Герцеговина оставалась под высшей церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата, но получила внутреннюю автономию.[56] В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, сербские митрополиты были назначены к концу 19 века.[57]

Румыния

Православная иерархия на территории современной Румынии существовала в рамках церковной юрисдикции Вселенский Патриархат Константинополя до 1865 г., когда церкви в румынских княжествах Молдавия и Валахия встал на путь церковной независимости, назначив Нифон Русайла, Митрополит Унгро-Валахии, как первый румынский примас. Принц Александру Иоан Куза, который в 1863 г. провел мессу конфискация монастырских имений Столкнувшись с жесткой оппозицией со стороны греческой иерархии в Константинополе, в 1865 г. протолкнул закон, провозгласивший полную независимость церкви княжеств от Патриархата.

В 1872 году православные церкви в княжествах, Митрополия Унгро-Валахия и Митрополия Молдавии, объединились в Румынскую православную церковь.

После международное признание независимости Объединенные княжества Молдавии и Валахии (потом Королевство Румыния ) в 1878 году, после долгих переговоров со Вселенским Патриархатом, Патриархом Иоахим IV признал автокефальную митрополию Румынии в 1885 году.[58]

Россия

Церкви Московский Кремль, как видно из Балчуг

В Русская Православная Церковь занимал привилегированное положение в Российская империя, выраженный в девизе Православие, самодержавие и народничество, эпохи поздней Российской империи. В то же время он был передан под контроль царь посредством Церковная реформа Петра I в 18 веке. Его руководящим органом был Святейший Синод, которым руководил официальный (названный Обер-прокурор ) назначается царем.

Церковь принимала участие в различных кампаниях русификация,[59] и обвиняется в причастности к антиеврейский погромы.[60] В случае антисемитизма и антиеврейских погромов не приводится никаких доказательств прямого участия церкви, и многие русские православные священнослужители, включая высших иерархов, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, со второй половины XIX века. век.[61] Также у Церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому.[61]

Церковь, как и царское государство, воспринималась государством как враг народа. Большевики и другие русские революционеры.

Грузия

В 1801 году Королевство Картл-Кахети (Восточная Грузия) была оккупирована и присоединена к Российской империи. 18 июля 1811 года автокефальный статус Грузинской церкви был отменен российскими властями, несмотря на сильную оппозицию в Грузии, и Грузинская церковь была подчинена синодическому правлению Русской православной церкви. С 1817 г. митрополит епископ, или экзарх Церковью руководил русский, не знающий грузинского языка и культуры.[62] Грузинская литургия была запрещена и заменена на Церковнославянский древние фрески были побелены со стен многих церквей, а издание религиозной литературы на грузинском языке подверглось жесткой цензуре.

График

Хронология XIX века

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Брайан Альберт Джерриш, Князь церкви: Шлейермахер и истоки современного богословия (Fortress Press, 1984).
  2. ^ Гэри Дж. Дорриен, Становление американской либеральной теологии: представление о прогрессивной религии, 1805-1900 гг. (Джон Нокс Пресс, 2001).
  3. ^ Ревиль, Жан. Либеральное христианство: его происхождение, природа и миссия (1904).
  4. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в эпоху революции, II: XIX век в Европе: протестантская и восточная церкви (1959) стр 428-31
  5. ^ Оуэн Чедвик, Викторианская церковь (2 т. 1979)
  6. ^ Томас Джей Уильямс, Присцилла Лидия Селлон: реставратор после трех столетий религиозной жизни в английской церкви (СПКК, 1965).
  7. ^ Кристофер Кларк, Железное Королевство (2006) стр 412-19
  8. ^ Кристофер Кларк, «Конфессиональная политика и пределы государственных действий: Фридрих Вильгельм III и Прусский церковный союз 1817–40». Исторический журнал 39.04 (1996) стр: 985-1004. в JSTOR
  9. ^ Хаджо Холборн, История современной Германии 1648-1840 гг. (1964) стр 485-91
  10. ^ Мацко, Джон (2007). «Встреча молодого Джозефа Смита с пресвитерианством». Диалог: Журнал мормонской мысли. 40 (3): 68–84. Пресвитерианский историк Мацко отмечает, что «Оливер Каудери утверждал, что Смит был« разбужен »во время проповеди методистским священником Джорджем Лейном».
  11. ^ Макалистер, Лестер Г. и Такер, Уильям Э. (1975), Путешествие в вере: история христианской церкви (ученики Христа), Сент-Луис, Миссури: Chalice Press, ISBN  978-0-8272-1703-4
  12. ^ Джон Г. Тернер, Бригам Янг: пионер-пророк (2014)
  13. ^ Мэтью Боуман, Мормонский народ: становление американской веры (2012)
  14. ^ Малькольм Булл и Кейт Локхарт, В поисках убежища: адвентизм седьмого дня и американская мечта (Издательство Индианского университета, 2007).
  15. ^ Роберт Уильям Фогель, Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма Издательство Чикагского университета, 20000 ISBN  0-226-25662-6. выдержка
  16. ^ Джеймс Макмиллан, «Католическое христианство во Франции от Восстановления до отделения церкви от государства, 1815–1905». в Шеридан Гилли и Брайан Стэнли, ред. Кембриджская история христианства (2014) 8: 217-232.
  17. ^ Найджел Астон, Религия и революция во Франции 1780-1804 гг. (Издательство Католического университета Америки, 2000), стр. 279-335.
  18. ^ а б Роберт Гилдеа, Дети революции: французы, 1799-1914 гг.(2008) стр.120
  19. ^ Роджер Прайс, Социальная история Франции девятнадцатого века (1987) ч 7
  20. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в эпоху революции. Vol. I: XIX век в Европе; Предпосылки и римско-католическая фаза (1958) стр 400-412
  21. ^ Теодор Зельдин, Франция, 1848-1945 гг. (1977) том 2, стр. 983-1040
  22. ^ а б Филипп Ригуло, «Протестанты и французская нация в период Третьей республики: между признанием и ассимиляцией», Национальные идентичности, Март 2009 г. 11 Выпуск 1, стр 45–57
  23. ^ Барнетт Б. Сингер, «Меньшая религия и создание светской школьной системы во Франции», Третья республика (1976) # 2, стр 228-259
  24. ^ Патрик Дж. Харриган, «Церковь, государство и образование во Франции от Фаллу до законов о паромах: переоценка», Канадский исторический журнал, Апрель 2001 г., 36, № 1, стр. 51–83.
  25. ^ а б c Фрэнк Таллетт и Николас Аткин, Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. (1991) стр. 152
  26. ^ Роберт Гилдеа, Дети революции: французы, 1799–1914 гг. (2010) ч 12
  27. ^ Кристофер Кларк, Железное Королевство (2006) стр 419-21
  28. ^ Холборн, История современной Германии 1648-1840 гг. (1964) стр 498-509
  29. ^ Дуглас В. Хэтфилд, "Kulturkampf: отношения церкви и государства и провал политической реформы в Германии", Журнал церкви и государства (1981) 23 # 3 с. 465-484 в JSTOR (1998)
  30. ^ Энтони Дж. Стейнхофф, «Христианство и создание Германии», в Шеридан Гилли и Брайан Стэнли, ред., Кембриджская история христианства: Том 8: 1814-1914 (2008) 295 с.
  31. ^ Джон К. Зиндер в Католический исторический обзор, Vol. 43, No. 3 (октябрь 1957 г.), стр. 328–330.
  32. ^ Ребекка Аяко Беннетт, Борьба за душу Германии: католическая борьба за включение после объединения (Гарвардский университет, 2012 г.)
  33. ^ Блэкборн, Дэвид (декабрь 1975 г.). «Политическое единство Центристской партии в Вильгельминовой Германии: исследование появления партии в Вюртемберге девятнадцатого века» (PDF). Исторический журнал. 18 (4): 821–850. Дои:10.1017 / s0018246x00008906. JSTOR  2638516.
  34. ^ Кларк, Кристофер (2006). Железное королевство: подъем и падение Пруссии, 1600–1947 гг.. стр.568–576.
  35. ^ Рональд Дж. Росс, Неудача Бисмарковской Kulturkampf: католицизм и государственная власть в имперской Германии, 1871-1887 гг. (1998).
  36. ^ "Ватикан I и папское первенство".
  37. ^ Коллинз, Пол (1997-10-24). «Упор на первенство папы привел к чрезмерному влиянию папы среди равных». Национальный католический репортер. Получено 2009-01-20.
  38. ^ Кадок Д.А. Лейтон, «Мария и католическая церковь в Англии, 1854–1893». Журнал истории религии 39.1 (2015): 68-85.
  39. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 240
  40. ^ Mystici corporis, Lumen gentium и Redemptoris Mater дать современное католическое понимание этой связи.
  41. ^ см. Пий XII, Mystici corporis, а также Иоанн Павел II в Redemptoris Mater: Второй Ватиканский собор, представляя Марию в тайне Христа, также находит путь к более глубокому пониманию тайны Церкви. Мария, как Мать Христа, особым образом соединена с Церковью, «которую Господь утвердил как Свое собственное тело».
  42. ^ Баумана в Мариенкунде 1163
  43. ^ ↑ Бауманн в Мариенкунде, 672 г.
  44. ^ Джон Линч, Новые миры: религиозная история Латинской Америки (2012)
  45. ^ Хусто Л. Гонсалес и Ондина Э. Гонсалес, Христианство в Латинской Америке: история (2008)
  46. ^ Franzen 362
  47. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 221
  48. ^ а б c Гастингс, Церковь в Африке (2004), стр. 397–410
  49. ^ Сон Кэролайн Финкель Осман стр.17
  50. ^ Деревянный дом, История современной Греции, «Темный век Греции (1453–1800)», стр. 113, Фабер и Фабер (1968)
  51. ^ Клогг, Рассмотрение С. 251–252.
    * Колиопулос и Веремис, Греция: современное продолжениеС. 143–144.
  52. ^ Адриан Фортескью (2001). Православная Восточная Церковь. ООО «Горгиас Пресс». п. 341. ISBN  0-9715986-1-4.
  53. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в революционную эпоху, II: Девятнадцатый век в Европе: протестанты и церкви. (1959) 2: 479-481
  54. ^ Жиркович 2004, п. 192-193.
  55. ^ Киминас 2009, п. 20-21.
  56. ^ Жиркович 2004, п. 231.
  57. ^ Жиркович 2004, п. 244.
  58. ^ Кейт Хитчинс, Румыния 1866-1947 гг., Clarendon Press, 1994, стр. 92
  59. ^ Наталья Шлихта (2004) «Греко-католическая -« православная »-« советская »: симбиоз или конфликт идентичностей?» в Религия, государство и общество, Том 32, номер 3 (Рутледж)
  60. ^ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в новейшей истории России (Издательство Кембриджского университета)
  61. ^ а б «Отношения Русской Православной Церкви и иудаизма: прошлое и настоящее». www.jcrelations.net.
  62. ^ Рэпп 2007, п. 150
  63. ^ Смит, Джордж. Жизнь Уильяма Кэри, D.D., Project Gutenberg, 1885, стр. 340
  64. ^ а б c d Кейн, стр. 95
  65. ^ Нил, стр. 259
  66. ^ а б c d Барретт, стр. 28
  67. ^ Кейн, стр. 124
  68. ^ Латуретт, 1941, т. IV, стр. 113
  69. ^ Кейн, стр. 87
  70. ^ Гловер, стр. 263
  71. ^ Такер, стр. 132
  72. ^ Кейн, стр.86, 88
  73. ^ Латуретт, 1941, т. V, стр. 179
  74. ^ Гловер, стр. 96
  75. ^ Олсон, стр. 140
  76. ^ Кейн, 95
  77. ^ Олсон, стр. 283
  78. ^ Гловер, 306
  79. ^ Гловер, 73 года
  80. ^ Андерсон, стр. 610
  81. ^ Джонс, Фрэнсис А. Знаменитые гимны и их авторы, Hodder and Stoughton, 1903, стр. 200-203.
  82. ^ Андерсон, стр. 63
  83. ^ Латуретт, 1941, т. V, стр. 450
  84. ^ Кейн, стр. 88
  85. ^ Андерсон, стр. 643
  86. ^ Гловер, стр. 74
  87. ^ Латуретт, 1941, т. IV, стр. 73
  88. ^ а б c d Кейн, стр. 80
  89. ^ Андерсон, стр. 71
  90. ^ http://www.newcastle.edu.au/group/amrhd/awaba/language/linguistics.html
  91. ^ Нил, 260
  92. ^ Гловер, стр. 117
  93. ^ Нил, стр. 233
  94. ^ Андерсон, стр. 652
  95. ^ а б Кейн, стр. 97
  96. ^ Латуретт, 1941, т. IV, стр. 307
  97. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Евангелическая церковь». www.newadvent.org.
  98. ^ Нил, стр. 245
  99. ^ Гловер, стр. 265
  100. ^ Гловер, стр. 76
  101. ^ Гловер, стр. 149
  102. ^ Гловер, стр. 129
  103. ^ Гловер, стр. 75
  104. ^ Кейн, стр. 89
  105. ^ Латуретт, 1941, т. V, стр. 227, 228
  106. ^ «Исторический институт Конкордия: Департамент архивов и истории, LCMS». chi.lcms.org.
  107. ^ Латуретт, 1941, т. IV, стр. 90
  108. ^ Аби Олоу, 2007, Великий возрожденец Великого Возрождения, Omega Publishers
  109. ^ "Блог Opera - Новости | Opera".
  110. ^ Олсон, стр. 267
  111. ^ Смолли, составленный Мартой Лунд; [email protected], Формат файла. "Путеводитель по документам семьи Форман".
  112. ^ "Людвиг Крапф". www.ntz.info.
  113. ^ Харрисон, Юджин Майерс. «Джон Гедди - Миссионерские биографии - Мировые миссии». www.wholesomewords.org. Архивировано из оригинал на 2010-06-26. Получено 2009-05-29.
  114. ^ Андерсон, 235–236
  115. ^ Кейн, 94
  116. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-10-20. Получено 2009-10-25.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  117. ^ а б Барретт, стр. 29
  118. ^ Нил, стр. 221, 282
  119. ^ Олсон, стр. 156
  120. ^ Такер, стр. 225
  121. ^ Гловер, стр. 171
  122. ^ Гловер, стр. 429
  123. ^ "Лютеранская церковь - Синод Миссури - Христианская циклопедия". www.lcms.org.
  124. ^ Кейн, стр. 94
  125. ^ Балмер, Рэндалл Герберт. Энциклопедия евангелизма, Издательство Бейлорского университета, 2004 г., стр. 764
  126. ^ Гейли, стр. 49
  127. ^ Олсон, стр.156, 282
  128. ^ Латуретт, 1941, т. IV, стр. 107
  129. ^ Андерсон, стр. 631
  130. ^ Олсон, стр. 163
  131. ^ Андерсон, стр. 423-424.
  132. ^ Андерсон, стр. 471
  133. ^ Гловер, 134
  134. ^ Такер, стр. 171
  135. ^ Нил, стр. 299
  136. ^ Моро, стр. 206
  137. ^ Нил, стр. 217
  138. ^ Андерсон, стр. 622
  139. ^ Олсон, стр. 152
  140. ^ «Среди миллионов Китая». www.electricscotland.com.
  141. ^ Гловер, стр. 92
  142. ^ Кейн, стр. 99
  143. ^ а б Олсон, стр. 157
  144. ^ Андерсон, стр. 111
  145. ^ Такер, 2004, стр. 320
  146. ^ Андерсон, стр. 247
  147. ^ Кейн, стр. 103
  148. ^ Моро, стр. 577
  149. ^ Андерсон п. 490
  150. ^ Моро, стр. 503
  151. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал в 2009-11-19. Получено 2009-05-29.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  152. ^ Такер, 2004, стр. 402
  153. ^ Олсон, стр. 153
  154. ^ Андерсон, стр. 12
  155. ^ Ухалли, Стивен и Сяосинь Ву. Китай и христианство: отягощенное прошлое, многообещающее будущее, М.Е. Шарп, 2001, стр. 227
  156. ^ Нил, стр. 292
  157. ^ Моро, стр. 418
  158. ^ Барретт, стр. 30
  159. ^ Кейн, 98
  160. ^ Гловер, 369

дальнейшее чтение

  • Берли, Майкл. Земные державы: религия и политика в Европе от Просвещения до Великой войны (2007)
  • Кларк, Кристофер и Вольфрам Кайзер, ред. Культурные войны: светско-католический конфликт в Европе девятнадцатого века (Кембриджский университет, 2003 г.) онлайн
  • Гилли, Шеридан и Брайан Стэнли, ред. Кембриджская история христианства: том 8, Мировые христианства c 1815 по 1914 год (2006) выдержка
  • Гонсалес, Хусто Л. (1985). История христианства, т. 2: Реформация до наших дней. Сан-Франциско: Харпер. ISBN  0-06-063316-6.
  • Гастингс, Адриан, изд. Всемирная история христианства (1999) 608 стр.
  • Латурет, Кеннет Скотт. Христианство в революционную эпоху, I: XIX век в Европе: история вопроса и римско-католическая фаза; Христианство в эпоху революции, II: XIX век в Европе: протестантская и восточная церкви; Христианство в эпоху революции, III: XIX век за пределами Европы: Америка, Тихий океан, Азия и Африка (1959–69), подробный обзор ведущего ученого
  • MacCulloch, Diarmaid. Христианство: первые три тысячи лет (2011)
  • Маклеод, Хью. Религия и народы Западной Европы 1789–1989 гг. (Оксфордский университет, 1997 г.)
  • Маклеод, Хью. Набожность и бедность: религия рабочего класса в Берлине, Лондоне и Нью-Йорке (1996)
  • Маклеод, Хью и Вернер Усторф, ред. Упадок христианского мира в Западной Европе, 1750-2000 гг. (Кембриджский университет, 2004 г.) онлайн
  • Шелли, Брюс Л. (1996). История Церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN  0-8499-3861-9.

католицизм

  • Аткин, Николас и Фрэнк Таллетт, ред. Священники, прелаты и люди: история европейского католицизма с 1750 г. (2003)
  • Чедвик, Оуэн. История пап 1830-1914 гг. (Оксфордский университет, 1998 г.)
  • Чедвик, Оуэн. Папы и европейская революция (Оксфордский университет, 1981)

Национальные и региональные исследования

  • Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972 г., 2-е изд. 2004 г.); широко цитируемая стандартная научная история отрывок и текстовый поиск
  • Ангольд, Майкл, изд. Кембриджская история христианства: том 5, Восточное христианство (2006)
  • Каллахан, Уильям Дж. Католическая церковь в Испании, 1875–1998 гг. (2000).
  • Гибсон, Ральф. Социальная история французского католицизма 1789–1914 гг. (Лондон, 1989 г.)
  • Гонсалес Хусто Л. и Ондина Э. Гонсалес, Христианство в Латинской Америке: история (2008)
  • Гастингс, Адриан. История английского христианства 1920–2000 гг. (2001)
  • Надеюсь, Николас. Немецкий и скандинавский протестантизм 1700-1918 гг. (1999)
  • Ланнон, Фрэнсис. Привилегия, гонения и пророчество: Католическая церковь в Испании 1875–1975 (1987)
  • Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 т. 1988)
  • Линч, Джон. Новые миры: религиозная история Латинской Америки (2012)
  • Маклеод, Хью, изд. Европейская религия в эпоху больших городов 1830–1930 гг. (1995)
  • Нолл, Марк А. История христианства в США и Канаде (1992)
  • Росман, Дорин. Эволюция английских церквей, 1500-2000 гг. (2003) 400 стр.

внешняя ссылка

История христианства: Современное христианство
Предшествует:
Христианство в
18 век		19-е
век		С последующим:
Христианство в
20 век
до н.эПроисхождение и Апостольский век
1-й		Доникейский период
2-й * 3-й * 4-й		Поздняя античность
4-й * 5-й		 Раннее средневековье
5-й * Шестой * 7-е * 8-е		Высокое средневековье
9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е		Позднее средневековье
14-е * 15-е		Ранний современный период
16-е * 17-е * 18-е		Поздний современный период
18-е * 19-е * 20-е		Современный
20-е * 21-е