Христианство в 20 веке - Christianity in the 20th century

Для более широкого освещения этой темы см. Христианство в современную эпоху.
Смотрите также: Христианство в 19 веке и Христианство в 21 веке

Христианство в 20 веке характеризовался ускоряющимся секуляризация из Западное общество, который начался в 19 век и распространением христианства в незападных регионах мира.

Христианский экуменизм росла важность, начиная с Эдинбургская миссионерская конференция в 1910 г. и ускорился после Второй Ватиканский собор из католическая церковь, The Литургическое движение стали значительными как в католической, так и в Протестантский Христианство, особенно в Англиканство.

В то же время продвигаемые государством атеизм в коммунист Восточная Европа и Советский Союз принесли преследование слишком много Восточно-православный и другие христиане. Многие православные приехали в Западную Европу и Америку, что привело к значительному увеличению контактов между Западный и Восточное христианство. Тем не менее посещаемость церкви в Западной Европе снизилась больше, чем на Востоке. провел много реформ в целях модернизации. Католик и Протестантский миссионеры также вторглись в Восточная Азия, увеличивая свое присутствие и активность в Корея, материк Китай, Тайвань, и Япония.

Роль при авторитаризме

Русское Православие при Советском Союзе

С 18 века Русская Православная Церковь управлялся Святейший Синод епископов и светских бюрократов, назначаемых царь. С Гражданская война в России В 1917 году произошло кратковременное восстановление независимого патриархата. Русская Православная Церковь сотрудничал с то Белая армия в гражданской войне после Октябрьская революция. Это могло еще больше усилить Большевик враждебность против церкви. В соответствии с Владимир Ленин коммунистический режим не может оставаться нейтральным в вопросе религии, но должен принимать меры против нее. Он утверждал, что бесклассовое общество не будет содержать религии. Ленин уничтожил церковь всего через несколько лет после восстановления, заключив в тюрьму или убив многих священнослужителей и верующих. Часть духовенства избежала советских гонений и бежала за границу, где они основали независимую церковь в изгнании.

После Октябрьской революции в Советском Союзе возникло движение за объединение всех людей мира под властью Коммунистическое правление. Это включало Восточный блок так же хорошо как Балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церковь стали мишенью для Советов.[1][2] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.[3]

Советский Союз был первым государством, ставившим идеологической целью искоренение религии. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Действия по отношению к определенным религиям, однако, определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не было вне закона. Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с казнями включали применение пыток в лагеря для военнопленных, трудовые лагеря или же психиатрические больницы.[4][5]Результат этого государственный атеизм должно было преобразовать Церковь в гонимую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.[6] Среди них были такие люди, как Великая княгиня Елизавета Федоровна кто был монахом. Вместе с ее убийством было Великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович, Константин Константинович, Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева, сестра из монастыря великой княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту бросили гранаты. Ее останки были похоронены в Иерусалим, в Церковь Марии Магдалины.

Храм Христа Спасителя Москва после реконструкции

Католики и протестанты при Третьем рейхе

Отношения между нацизм и протестантизм, особенно немецкая лютеранская церковь, был сложным. Хотя большинство лидеров протестантской церкви в Германии поддерживали рост нацистов. антиеврейский мероприятия, некоторые из которых Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор) были категорически против нацистов. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговор с целью убийства Гитлера и был казнен.

В энциклике 1937 г. Мит бреннендер Зорге, разработанный будущим Папа Пий XII,[7] Пий XI предупреждал католиков, что антисемитизм несовместим с христианством.[8] Зачитанный с кафедр всех немецких католических церквей, он описал Гитлера как безумного и высокомерного пророка и был первым официальным осуждением нацизма, сделанным любой крупной организацией.[9] Нацистское преследование церкви в Германии тогда началось с «прямых репрессий» и «инсценированных преследований монахов за гомосексуализм с максимальной оглаской».[10] Когда голландские епископы протестовали против депортации Евреи в Нидерландах Нацисты ответили еще более жесткими мерами.[9]

В Австрии католики оказали сильное сопротивление национал-социализму. Это были, например, «Österreichische Freiheitsbewegung», «Antifaschistische Freiheitsbewegung Österreichs» или «Großösterreichische Freiheitsbewegung», а также группа Карла Буриана, которая даже планировала взорвать штаб-квартиру гестапо в Вене. Выдающаяся группа сопротивления - это то, что вокруг священника Генрих Майер. Эта католическая группа сопротивления очень успешно передала планы и производственные площадки для Ракеты Фау-2, Танки тигра и авиация союзникам. По крайней мере, с осени 1943 года эти передачи сообщали союзникам о точных планах расположения немецких заводов. По эскизам расположения производственных мощностей бомбардировщикам союзников наносились точные удары с воздуха. В отличие от многих других немецких групп сопротивления, группа Майера очень рано сообщила о массовых убийствах евреев через свои контакты с фабрикой Semperit недалеко от Освенцима. Многочисленные австрийские священники, такие как Герман Кагерер, Иоганн Грубер, Андреас Ризер, Матиас Спанланг, Конрад Юст и Иоганн Штайнбок, принимали активное участие в сопротивлении нацистской системе. Всего в качестве борцов австрийского сопротивления 706 священников были заключены в тюрьмы при нацистском режиме, 128 - в концентрационных лагерях и от 20 до 90 казнены или убиты в концлагерях.[11][12][13][14]

Неоортодоксия это ветвь протестантской мысли, возникшая в начале 20 века в контексте подъема Третий рейх в Германии и сопутствующая политическая и церковная дестабилизация Европы в годы до и во время Второй мировой войны. В высшей степени контекстуальные, диалектические способы аргументации и рассуждения неоортодоксии часто делали ее основные предпосылки непонятными для американских мыслителей и духовенства, и она часто либо сразу отвергалась как нереалистичная, либо использовалась в господствующих левых или правых формах теологизации. Карл Барт, швейцарец Реформатский пастор и профессор, положили начало этому движению, опираясь на более раннюю критику устоявшейся (в основном модернистской) протестантской мысли, сделанную такими людьми, как Сорен Кьеркегор и Франц Овербек. Бонхёффер придерживался этой школы мысли; его классика Цена ученичества вероятно, наиболее известное и доступное утверждение неоортодоксальной философии.

В Польше нацисты убили более 2500 монахов и священников, еще больше было отправлено в концентрационные лагеря.[10] The Priester-Block (казармы священников) в Концентрационный лагерь Дахау перечисляет 2600 римско-католических священников.[15] Иосиф Сталин почти в то же время устроили еще более жестокое преследование.[10]

После Второй мировой войны такие историки, как Дэвид Кертцер обвинили Церковь в поощрении многовекового антисемитизма и обвинили Папу Пия XII в том, что он не делает достаточно, чтобы остановить нацистские зверства.[16] Видные члены еврейской общины, в том числе Голда Меир, Альберт Эйнштейн, Моше Шаретт и раввин Исаак Херцог опровергал критику и высоко оценивал усилия Пия по защите евреев, в то время как другие, такие как раввин Дэвид Г. Далин отметил, что «сотни тысяч» евреев были спасены церковью.[17]По этому поводу историк Дерек Холмс писал: «Нет сомнений в том, что католические районы противостояли соблазну национал-социализма нацизма гораздо лучше, чем протестантские».[18] Папа Пий XI заявил: Мит бреннендер Зорге - что фашистские правительства скрывали «языческие намерения» и выражали непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, ставившего нацию выше Бога и основных прав и достоинства человека. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все являются семитами», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира».[19]

Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокост. Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году, и в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, раввин взял имя Эухенио (имя папы).[20] Бывший израильский консул в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые».[21]

Распространение секуляризма

В Европе наблюдается общий отход от религиозных обрядов и веры в христианские учения и движение к секуляризм. «Секуляризация общества», относящаяся ко времени Просвещение и последующие годы во многом ответственны за распространение секуляризма. Например, исследование Gallup International Millennium Survey[22] показали, что только около шестой части европейцев посещают регулярные религиозные службы, менее половины придают Богу «большое значение» и только около 40% верят в «личного Бога». Тем не менее подавляющее большинство считает, что они «принадлежат» религиозное вероисповедание. Цифры показывают, что «дехристианизация» Европы медленно начала разворачиваться в противоположном направлении. Возрождение в некоторых частях англиканской церкви, а также в очагах протестантизма на континенте свидетельствует об этом первоначальном повороте процесса секуляризации Европы, континента, на котором христианство первоначально пустило свои самые сильные корни и всемирную экспансию. В Северной Америке, Южной Америке и в Австралии, на трех других континентах, где христианство является доминирующей исповедуемой религией, соблюдение религиозных обрядов намного выше, чем в Европе.

Южная Америка, исторически являвшаяся католической с момента европейской колонизации, испытала большое влияние евангелистов и пятидесятников в 20 веке с притоком христианских миссионеров из-за границы. Например: Бразилия, самая большая страна Южной Америки, самая большая католическая страна в мире и самая большая евангелическая страна в мире (по численности населения). Некоторые из крупнейших христианских общин в мире находятся в Бразилии.

Римская католическая церковь

Индия и Китай

В 1939 г. Папа Пий XII в течение нескольких недель после его коронации радикально отменил 250-летнюю политику Ватикана и разрешили почитание умерших членов семьи.[23] Церковь снова начала процветать с двадцатью новыми архиепархиями, семьюдесятью девятью епархиями и тридцатью восемью апостольскими префектами, но только до 1949 года, когда коммунистическая революция захватила страну.[требуется разъяснение ][24]

Второй Ватиканский собор

Интерьер базилики Святого Петра. До этого базилика освещалась с помощью пчелиный воск свечи, подвешенные на высоте люстры.

Главное событие Второй Ватиканский собор, известный как Ватикан II, был выпущен Папа Павел VI и Патриарх Афинагор совместного выражения сожаления по поводу многих прошлых действий, которые привели к Великий раскол между Западной и Восточной церквями, выраженное как Совместная католико-православная декларация 1965 г.. В то же время они сняли взаимное отлучение от церкви, датированное XI веком.[25]

Задуманный как продолжение Ватикана I, под Папа Иоанн XXIII Совет превратился в двигатель модернизации.[26] Перед ним была поставлена ​​задача сделать историческое учение Церкви понятным современному миру и сделать заявления по таким темам, как природа церкви, миссия мирян и религиозная свобода.[26] Собор одобрил пересмотр литургии и разрешил Латинские литургические обряды использовать местные языки, а также латинский во время мессы и других таинств.[27] Усилия Церкви по улучшению Христианское единство стал приоритетом.[28] Католическая церковь не только нашла общий язык с протестантскими церквями по некоторым вопросам, но и обсудила возможность единства с Восточная Православная Церковь.[29]

Второй Ватикан подтвердил все, что Ватикан I учил о первенстве и непогрешимости папы, но добавил важные моменты, касающиеся епископов. В нем говорится, что епископы не являются «викариями римского понтифика». Скорее, управляя своими поместными церквями, они являются «наместниками и легатами Христа».[30] Вместе они образуют тело, «колледж», главой которого является папа римский. Этот епископальный колледж отвечает за благополучие Вселенской Церкви. Вот вкратце основные элементы широко обсуждаемой communio ecclesiology[требуется разъяснение ], который подтверждает важность поместных церквей и доктрины коллегиальности.

Изменения в старых обрядах и церемониях после II Ватиканского Собора вызвали самые разные отклики. Некоторые перестали ходить в церковь, а другие пытались сохранить старую литургию с помощью отзывчивых священников.[31] Они легли в основу сегодняшних Католик-традиционалист группы, которые считают, что реформы Второго Ватикана зашли слишком далеко. Либеральный Католики составляют еще одну группу инакомыслящих, которые считают, что реформы II Ватиканского Собора не зашли достаточно далеко. Либеральные взгляды богословов, таких как Ханс Кюнг и Чарльз Карран привело к тому, что Церковь лишила их разрешения преподавать как католики.[32] По словам профессора Томаса Бокенкоттера, большинство католиков «приняли изменения более или менее изящно».[31] В 2007, Бенедикт XVI восстановили старую мессу в качестве опции, которая должна проводиться по просьбе верующих.[33]

Новый Кодекс Юриса Каноники - каноническое право призывал Иоанна XXIII, был провозглашен Папа Иоанн Павел II 25 января 1983 года. Он включает многочисленные реформы и изменения в церковном праве и церковной дисциплине для Латинской церкви. Он заменил версию 1917 года, выпущенную Бенедикт XV.

Модернизм и теология освобождения

В 1960-х годах рост общественной осведомленности и политизация в Латиноамериканской церкви породили теология освобождения. Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал его основным сторонником,[34] а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально провозгласила «предпочтительный вариант для бедных» Латиноамериканской церкви.[35] Архиепископ Оскар Ромеро, сторонник движения, стал самым известным современным мучеником в регионе в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, поддерживающими правительство.[36]

Обе Папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудил движение.[37] Бразильский богослов Леонардо Бофф дважды было приказано прекратить издательство и преподавание.[38] В то время как Папа Иоанн Павел II подвергался критике за его строгость в отношении сторонников движения, он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике.[34] Движение все еще существует в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь теперь стоит перед вызовом пятидесятников. возрождение в большей части региона.[39][40]

Социальные и сексуальные проблемы

Quadragesimo anno был выпущен Папа Пий XI 15 мая 1931 года, 40 лет спустя Rerum novarum. В отличие от Льва, который в основном занимался положением рабочих, Пий XI сосредоточил внимание на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к перестройке общественного строя, основанного на принципе солидарность и субсидиарность.[41] Он отметил серьезные опасности для свободы и достоинства человека, исходящие от безудержного капитализма и тоталитарного коммунизма.

Социальные учения Папа Пий XII повторил эти учения и применил их более подробно не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики, педагоги, домохозяйки, бухгалтеры-фермеры, международные организации, а также ко всем аспектам жизни, включая вооруженные силы. Помимо Пия XI, он также определил социальные учения в области медицины, психологии, спорта, телевидения, науки, права и образования. Практически нет социальной проблемы, которую Пий XII не касался бы и не касался христианской веры.[42] Его называли «Папой технологий» за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Доминирующей заботой было сохранение прав и достоинства личности. С началом космическая эра в конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия освоения космоса и спутников для социальной ткани человечества, стремясь к новому чувству общности и солидарности в свете существующих папских учений о субсидиарность.[43]

В сексуальная революция 1960-е принесли Церкви серьезные проблемы. Папа Павел VI энциклика 1968 года Humanae Vitae подтвердил традиционный взгляд католической церкви на брак и супружеские отношения и заявил о продолжающемся запрете искусственный контроль рождаемости. Кроме того, энциклика подтвердила святость жизни от зачатия до естественной смерти и продолжила осуждение обоих. аборт и эвтаназия как тяжкие грехи, приравненные к убийству.[44][45]

Попытки учесть рукоположение женщин побудил Папу Иоанна Павла II издать два документа, объясняющих учение Церкви. Mulieris Dignitatem был выпущен в 1988 году, чтобы разъяснить одинаково важную и дополняющую роль женщин в работе Церкви.[46][47] Затем в 1994 г. Ordinatio Sacerdotalis объяснил, что Церковь распространяет рукоположения только на мужчин, чтобы следовать примеру Иисуса, который выбрал только мужчин для этой конкретной обязанности.[48][49][50]

Гонения на римско-католическое духовенство

Вовремя Мексиканская революция между 1926 и 1934 годами более 3000 священников были сосланы или убиты.[51][52] Пытаясь доказать, что «Бог не защитит Церковь», президент Плутарко Элиас Кальес приказал «ужасное осквернение церквей ... были пародии (церковные) службы, монахини были изнасилованы, а все священники схвачены ... расстреляны ...».[53] В конце концов Каллес был свергнут,[53] и, несмотря на гонения, Церковь в Мексике продолжала расти. По данным переписи 2000 года, 88% мексиканцев считают себя католиками.[54]

В 1954 г. при режиме генерала Хуан Перон, Аргентина видел обширное разрушение церквей, осуждение духовенства и конфискацию католических школ, поскольку Перон пытался расширить государственный контроль над национальными учреждениями.[55] Куба, под атеистом Фидель Кастро, удалось снизить способность Церкви работать, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминировав католиков в общественной жизни и образовании и отказавшись принять их в члены коммунистической партии.[56] Последующее бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению церкви.[56]

Гонения на католическую церковь имели место не только в Мексике, но и в Испании 20 века и Советском Союзе. Пий XI назвал это «ужасным треугольником».[57] «Жестокие преследования, вплоть до полного уничтожения духовенства, монахов, монахинь и других людей, связанных с церковью» начались в 1918 году и продолжались вплоть до 1930-х годов.[58] В гражданская война в Испании началась в 1936 году, когда были разрушены тысячи церквей и убиты тринадцать епископов и около 6832 священнослужителей и религиозных испанцев.[59][60]После церковных гонений в Мексика, Испания и Советский Союз, Пий XI определенный коммунизм как главный противник католической церкви в его энциклике Divini Redemptoris выпущен 19 марта 1937 г.[61] Он обвинил западные державы и СМИ в заговор молчания о преследованиях, проводимых Коммунист, Социалистический и Фашист силы.

Протестантизм

Евангелизм

Страны по процентному соотношению протестантов в 1938 и 2010 годах. Пятидесятники и Евангелический протестант деноминации во многом способствовали росту Африка и Латинская Америка.

В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангельского крыла Протестантский деноминации, особенно те, которые более эксклюзивны евангелический, и соответствующий упадок в основных либеральных церквях. В эпоху после Первой мировой войны Либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций были на подъеме, и значительное количество семинарий обучались с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах. Поступающие в семинарии и другие программы последипломного образования, связанные с теологией, продемонстрировали более консервативные взгляды, чем их средние предшественники.

В Евангелический толчок 1940-х и 1950-х годов породил движение, которое продолжает иметь широкое влияние. в юг США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм, пережил заметный всплеск.

В Австралии наблюдается обновление в различных частях англиканской церкви, а также растущее присутствие евангелической общины. Хотя нация более «традиционна» по своим англиканским корням, ее религиозный сектор растет.

Пятидесятническое движение

В Третье великое пробуждение имеет свои корни в Движение святости который развился в конце 19 века, уступив место Пятидесятники движение. В 1902 году американские евангелисты Рубен Арчер Торри и Чарльз М. Александр провел встречи в Мельбурн, Австралия, что привело к обращению более 8000 человек.

Торри и Александр участвовали в зарождении Валлийское возрождение что привело Джесси Пенн-Льюис написать ее книгу «Война со святыми». В 1906 году зародилось современное пятидесятническое движение. Азуса-стрит в Лос-Анжелес.

Оттуда пятидесятничество распространилось по всему миру. Эти Пятидесятница -подобные проявления постоянно наблюдались на протяжении всей истории христианства - например, первые два великих пробуждения это началось в Соединенных Штатах. Тем не менее, улица Азуза широко известна как место рождения современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество, которое, в свою очередь, породило Харизматическое движение в рамках уже установленных конфессий продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.

Экуменизм

Экуменический движения внутри протестантизма сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианами, и, таким образом, распространить на все группы, отвечающие этим основным критериям, (более или менее) равный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа все еще сохраняет «первое среди равное "стояние". Этот процесс включал переопределение идеи «Церковь» от традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как неденоминационализм, утверждает, что каждая группа (которая удовлетворяет основным критериям «христианства») является подгруппой более великой «христианской церкви», что само по себе является чисто абстрактным понятием без прямого представления, т. Е. никакая группа или «деноминация» не претендует на то, чтобы быть «церковью». Очевидно, эта экклезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «Церковью». «Существенные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос - единственный способ получить прощение и вечную жизнь, и что Он умер и воскрес телесно.

Монашество

Христианское монашество пережили обновление в виде нескольких новых фондов с «межхристианским» видением своих общин. Выражения экуменического монашества можно увидеть в Монастырская община Босе и сообщества Новое монашество движение, возникшее из протестантского евангелизма.

В 1944 г. Роджер Шютц, пастор Швейцарская реформатская церковь, основал во Франции небольшое религиозное братство, получившее название Сообщество Тэзе. Хотя его частично вдохновляла надежда возродить монашество в протестантской традиции, братство было межконфессиональным, принимало римско-католических братьев, и, таким образом, являлось скорее экуменическим, чем специфически протестантским сообществом.

В Орден экуменических францисканцев это религиозный орден мужчин и женщин, посвященный следованию примеру святого Франциск Ассизский и святой Клэр Ассизи в своей жизни и понимании христианского Евангелия: разделяя любовь к творению и к тем, кто оказался в маргинальном положении. В него входят представители многих различных конфессий, в том числе католики, англиканцы и ряд протестантских традиций. Орден понимает, что его харизма включает не только экуменические усилия и традиционные акценты францисканцев в целом, но также помогает развивать отношения между различными францисканскими орденами.

Модернизм и либеральный протестантизм

Либеральное христианство иногда называют либеральное богословие, является общим термином, охватывающим различные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либерал» в либеральном христианстве не означает левый политический повестки дня или набора убеждений, а скорее к свободе диалектика процесс, связанный с континентальная философия и другие философские и религиозные парадигмы, разработанные в Эпоха Просвещения Несмотря на свое название, либеральное христианство всегда многообещающий.

Либерализм эпохи Просвещения считал, что человек - политическое существо и что Свобода мысли и выражения должны быть его высшей ценностью. Своим развитием либеральное христианство во многом обязано трудам философов. Иммануил Кант и Фридрих Шлейермахер. В целом либеральное христианство является продуктом непрерывного философского диалога. Многие либеральные христиане ХХ века находились под влиянием философов. Эдмунд Гуссерль и Мартин Хайдеггер. Примеры важных либеральных христианских мыслителей: Рудольф Бультманн и Джон А. Робинсон.

Фундаментализм

Фундаменталистское христианство началось как менее жесткое движение, чем нынешнее движение, описываемое и самоописываемое этим термином. Это движение возникло в британских и Американец Протестантизм в конце 19 - начале 20 вв., главным образом в ответ на модернизм и некоторые либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, которые считались основополагающими для христианства, но все же называли себя христианами. Таким образом, фундаментализм стремился восстановить основные принципы, которые нельзя было отрицать без отказа от христианской идентичности, "основы ". Эти отличительные принципы определяют непогрешимость из Библия, Sola Scriptura, то Девственное рождение Иисуса, доктрина заместительное искупление, телесный воскрешение Иисуса, и неминуемое возвращение Иисуса Христа. Со временем движение разделилось по этим и другим факторам на те, что теперь известны как фундаменталисты, сохранившие свое название, и те, которые известны как Евангелисты, сохраняя свои первоначальные проблемы.

Англиканство

В начале 20 века, когда Англо-католическое движение был на пике, Англиканская община были сотни заказов и сообществ. Однако с 1960-х годов во многих частях англиканской общины, особенно в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах, произошло резкое сокращение числа верующих. Многие когда-то большие и международные сообщества превратились в единую монастырь или монастырь, состоящий из пожилых мужчин или женщин. Однако тысячи англиканских верующих по-прежнему работают в религиозных общинах по всему миру. В то время как в некоторых областях профессий остается немногочисленным, англиканские религиозные общины переживают значительный рост в Африке, Азии и других странах. Океания.

Восточное православие

Эмиграция на Запад

Одно из самых ярких событий в современном историческом православии - рассеяние православных христиан на Запад. Эмиграция из Греции и с Ближнего Востока в 20 веке создала значительную православную диаспору в Западной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии. Вдобавок большевистская революция вынудила тысячи русских изгнанников уйти на запад. В результате традиционные границы православия претерпели глубокие изменения. Миллионы православных больше не являются географически «восточными», поскольку они постоянно живут в своих недавно принятых странах на Западе. Тем не менее, они остаются православными в своей вере и практике. Практически все православные национальности - греки, арабы, русский, Сербский, албанский, украинский, румынский и болгарский - представлены в США.

Русское Православие

К 1957 г. действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев инициировал кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей.[62]

Благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована в общественное пользование. Немногочисленные храмы, оставленные церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления государственного всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную и образовательную деятельность для детей. Взрослым разрешалось обучение только церковным занятиям. Вне проповедей во время божественной литургии он не мог наставлять или проповедовать верующим или своей молодежи. Классы катехизиса, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные издания были незаконными. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина до распад Советского Союза в 1991 году. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат.[4] После распада Советского Союза было много Новомученики добавлены как святые.

Грузинское православие

После свержения царя Николай II в марте 1917 года епископы Грузии в одностороннем порядке восстановили автокефалию Грузинской православной церкви 25 марта 1917 года. Эти изменения не были приняты Русской православной церковью. После Вторжение Красной Армии в Грузию в 1921 году Грузинская православная церковь подверглась жестоким преследованиям.[63] Сотни церквей были закрыты атеистическим правительством, и сотни монахов были убиты во время Иосиф Сталин чистки. Независимость Грузинской православной церкви была окончательно признана Русской православной церковью 31 октября 1943 года: этот шаг был заказан Сталиным как часть более терпимой политики военного времени по отношению к христианству в России. Советский союз.

3 марта 1990 г. Патриарх Константинопольский признали и одобрили автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовалась с V века), а также патриархальную честь Католикос. Последующая независимость Грузии в 1991 году ознаменовала значительное возрождение в судьбе Грузинской православной церкви.

Католико-православный диалог

Основная статья: Католическая церковь и экуменизм

За последнее столетие был сделан ряд шагов по примирению раскол между католической церковью и восточными православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу первенства папы и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.

Некоторые из самых сложных вопросов в отношениях с древними Восточные церкви касаются некоторой доктрины (т.е. Filioque, Схоластика, функциональные цели аскетизма, сущность Бога, Исихазм, Четвертый крестовый поход, создание Латинская Империя, Униатство отметить лишь некоторые из них), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление претензии на папское первенство и то, как обеспечить, чтобы церковный союз не означал простого поглощения меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви ( самая многочисленная единственная религиозная конфессия в мире), а также подавление или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу, и были подготовлены документы, нацеленные на определение точек доктринального единства, таких как Совместная декларация о доктрине оправдания произведено с Всемирная лютеранская федерация в 1999 году. Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Католической и Православной церквями Впервые познакомился на Родосе в 1980 году.

Униатская ситуация

На встрече в Баламанде, Ливан В июне 1993 года Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Римско-католической и Православной церквями, делегаты Восточных православных церквей заявили: «... и то, что было названо»униатство ' больше нельзя принимать ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши церкви.".[64]

При этом комиссия констатировала:

  • Что касается восточно-католических церквей, очевидно, что они, как часть католического сообщества, имеют право на существование и действовать в ответ на духовные потребности своих верующих.
  • Восточные католические церкви, которые пожелали восстановить полное общение с Римским престолом и остались верны ему, имеют права и обязанности, связанные с этим общением.

Другие шаги к примирению

В июне 1995 г. Патриарх Варфоломей I, который был избран 273-м Вселенский Патриарх Константинополя в октябре 1991 г. посетил Ватикан впервые, когда он присоединился к историческому межрелигиозному дню молитвы за мир в Ассизи. Папа Иоанн Павел II и Варфоломей I недвусмысленно заявили о своем взаимном «желании предать забвению отлучения прошлого и отправиться на путь восстановления полного общения».[65]

В мае 1999 г. Иоанн Павел II посетил Румыния, став первым папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну. Приветствуя Иоанна Павла II, румынский патриарх Теоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; в конце этого тысячелетия мы увидели реальную приверженность восстановлению христианского единства». Папа Иоанн Павел II посетил другие сильно ортодоксальные области, такие как Украина, несмотря на то, что иногда его не приветствовали, и он сказал, что устранение разногласий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.

График

Хронология 20-го века


Смотрите также

Примечания

  1. ^ President of Lithuania: Prisoner of the Gulag: a Biography of Александрас Стульгинскис by Afonsas Eidintas. Genocide and Research Centre of Lithuania ISBN  978-9986-757-41-2 / ISBN  978-9986-757-41-2 / 9986–757–41-X p. 23
  2. ^ Christ Is Calling You : A Course in Catacomb Pastorship by Father Джордж Кальчиу Published bySaint Hermans Press April 1997 ISBN  978-1-887904-52-0
  3. ^ "Sermons to young people by Father George Calciu-Dumitreasa. Given at the Chapel of the Romanian Orthodox Church Seminary", The Word online. Бухарест
  4. ^ а б Father Arseny 1893–1973 Priest, Prisoner, Spiritual Father. Introduction pg. vi—1. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии ISBN  978-0-88141-180-5
  5. ^ Вашингтон Пост "Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa" by Patricia Sullivan, Вашингтон Пост staff writer, Sunday, 2006-11-26; Page C09
  6. ^ Ostling, Richard. "Cross meets Kremlin"Время magazine, 2001-06-24. В архиве 2007-08-13 на Wayback Machine
  7. ^ Pham, Heirs of the Fisherman: Behind the Scenes of Papal Death and Succession (2005), p.45
  8. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), pp.327–333
  9. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), pp.389–392
  10. ^ а б c Chadwick, История христианства (1995), pp.254–255
  11. ^ Элизабет Бёкль-Клампер, Томас Ман, Вольфганг Нойгебауэр: Gestapo-Leitstelle Wien 1938–1945. Вена 2018, ISBN  978-3-902494-83-2.
  12. ^ Ганс Шафранек: Widerstand und Verrat: Gestapospitzel im antifaschistischen Untergrund. Вена 2017, ISBN  978-3-7076-0622-5.
  13. ^ Erika Weinzierl: Kirchlicher Widerstand gegen den Nationalsozialismus. In: Themen der Zeitgeschichte und der Gegenwart. Vienna 2004, ISBN  3-8258-7549-0, p 76–85.
  14. ^ Jean Bernhard: Pfarrerblock 25487. Dachau 1941-42. (2004) p 44; Walter Ferber: 55 Monate Dachau: Ein Tatsachenbericht. (1993).
  15. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 329
  16. ^ Eakin, Emily (2001-09-01). "New Accusations Of a Vatican Role In Anti-Semitism; Battle Lines Were Drawn After Beatification of Pope Pius IX". Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-03-09.
  17. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), pp.480–481
  18. ^ Derek Holmes, History of the Papacy, п. 102.
  19. ^ Derek Holmes, History of the Papacy, п. 116.
  20. ^ John Vidmar, The Catholic Church Through the Ages: A History (New York: Paulist Press, 2005), p. 332.
  21. ^ Derek Holmes, History of the Papacy, п. 158.
  22. ^ http://www.gallup-international.com/survey15.htm В архиве August 12, 2003, at the Wayback Machine
  23. ^ Franzen & Bäumer 1988, п. 324.
  24. ^ Franzen & Bäumer 1988, п. 325.
  25. ^ "JOINT CATHOLIC-ORTHODOX DECLARATION OF HIS HOLINESS POPE PAUL VI AND THE ECUMENICAL PATRIARCH ATHENAGORAS I". Архивировано из оригинал on 2014-02-08.
  26. ^ а б Duffy 1997, п. 272.
  27. ^ Paul VI, Pope (1963-12-04). "Sacrosanctum Concilium". Ватикан. Архивировано из оригинал на 2008-02-21. Получено 2008-02-09.
  28. ^ Duffy 1997, п. 274.
  29. ^ "Roman Catholic-Eastern Orthodox Dialogue". Служба общественного вещания. 2000-07-14. Получено 2008-02-16.
  30. ^ ср. Catechism, nos. 894-895
  31. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 410
  32. ^ Bauckham, Richard, in New Dictionary of Theology, Ред. Ferguson, (1988), p. 373
  33. ^ Apostolic Letter "Motu Proprio data" Summorum Pontificum on the use of the Roman Liturgy prior to the reform of 1970 (July 7, 2007)
  34. ^ а б "Liberation Theology". BBC. 2005 г.. Получено 2008-06-02.
  35. ^ Aguilar, Mario (2007). The History and Politics of Latin American Theology, Volume 1. Лондон: SCM Press. п. 31. ISBN  978-0-334-04023-1.
  36. ^ Sobrino, Jon (1990). Archbishop Romero: Memories and Reflections. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis. ISBN  978-0-88344-667-6.
  37. ^ Rohter, Larry (2007-05-07). "As Pope Heads to Brazil, a Rival Theology Persists". Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-02-21. Benedict's main involvement in dealing with liberation theology was while he was still Cardinal Ratzinger.
  38. ^ Aguilar, Mario (2007). The History and Politics of Latin American Theology, Volume 1. Лондон: SCM Press. п. 121. ISBN  978-0-334-04023-1.
  39. ^ Rohter, Larry (2007-05-07). «Пока Папа направляется в Бразилию, противостояние теологии сохраняется». Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-06-02.
  40. ^ Столл, Дэвид (1990). Становится ли Латинская Америка протестантской?: Политика евангельского роста. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-06499-7.
  41. ^ Даффи 1997, п. 260.
  42. ^ Францен и Боймер, 1988 г., п. 368.
  43. ^ О'Брайен 2000, п. 13.
  44. ^ Павел VI, Папа (1968). "Humanae Vitae". Ватикан. Архивировано из оригинал на 2000-08-24. Получено 2008-02-02.
  45. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 184
  46. ^ Иоанн Павел II, Папа (1988). "Mulieris Dignitatem". Ватикан. Получено 2008-02-21.
  47. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 467
  48. ^ Папа Бенедикт XVI, Иисус из Назарета (2008), стр. 180–181.
  49. ^ Иоанн Павел II, Папа (22 мая 1994 г.). "Апостольское послание епископам Католической церкви о сохранении священства только для мужчин". Ватикан. Архивировано из оригинал на 2012-01-18. Получено 2008-02-02.
  50. ^ Коуэлл, Алан (1994-05-31). «Папа исключает дебаты о назначении женщин священниками». Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-02-12.
  51. ^ Шейна, Войны Латинской Америки: эпоха каудильо (2003), стр. 33
  52. ^ Ван Хов, Брайан (1994). «Залитые кровью алтари». EWTN. Получено 2008-03-09.
  53. ^ а б Чедвик, История христианства (1995), стр. 264–265.
  54. ^ "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2001 год" (PDF). Государственный департамент США. 2001 г.. Получено 2008-03-13.
  55. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 167–168
  56. ^ а б Чедвик, История христианства (1995), стр. 266
  57. ^ Фонтенель 1939, п. 164.
  58. ^ Рязановский 1963, п. 617.
  59. ^ Францен и Боймер, 1988 г., п. 397.
  60. ^ де ла Куэва 1998, п. 355
  61. ^ Францен и Боймер, 1988 г., п. 365.
  62. ^ Остлинг, Ричард. «Крест встречает Кремль»Время журнал, 2001-06-24. В архиве 2007-08-13 на Wayback Machine
  63. ^ Грдзелидзе 2011, п. 274
  64. ^ раздел 12 документ
  65. ^ Общая декларация В архиве 5 мая 2004 г. Wayback Machine
  66. ^ Паркер1988, п. 25.
  67. ^ Герцог 1910–11, т. XI, стр. 17.
  68. ^ Олсон 2003, п. 158.
  69. ^ Паркер1988, п. 26.
  70. ^ Андерсон 1998, п. 674.
  71. ^ а б c d Барретт 1982, п. 30.
  72. ^ Паркер1988, п. 27.
  73. ^ Латуретт 1941, т. V, стр. 104.
  74. ^ Гловер 1960, п. 229.
  75. ^ http://www.mb-soft.com/believe/txc/pentecos.htm
  76. ^ Андерсон 1998, п. 845.
  77. ^ Нил, стр. 331-334.
  78. ^ Ниелл, 293
  79. ^ Латуретт 1941, том IV, стр. 104.
  80. ^ Гейли и Калбертсон 2007, п. 83.
  81. ^ Андерсон 1998, п. 79.
  82. ^ Revival Fire - Джефф Во (краткий обзор возрождения с 18 века) В архиве 2012-02-10 в Wayback Machine
  83. ^ Круглый стол Риччи по истории христианства в Китае
  84. ^ Олсон 2003, п. 317.
  85. ^ на Portcult.com В архиве 31 марта 2007 г. Wayback Machine
  86. ^ Biblica | Просмотр Библии по книге В архиве 15 октября 2008 г. Wayback Machine
  87. ^ Гловер 1960, п. 280.
  88. ^ Моро и др. 2000 г., п. 381.
  89. ^ «Колумбийская миссия: Австралия и Новая Зеландия». Архивировано из оригинал 6 января 2009 г.. Получено 29 мая, 2009.
  90. ^ Гловер 1960, п. 108.
  91. ^ Андерсон 1998 С. 339-340.
  92. ^ Гловер 1960, п. 119.
  93. ^ Олсон 2003, п. 177.
  94. ^ Гловер 1960, п. 267.
  95. ^ "Прекрасный 1932 год". Архивировано из оригинал на 2009-07-01. Получено 2009-05-29.
  96. ^ http://www.columban.com/histkor.htm В архиве 29 сентября 2010 г. Wayback Machine
  97. ^ «История миссии Колумбана в Японии». Архивировано из оригинал 5 января 2009 г.. Получено 29 мая, 2009.
  98. ^ Андерсон 1998, п. 385.
  99. ^ "Где можно служить". Архивировано из оригинал на 2008-02-24. Получено 2009-05-29.
  100. ^ Моро и др. 2000 г., п. 1029.
  101. ^ Паркер1988, п. 232.
  102. ^ а б c Олсон 2003, п. 178.
  103. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-09-27. Получено 2007-11-05.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  104. ^ Андерсон 1998, п. 1943 г.
  105. ^ Кейн 1982, п. 107.
  106. ^ Моро и др. 2000 г., п. 336.
  107. ^ Моро и др. 2000 г., п. 991.
  108. ^ Гловер 1960, п. 270.
  109. ^ "840 кГц AM - 107,1 FM | Евангелический голос Гаити | Горизонт 94,7 МГц FM". Архивировано из оригинал 22 октября 2008 г.. Получено 31 мая, 2009.
  110. ^ Андерсон 1998, п. 90.
  111. ^ Вуд, Джеймс. История международного вещания, IET, History of Technology Series, 1992, p. 216
  112. ^ Андерсон 1998, п. 679.
  113. ^ http://www.columban.com/histchil.htm В архиве 6 января 2009 г. Wayback Machine
  114. ^ Андерсон 1998, п. 198.
  115. ^ а б Барретт 1982, п. 31.
  116. ^ Radio Tele Providence Internationale В архиве 16 января 2009 г. Wayback Machine
  117. ^ Олсон 2003, п. 287.
  118. ^ Кейн 1982, п. 119.
  119. ^ Моро и др. 2000 г., п. 339.
  120. ^ Такер, стр. 475.[требуется проверка ]
  121. ^ Олсон 2003, п. 179.
  122. ^ Такер, стр. 470-471.[требуется проверка ]
  123. ^ Журнал TIME - издание для США - 4 декабря 1964 г. 84 No. 24
  124. ^ http://www.tyndale.ca/~tmccormick/downloads/OWWorld+Opening.pdf[мертвая ссылка ]
  125. ^ Моро и др. 2000 г., п. 637.
  126. ^ Моро и др. 2000 г., п. 412.
  127. ^ Наша история | OMF В архиве 3 декабря 2008 г. Wayback Machine
  128. ^ Барретт 1982, п. 32.
  129. ^ «Дань Джорджу Верверу, основателю и бывшему директору Operation Mobilization». Архивировано из оригинал 31 октября 2007 г.. Получено 31 мая, 2009.
  130. ^ Олсон 2003, п. 286.
  131. ^ Моро и др. 2000 г., п. 56.
  132. ^ Кейн 1982, п. 135.
  133. ^ а б Кейн 1982, п. 112.
  134. ^ «Послания Богоматери в Аките, Япония». Архивировано из оригинал на 2014-11-08. Получено 2009-05-29.
  135. ^ Олсон 2003, п. 261.
  136. ^ «Мучаве, Жоао Закариас, Мозамбик, Церковь Назарянина». Архивировано из оригинал на 2010-12-28. Получено 2009-05-29.
  137. ^ Моро и др. 2000 г., п. 244.
  138. ^ «История Колумбии на Тайване». Архивировано из оригинал 6 января 2009 г.. Получено 31 мая, 2009.
  139. ^ Гейли и Калбертсон 2007 С. 160-161.
  140. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2008-08-07. Получено 2012-10-12.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  141. ^ "История миссии Колумбана в Пакистане". Архивировано из оригинал 6 января 2009 г.. Получено 31 мая, 2009.
  142. ^ Уинтер, Ральф Д., Стивен К. Хоторн, Даррелл Р. Дорр, Д. Брюс Грэм, Брюс А. Кох, ред. Перспективы мирового христианского движения: читатель, Издательство Библиотеки Уильяма Кэри, 1999, стр. 536
  143. ^ Моро и др. 2000 г., п. 1049.
  144. ^ http://www.ciu.edu/news/chetbitterman/
  145. ^ "КИТАЙ-Проект Жемчужина, тогда и сейчас". Архивировано из оригинал 28 августа 2008 г.. Получено 31 мая, 2009.
  146. ^ ОДОБРЕННЫЕ ВИДЫ: Богоматерь Кибехо.
  147. ^ "Богоматерь Кибехо: Явления в Руанде". Архивировано из оригинал 14 октября 2007 г.. Получено 31 мая, 2009.
  148. ^ Такер, 437.[требуется проверка ]
  149. ^ Андерсон 1998, п. 11.
  150. ^ История МАИ В архиве 8 февраля 2012 г. Wayback Machine
  151. ^ Гейли и Калбертсон 2007 С. 159-160.
  152. ^ "Мировая Евангельская Миссия". Архивировано из оригинал на 2009-01-06. Получено 2009-05-29.
  153. ^ а б "Транс Мировое Радио". Архивировано из оригинал 13 октября 2008 г.. Получено 31 мая, 2009.
  154. ^ Евангелисты и католики вместе
  155. ^ Шванц, Кейт. Крики на рассвете: похищение и спасение Дона Кокса, Бикон Хилл Пресс, Канзас-Сити, 2006 г.
  156. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 19 мая 2001 г.. Получено 2012-10-14.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  157. ^ Holy Lights в Асьюте, Верхний Египет (март / апрель 2006 г.)

Рекомендации

  • Андерсон, Джеральд Х., изд. (1998), Биографический словарь христианских миссий, Саймон и Шустер Макмиллан
  • Барретт, Дэвид, изд. (1982), Всемирная христианская энциклопедия, Oxford University Press
  • Даффи, Имон (1997), Святые и грешники, история пап, Издательство Йельского университета совместно с S4C, номер карточки каталога Библиотеки Конгресса 97-60897
  • Франзен, август; Боймер, Ремигиус (1988), Kleine Kirchengeschichte, Фрайбург: Гердер
  • Фонтенель, мистер Р. (1939), Seine Heiligkeit Pius XI., Франция: Альзактия
  • Gailey, Charles R .; Калбертсон, Ховард (2007), Открытие миссий, Бикон Хилл Пресс, Канзас-Сити
  • Гловер, Роберт Х .; Кейн, Дж. Герберт (редактор) (1960), Прогресс всемирных миссий, Харпер и Роу
  • Герцог, Иоганн Якоб; Шафф, Филипп; Хаук, Альберт (1910–1911), Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога (12 томов под ред.), Funk and Wagnalls Company
  • Кейн, Дж. Герберт (1982), Краткая история христианской всемирной миссии, Бейкер
  • Латуретт, Кеннет Скотт (1938–1945), История распространения христианства (7 томов под ред.)
    • Латуретт, Кеннет Скотт (1941), История распространения христианства, IV и V
  • Моро, А. Скотт; Бернетт, Дэвид; Энген, Чарльз Эдвард ван; Нетланд, Гарольд А. (2000), Евангелический словарь мировых миссий, Компания Baker Book House[требуется полная цитата ]
  • О'Брайен, Феликтити (2000), Пий XII, Лондон[требуется полная цитата ]
  • Олсон, К. Гордон (2003), Что в этом мире делает Бог?, Global Gospel Publishers
  • Паркер, Дж. Фред (1988), Миссия в мире, Издательство Nazarene
  • Рязановский, Николай В. (1963), История России, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

дальнейшее чтение

Национальные и региональные исследования

  • Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972 г., 2-е изд. 2004 г.); широко цитируемая стандартная научная история отрывок и текстовый поиск
  • Ангольд, Майкл, изд. Кембриджская история христианства: том 5, Восточное христианство (2006)
  • Каллахан, Уильям Дж. Католическая церковь в Испании, 1875–1998 гг. (2000).
  • Гибсон, Ральф. Социальная история французского католицизма 1789–1914 гг. (Лондон, 1989 г.)
  • Гонсалес Хусто Л. и Ондина Э. Гонсалес, Христианство в Латинской Америке: история (2008)
  • Гастингс, Адриан. История английского христианства 1920–2000 гг. (2001)
  • Надеюсь, Николас. Немецкий и скандинавский протестантизм 1700-1918 гг. (1999)
  • Ланнон, Фрэнсис. Привилегия, гонения и пророчество: Католическая церковь в Испании 1875–1975 (1987)
  • Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 т. 1988)
  • Линч, Джон. Новые миры: религиозная история Латинской Америки (2012)
  • Маклеод, Хью, изд. Европейская религия в эпоху великих городов 1830–1930 гг. (1995)
  • Нолл, Марк А. История христианства в США и Канаде (1992)
  • Росман, Дорин. Эволюция английских церквей, 1500-2000 гг. (2003) 400 стр.

внешняя ссылка

История христианства: Современное христианство
Предшествует:
Христианство в
19 век		20-е
век		С последующим:
Христианство в
21 век
до н.эC1C2C3C4C5C6C7C8C9C10
C11C12C13C14C15C16C17C18C19C20C21