Христианство в 9 веке - Christianity in the 9th century

Братья Кирилл и Мефодий принести христианство Славянские народы.

В Христианство 9-го века, Карл Великий был коронован как император Священной Римской империи, который продолжил Фотийский раскол.

Каролингский ренессанс

На Рождество день 800, римский патриарх Лев III коронованный Чарльз (Карл Великий на французском языке) как "Император Священной Римской империи, "по сути отрицая статус Византийская императрица Ирэн, царящий в Константинополь. Этот акт вызвал существенный дипломатический раскол между Франки и Константинополь, а также между Римом и другими патриархами в Восток. Хотя трещины в какой-то степени уладились, и Церковь в Риме теоретически оставался единым с Константинополем и остальной частью императорская церковь, пути, ведущие к Великий раскол.

С коронацией Карла Великого папство приобрело новый протекторат на Западе. Это до некоторой степени освободило понтификов от власти императора в Константинополе, но также привело к раскол, потому что императоры и патриархи Константинополя считали себя истинными потомками Римской империи, восходящей к истокам Церкви.[1] Папа Николай I отказался признать Патриарх Константинопольский Фотий I, который, в свою очередь, напал на Папу как на еретик потому что он сохранил Filioque в символе веры, в котором говорилось о Святой Дух исходящий от Бога Отца и сын. Папство было усилено этим новым союзом, который в долгосрочной перспективе создал новую проблему для пап, когда в Споры по инвестициям последующие императоры стремились назначать епископов и даже будущих пап.[2][3]

Карл последовал за политикой насильственного обращения всех франкских подданных в Римскую церковь, в частности, провозгласив лояльность Риму (в отличие от Константинополя). Сила франкских армий помогла отразить дальнейшее вторжение мусульманских войск в Европу. На Западе считалось, что Карл возродил Римскую империю и стал известен как Карл Великий. Воссоединение Европы привело к росту благосостояния и медленному возрождению культуры и обучения в Западной Европе. Империю Карла Великого стали называть священная Римская империя его обитателями. Церковь в Риме стала центральным определяющим символом этой империи.

В Каролингский ренессанс был периодом интеллектуального и культурного возрождения в конце 8-го и 9-го веков, в основном во время правления Карла Великого и Людовик Благочестивый. Произошло увеличение литература, то искусство, архитектура, юриспруденция, литургический и библейский исследования. В этот период также наблюдалось развитие Каролингский минускул, предок современного строчного письма, и стандартизация латинский которые до сих пор становились разнообразными и нерегулярными. Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых образованных людей со всей Европы, таких как Теодульф, Павел Дьякон, Angilbert, Паулин из Аквилеи, и Алкуин Йоркский.

К IX веку, во многом по вдохновению императора Карл Великий Правило Бенедикта стало основным руководством для западного монашества.

Теология

Западное богословие

С разделением и упадком Каролингской империи заметная богословская деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые начали приобретать известность при ней - например, в Осер в 9 веке или Шартр в 11-м. Интеллектуальное влияние арабского мира (включая работы классических авторов, сохраненных исламскими учеными) проникло на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких богословов, как Герберт из Орийака, который впоследствии стал Папой Сильвестром II и наставником Отто III. (Отто был четвертым правителем германской Оттонский священная Римская империя, преемник Каролингской империи).

Напряженность между Востоком и Западом

В 9 веке Византийский император Майкл III изо всех сил пытался назначить Фотия Патриархом Константинополя, а Папа Николай I изо всех сил старался сохранить Игнатий там. После того, как Майкл был убит, Игнатий без всяких проблем был восстановлен в патриархате.[4] Вселенский собор в Константинополе, состоявшийся, когда Игнатий был патриархом, предал анафеме Фотия.[4] После смерти Игнатия в 877 году Фотий стал патриархом, а в 879-880 годах второй Вселенский собор в Константинополе отменил решение предыдущего собора.[4] Запад считает поистине экуменическим и законным только первое. Восток занимает лишь второе место.

Оговорка Filioque

С V века христианский мир был разделен на пентархия пяти епархий с первенством Рима. Это было определено каноническим решением и не влекло за собой гегемонии какой-либо одной поместной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать ее первенство с точки зрения суверенитета, как данное Богом право, предполагающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Соборный и соборный характер Церкви, по сути, постепенно был оставлен в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью. Эти идеи получили, наконец, систематическое выражение на Западе во время Григорианская реформа движение 11 века.

Это фундаментальное различие в экклезиологии привело бы к провалу всех попыток излечить раскол и навести мосты между разделениями. Свои претензии на «истинную и надлежащую юрисдикцию» Рим основывает (как выразился Ватиканский собор 1870 г.) на Св. Петре. Однако это «римское» толкование Матфея 16:18 было неприемлемо для патриархов восточного православия. В частности, для них первенство Святого Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, как и святой Петр, исповедовать Иисуса Христом, и поэтому все являются преемниками святого Петра. Церкви Востока отдали Римскому престолу первенство, но не первенство, папа был первым среди равных, но не непогрешим и не обладал абсолютной властью.[5]

Другим серьезным раздражителем восточного православия было западное толкование шествия Святого Духа. Как и первенство, оно тоже развивалось постепенно. Этот теологически сложный вопрос связан с добавлением Западом Латинская фраза filioque («и от Сына») к Символу веры. Первоначальный символ веры, утвержденный соборами и до сих пор используемый Православной церковью, не содержал этой фразы; в тексте просто говорится: «Дух Святой, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». С богословской точки зрения латинская вставка была неприемлема для восточного православия, поскольку она подразумевала, что Дух теперь имеет два источника происхождения и шествия, Отца и Сына, а не одного Отца.[6] Баланс между тремя личностями Троицы был изменен, и понимание Троицы и Бога запуталось.[6] Результат, по мнению Православной церкви, был богословски неоправданным.

Но в дополнение к догматическому вопросу, поднятому filioque, византийцы утверждали, что эта фраза была добавлена ​​в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком не консультировались.[7][8]В конце концов, такое изменение мог внести только другой Вселенский собор. Действительно, советы, составившие оригинальный символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту.

Фотийский раскол

Спор также касался восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви. Фотий действительно сделал уступку по вопросу о юрисдикционных правах в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Борис I Болгарии, папство не смогло добиться соблюдения своих требований.

Юстиниан I

Город Рим был втянут в хаос и опустошение итальянской войны на полуострове во время Раннее средневековье. Император Юстиниан I попытался восстановить имперское господство в Италии против готской аристократии. Последующие кампании были более или менее успешными, и Имперская Экзархат была основана в Равенне для надзора за Италией, хотя на самом деле имперское влияние часто было ограниченным. Однако затем на ослабленный полуостров вторглись Лангобарды, и в результате войны, по сути, оставили Рим на произвол судьбы. Таким образом, папы из-за необходимости кормили город зерном из папских имений, заключали договоры, платили деньги за защиту ломбардским военачальникам и, в случае неудачи, нанимали солдат для защиты города.[9] В конце концов, отказ империи отправить помощь привел к тому, что папы обратились за поддержкой к другим источникам, особенно к франкам.

Распространение христианства

Скандинавия

Ранняя евангелизация в Скандинавии была начата Ансгар, Архиепископ Бремена, «Апостол Севера». Ансгар, уроженец г. Амьен был отправлен с группой монахов в Ютландию Дания около 820 г., во времена прохристианских Ютландия король Харальд Клак. Миссия была успешной лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию два года спустя после того, как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 г. Ансгар отправился в Бирку на Озеро Меларен, Швеция, с его помощником монахом Витмаром, и небольшая община была образована в 831 году, в которую входил королевский управляющий Хергейр. Однако преобразование происходило медленно, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как Saint Canute IV Дании и Олаф I из Норвегии в следующие 1000 лет.

Римский император поощрял миссионерские экспедиции соседним странам, включая мусульманский халифат, Тюркский Хазары, и Славянский Моравия.

Памятник Святым Кириллу и Мефодию на Mt. Радгошу

Хотя к 800 г. Западной Европой полностью правили христианские короли, Восточная Европа оставалась районом миссионерской деятельности. В Первая болгарская империя был первым из восточноевропейских народов, принявшим христианство в качестве государственной религии в 868 году. Вскоре после этого он провозгласил независимость Константинополя и Рима. В Болгарский алфавит был введен в конце 9 века, и многочисленные болгарские миссионеры познакомили с болгарским письмом сербов, русских, валахов и остальных восточноевропейских народов. В Крещение Киева в 988 г. способствовал распространению христианства по Киевская Русь, утверждая христианство среди Украина, Беларусь и Россия.

Православные церкви в Вологда, Россия

Моравия

Евангелизация, или христианизация, славян была инициирована одним из самых образованных церковников Византии - патриархом Фотием. Византийский император Михаил III выбрал Кирилл и Мефодий в ответ на просьбу короля Растислав Моравский, которым нужны были миссионеры, которые могли бы служить моравцам на их родном языке. Два брата говорили на местном Славянский на родном языке и перевел Библия и многие молитвенники. Поскольку подготовленные ими переводы были скопированы носителями других диалектов, гибридный литературный язык Старославянский был создан. Фотия называли «крестным отцом всех славян». В течение некоторого времени существовала реальная возможность, что все новокрещеные южнославянские народы: болгары, сербы и хорваты присоединятся к Западной церкви. В конце концов, к Римско-католической церкви присоединились только хорваты.

В Великой Моравии Константин и Мефодий встретили франкских миссионеров из Германии, представляющих западную или латинскую ветвь церкви и приверженных языковому и культурному единству. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию и проживающие здесь славянские народы частью своей законной миссии. Когда возникли трения, братья, не желая быть причиной разногласий среди христиан, отправились в Рим, чтобы увидеть Папу, добиваясь его одобрения их миссионерской работы и использования болгарской литургии, что позволило бы им продолжить свою работу и избежать ссор между ними. миссионеры в полевых условиях. Константин поступил в монастырь в Риме, взяв имя Кирилла, под которым его теперь помнят. Однако он умер всего через несколько недель после этого.

Папа Адриан II присвоил Мефодию титул архиепископа Сирмийского (ныне Сремска Митровица в Сербии) и отправил его обратно в 869 году с юрисдикцией над всей Моравией и Паннонией и разрешением использовать славянскую литургию. Однако вскоре князь Ратислав скончался, и его преемник не поддержал Мефодия. В 870 году франкский король Людовик и его епископы низложили Мефодия на синоде в Ратисбоне и заключили его в тюрьму на срок немногим более двух лет. Папа Иоанн VIII добился его освобождения, но велел ему прекратить совершать славянскую литургию. В 878 году Мефодий был вызван в Рим по обвинению в ереси и использовании славянской литургии. На этот раз папа Иоанн был убежден аргументами, которые привел Мефодий в свою защиту, и отправил его обратно, очищенным от всех обвинений и с разрешением использовать славянскую литургию. Епископ Каролингов, сменивший его, Wiching, запретил славянскую литургию и принудил последователей Мефодия в ссылку.

Болгария

После своего основания при Кубрате новая Первая Болгарская империя оказалась между царством Восточные франки и Византийская империя. Затем христианизация произошла в 9 веке при Борисе I. Болгары стали Православные христиане и Болгарская Православная Церковь был создан.

В 863 году миссия Константинопольского Патриарха обратила царя Борис I Болгарии к христианству. Борис понимал, что христианизация его подданных византийской миссией будет способствовать нежелательному распространению византийского влияния в Болгарии, так как литургия проводилась на греческом языке, а новообразованная Болгарская церковь подчинялась Константинопольской церкви. Народное восстание против новой религии побудило царя потребовать от Константинополя предоставления Болгарской церкви независимости.

После того, как Константинополь отказался предоставить Болгарской церкви независимость, Борис обратился к Папе. В августе 866 года в Рим прибыла болгарская миссия, которая принесла Папе список из 115 вопросов от Бориса относительно христианского образа жизни и будущей Болгарской церкви. под юрисдикцией Рима. В Константинополе люди нервно наблюдали за событиями, происходящими у их северного соседа, потому что про-римская Болгария угрожала непосредственным интересам Константинополя. Летом 867 года в византийской столице прошел религиозный собор, на котором поведение Римской церкви было резко осуждено. Папа Николай I был предан анафеме как личный виновник. 13 ноября 866 ​​г. епископы Формоза из Портуи и Павел Популонский, руководившие миссией Папы в Болгарии, представили Борису 106 ответов Папы. Прибытие римской духовной миссии завершило деятельность византийской миссии, которой царь приказал покинуть Болгарию. В письме к Борису византийский император Михаил III выразил свое неодобрение религиозной переориентации Болгарии и использовал оскорбительные выражения против Римской церкви.

Усилия римской миссии увенчались успехом, и король Борис попросил папу назначить Формозу Портуанского архиепископом Болгарии. Папа отказался. Папа Николай I. вскоре умер. Его преемник Папа Адриан II был более не склонен подчиняться требованию Бориса о назначении им болгарского архиепископа.

Следовательно, Борис снова начал переговоры с Константинополем. Эти переговоры привели к созданию автономного национального (болгарского) архиепископства, что было беспрецедентным в практике Церквей. Обычно церкви, основанные апостолами или учениками апостолов, становились независимыми. Рим оспаривал равенство Константинополя с Римом на том основании, что Константинопольская Церковь была основана не учеником Христа. Тем не менее Борису была дарована национальная независимая церковь и высокопоставленный верховный представитель. В течение следующих 10 лет папа Адриан II и его преемники предпринимали отчаянные попытки вернуть себе влияние в Болгарии и убедить Бориса покинуть сферу влияния Константинополя, но их усилия в конечном итоге потерпели неудачу.

Были заложены основы Болгарской национальной церкви. Следующим этапом стала реализация Глаголица и болгарский язык как официальный язык Болгарской церкви и государства в 893 году - что-то, что считалось немыслимым для большинства европейских христиан. В 886 году ученики Кирилла и Мефодия были изгнаны из Моравии, а использование славянской литургии было запрещено Папой в пользу латыни. Святой Климент и Святой Наум люди знатного болгарского происхождения и святой Ангелару вернулись в Болгарию, где их приветствовал царь Борис, который рассматривал литургию в Болгарии как средство противодействия византийскому влиянию в стране. За короткое время им удалось создать болгарский алфавит и обучить несколько тысяч будущих болгарских священнослужителей обрядам, используя только что созданный болгарский язык. В 893 г. Болгария изгнала византийское духовенство и провозгласила болгарский официальным языком Болгарской церкви и государства. Таким образом, он стал одной из первых европейских стран со своим официальным языком.

Русь

Крещение Владимира

После Первая болгарская империя был обращен в христианство, он начал массовую миссионерскую экспансию на север и восток. В результате он смог обратить и помочь обратить многих восточных Славянские народы и познакомить их с болгарскими книгами и церковной литературой на болгарском языке, в первую очередь Русь (Русины ), предшественники Белорусы, Россияне, и Украинцы /Русины. К началу XI века большая часть языческого славянского мира, включая Россию, Болгарию и Сербию, была обращена в христианство, а в период с VIII по XIII век на этой территории проживали Киевская Русь. Попытка их христианизации была предпринята еще в IX веке, когда Христианизация Русского каганата. Наконец, усилия увенчались успехом в 10 веке, когда около 980 г. Владимир Великий крестился в Херсонес.

Китай

Раннесредневековая миссия Ассирийская Церковь Востока принес христианство в Китай, но оно было подавлено в 9 веке. О христианстве того периода свидетельствует Несторианская стела и Пагода Дацинь из Сиань.

График

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джедин 36
  2. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр.107–111
  3. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр.78
  4. ^ а б c «Фотий». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  5. ^ Православная церковь в Лондоне от Ware, Kallistos St. Vladimir's Seminary Press 1995 ISBN  978-0-913836-58-3
  6. ^ а б Мистическое богословие Восточной церкви. Владимир Лосский, СВС Пресс, 1997. (ISBN  0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991 г. (ISBN  0-227-67919-9)
  7. ^ История русской философии Николая Лосского ISBN  978-0-8236-8074-0
  8. ^ История русской философии Николая Лосского ISBN  978-0-8236-8074-0 п. 87
  9. ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979) с. 36
  10. ^ Нил, стр. 69
  11. ^ Барретт, стр. 24
  12. ^ http://www.catholic.org/saints/saint.php?saint_id=3171
  13. ^ Андерсон, стр. 202-203
  14. ^ Латуретт, 1953, стр. 307
  15. ^ Андерсон, стр. 79-80.
  16. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2008-05-13. Получено 2016-02-06.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  17. ^ а б Барретт, стр. 25

дальнейшее чтение

  • Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству 371–1386 гг. Лондон 1997.
  • Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter, Штутгарт, Реклам (немецкий)
  • Лоуренс, К. Средневековое монашество. 3-е изд. Харлоу: образование Пирсона, 2001. ISBN  0-582-40427-4

внешняя ссылка

История христианства: Средние века
Предшествует:
Христианство в
8 век
9-е
век
С последующим:
Христианство в
10 век
до н.эПроисхождение и Апостольский век
1-й
Доникейский период
2-й * 3-й * 4-й
Поздняя античность
4-й * 5-й
Раннее средневековье
5-й * Шестой * 7-е * 8-е
Высокое средневековье
9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е
Позднее средневековье
14-е * 15-е
Ранний современный период
16-е * 17-е * 18-е
Поздний современный период
18-е * 19-е * 20-е
Современный
20-е * 21-е