Послание Варнавы - Epistle of Barnabas

Новозаветный апокриф
Первая страница Евангелия от Иуды (страница 33 Codex Tchacos)
Апостольские отцы
1 Климент  · 2 Климент
Послания Игнатия
Поликарп к филиппийцам
Мученичество Поликарпа  · Didache
Варнава  · Диогнет
Пастырь Ермы
Евангелие от евреев и христиан
Эбиониты  · Евреям  · Назареи
Евангелия младенчества
Джеймс  · Томас  · Сирийский  · Псевдо-Мэтью  · История Иосифа Плотника
Гностические евангелия
Иуда  · Мэри  · Филип  · Правда  · Секретный знак  · Спаситель
Другие Евангелия
Томас  · Маркион  · Никодим  · Питер  · Варнава
Апокалипсис
Павел
Питер
Псевдо-Мефодий  · Томас  · Стивен
1 Джеймс  · 2 Джеймс
Послания
Апокриф Иакова
Апокриф Иоанна
Эпистула апостолорум
Псевдо-Тит
Петр Филиппу
Пол и Сенека
Акты
Андрей  · Варнава  · Джон  · Мар Мари  · Мученики
Павел
Питер  · Петр и Андрей
Петр и Павел  · Петр и двенадцать  · Филип
Пилат  · Фаддей  · Томас  · Тимоти
Ксантиппа, Поликсена и Ребекка
Разное.
Диатессарон
Доктрина Аддаи
Вопросы Варфоломея
Воскресение Иисуса Христа
Молитва апостола Павла
"Потерянные" книги
Варфоломей  · Матиас  · Cerinthus  · Василид  · Мани  · Евреям  · Лаодикийцы
Библиотека Наг-Хаммади
Не путать с Евангелие от Варнавы.

В Послание Варнавы (Греческий: Βαρνάβα Ἐπιστολή) - грек послание написано между 70 и 132 годами нашей эры. Полный текст сохранился в 4 веке. Codex Sinaiticus, где он появляется сразу после Новый Завет и до Пастырь Ермы. На протяжении нескольких столетий он был одним из "антилегомены "писания, которые одни христиане считали священными писаниями, а другие исключали. Евсевий Кесарийский классифицировал его как таковой. Он упоминается в списке, вероятно, третьего века в шестом веке. Кодекс Кларомонтан а позже Стихометрия Никифора добавлен к девятому веку Хронография из Никифор I Константинопольский. Некоторые ранние Отцы Церкви приписал это Варнава кто упомянут в Деяния апостолов, но теперь его обычно приписывают неизвестному раннехристианскому учителю, возможно, с таким же именем. Он отличается от Евангелие от Варнавы.

Рукописная традиция

Синайский кодекс содержит Послание Варнавы под заголовком ΒΑΡΝΑΒΑ ΕΠΙΣΤΟΛΗ. начиная с Quire 91, фолио 2r, col. 2.[1]

4 век Codex Sinaiticus (S), открытый Константин фон Тишендорф в 1859 г. и опубликованном им в 1862 г., содержит полный текст Послания, помещенный после канонического Нового Завета, за которым следует Пастырь Ермы. 11 век Кодекс Иеросолимитана (H), который также включает Didache, два Послания Климента и более длинная версия Письма Игнатия Антиохийского, является еще одним свидетелем полного текста. Это было обнаружено Филофей Вриенний в Константинополь в 1873 г. и опубликована им в 1875 г. Адольф Хильгенфельд использовал его для своего издания 1877 года Послания Варнавы. Семья из 10 или 11 рукописей в зависимости от XI века. Codex Vaticanus graecus 859 (G) содержат главы 5: 7b-21: 9, помещенные как продолжение усеченного текста Письмо Поликарпа к филиппийцам (1: 1–9: 2). Старый латинский версия (L), возможно, не позднее конца 4-го века, которая сохранилась в единственной рукописи 9-го века (Санкт-Петербург, Q.v.I.39), дает первые 17 глав (без Два пути раздел глав с 18 по 21). В целом это довольно буквальный перевод, но иногда он значительно короче греческого текста. S и H обычно соглашаются в показаниях. G часто соглашается с L против S и H. Небольшой фрагмент папируса (PSI 757) третьего или четвертого века содержит первые 6 стихов 9-й главы и несколько фрагментов в Сирийский глав 1, 19,20. Сочинения Климент Александрийский дайте несколько кратких цитат, поскольку в меньшей степени Ориген, Дидим Слепой и Джером.[2][3][4][5]

Статус для христиан

Икона преподобного Варнавы с текстом Люк 10:16−19

Послание было приписано Варнава, спутник Апостол Павел, к Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) и Ориген (ок. 184 - ок. 253).[6] Климент цитирует это с такими фразами, как «говорит апостол Варнава».[7] Ориген говорит об этом как о Общее послание Варнавы.[8] Его включение в непосредственной близости от Нового Завета в Codex Sinaiticus и Кодекс Иеросолимитана свидетельствует о почти канонической власти, которую он имел для некоторых христиан,[6] но это свидетельство его популярности и полезности, не обязательно каноничности.[9][10]

Евсевий (260/265 - 339/340), исключил его из "принятые книги ", классифицируя его как один из" отвергнутых "или" поддельных "(νόθοι) сочинений, одновременно применяя к нему, как и ко многим другим, термин"спорные книги ", но не описание" спорных сочинений, которые, тем не менее, признаются многими ", класс, состоящий из Послание Иакова, то Второе послание Петра, а Второй и Третье послание Иоанна. Для Книга Откровения Евсевий говорит, что некоторые отвергли его, а другие поместили в число принятых книг.[11]

В шестом веке Кодекс Кларомонтан список, начиная с третьего или четвертого века, ветхозаветных и новозаветных книг упоминает, с указанием недостоверных или спорного каноничности, Послание Варнавы вместе с Пастырь Ермы, то Деяния Павла и Апокалипсис Петра.[12][13]

В Стихометрия Никифора, более поздний список с неопределенной датой, приложенный к Хронография начала 9 века Никифор I Константинопольский, помещает Послание Варнавы в число четырех "оспаривается "Новый Завет - вместе с Книга Откровения, то Откровение Петра и Евангелие от евреев - но не среди его семи «новозаветных апокрифов».[14][15]

Дата составления

В 16.3–4 в Послании Варнавы говорится:

Кроме того, он снова говорит: «Вот, те, кто разрушили этот храм, сами построят его». Это происходит. Потому что из-за их сражений он был разрушен врагами. И теперь сами слуги врагов сами восстановят его.

В обычном понимании этот отрывок помещает Послание после разрушение Второго Храма в 70 г. н.э.. Он также помещает Послание перед Восстание Бар-Кохбы 132 г. н.э., после чего уже не могло быть никакой надежды на то, что римляне помогут восстановить храм. Следовательно, документ должен быть написан в период между двумя еврейскими восстаниями. Попытки определить более точную дату - домыслы.[6][16] В Британская энциклопедия ставит самую позднюю возможную дату на 130 г. н.э. [17] а для фактической даты составления дает "около 100 г. н.э. ".[18] В его издании 1911 г. был сделан решительный выбор в пользу «правления Веспасиан (70-79 гг. Н. Э.) ", [19] вскоре после Католическая энциклопедия в статье Паулина Ладёза предпочел 130-131 гг.[20] и 96–98 гг. нашей эры в статье Джона Бертрама Петерсона.[21] Таким образом, относительно более точного датирования в пределах, связанных с Иерусалимским храмом, наблюдается «отсутствие научного консенсуса».[22][23][24]

Джей Карри Трит комментирует отсутствие в Послании Варнавы (за исключением возможной ссылки на фразу «Много званых, но мало избранных» в Евангелие от Матфея ) цитат из Нового Завета:

Хотя Варнава 4:14, кажется, цитирует Мф. 22:14, остается открытым вопрос, знал ли круг Варнавы письменные Евангелия. Основываясь на анализе Кестера (1957: 125–27, 157), более вероятно, что Варнава стоял в живой устной традиции, используемой письменными евангелиями. Например, упоминание желчи и уксуса в Варнава 7: 3, 5, кажется, сохраняет раннюю стадию традиции, которая повлияла на формирование повествований о страстях в Евангелие от Петра и синоптические евангелия.[25]

Гельмут Кестер считает Послание более ранним, чем Евангелие от Матфея: в его Введение в Новый Завет он говорит об авторе Послания: «Нельзя доказать, что он знал и использовал Евангелия Нового Завета. Напротив, что Варнава Здесь представлены из «школы евангелистов». Это демонстрирует, как ранние христианские общины уделяли особое внимание исследованию Священного Писания, чтобы понять и рассказать о страданиях Иисуса. Варнава по-прежнему представляет собой начальные этапы процесса, который продолжается в Евангелие от Петра, позже Мэтью, и завершается в Джастин Мученик."[26]

Противоположную точку зрения высказывает Эверетт Фергюсон: «Язык восстановления храма в 16.3–5 относится к духовному храму сердца верующих из язычников (любые ссылки на физический храм в Иерусалиме сомнительны)». О дате сочинения он говорит: «The Послание Варнавы обычно датируется 130-135 годом, хотя более ранняя дата в конце 70-х годов имела своих чемпионов, и 96-98 год вполне возможен ».[27]

Происхождение

Местом происхождения обычно считается Александрия в Египет. Это впервые засвидетельствовано там ( Климент Александрийский ). Его аллегорический стиль указывает на Александрию. Варнава В 9: 6 священники, поклоняющиеся идолам, упоминаются как обрезанные, что практикуется в Египте. Однако некоторые ученые предполагают происхождение из Сирии или Малой Азии.[27][28][29]

Относитесь к комментариям о происхождении Послания Варнавы:[30]

Варнава не дает достаточно указаний, чтобы можно было уверенно идентифицировать местонахождение учителя или место, куда он пишет. Его мысли, герменевтические методы и стиль имеют много параллелей в известных еврейских и христианских мирах. Большинство ученых установили происхождение произведения в районе Александрии на том основании, что оно имеет много общего с александрийской еврейской и христианской мыслью, а также потому, что его первыми свидетелями являются александрийцы. Недавно Приджент (Prigent and Kraft 1971: 20–24), Венгст (1971: 114–18) и Скорца Барчеллона (1975: 62–65) предложили другое происхождение, основываясь на родстве в Палестине, Сирии и Малой Азии. Место происхождения должно оставаться открытым вопросом, хотя греко-говорящее восточное Средиземноморье представляется наиболее вероятным.

Содержание

Послание Варнавы имеет форму не столько письма (в нем отсутствует указание личности отправителя и адресатов), сколько трактата. В этом он похож на Послание к евреям, который Тертуллиан приписывается апостолу Варнава[31] и с которым он имеет «большое внешнее сходство».[32] С другой стороны, в нем есть черты эпистолярного характера,[33] и Рейдар Хвальвик утверждает, что это на самом деле письмо.[34]

Документ можно разделить на две части. В главах 1-17 дается христианская интерпретация Ветхий Завет, который, по его словам, следует понимать духовно, а не в соответствии с буквальным смыслом его правил о жертвоприношении (глава 2: жертва, которую Бог хочет, - это жертва смиренного сердца), поста (3: пост, которого Бог хочет, от несправедливости), обрезание (9), диета (10: правила, которые действительно запрещают такое поведение, как молитва Богу только тогда, когда в этом есть нужды, например, свиньи, кричащие, когда голодны, но игнорирование своего хозяина, когда они сыты, или хищничество, как орел, сокол, коршун и ворона и т. ...; и эта заповедь жевать жвачку слова Господа, размышляя, и разделять копыта, ожидая грядущего святого мира во время хождения по этому миру), суббота (15) и храм (16). В нем говорится, что страсть и смерть Иисуса от рук евреев предзнаменованы в правильно понятых ритуалах козел отпущения (7) и рыжая телка (8) и в позе, которую принял Моисей при вытягивании рук (согласно Греческий Септуагинта известный автору Послания текст) в виде казненного креста, а Джошуа, чье имя по-гречески ησοῦς (Иисус), боролся против Амалек (12). Последние четыре главы 18-21 представляют собой версию Два пути учение, которое также появляется в главах 1–5 Didache.[35][36][37][38]

По мнению Эндрю Лаут, автор «просто стремится показать, что Священные Писания Ветхого Завета являются христианскими Священными Писаниями и что их истинное значение - это духовное значение».[39] По мнению Барт Д. Эрман, Послание Варнавы «более антиеврейское, чем все, что вошло в Новый Завет».[40]

Мидраш и гематрия

По словам Дэвида Доусона, «еврейское мышление Варнава, очевидная в выборе изображений и примеров, безошибочна ». Он говорит, что двухчастная структура работы с отчетливой второй частью, начинающейся с главы 18, и ее экзегетический метод« представляют собой наиболее яркое свидетельство еврейской точки зрения ». Он представлен как Талмуд или же Didachē ('обучение') разделены на Аггада и Галаха. Оно использует Филонический аллегорические приемы интерпретации фрагментов Септуагинта отрывки, в манере мидраш. Наконец, он применяет библейские тексты к своей современной исторической ситуации способом, напоминающим пешер техника, найденная в Кумран."[41]

Творческое толкование библейских текстов, которое чаще всего встречается в раввинская литература и известен как мидраш, появляется также в Новом Завете и других раннехристианских трудах, где используется с предварительным предположением, что вся Библия относится ко Христу.[42]

Джеймс Л. Бейли считает правильным классификацию как мидраш частого использования евангелистами текстов из Еврейская библия,[43] и Даниил Боярин применяет это, в частности, к Прологу (1: 1-18) Евангелие от Иоанна.[44] Другие примеры новозаветных аллегорических толкований Священных Писаний Ветхого Завета как предзнаменования Иисуса: Иоанна 3:14, К Галатам 4: 21-31 и 1 Петра 3: 18−22.[45] Другие примеры экзегезы, напоминающей мидраш, можно найти в отчетах искушение Христа в Мэтью и Люк,[46] и об обстоятельствах, окружающих рождение Иисуса.[42]

Мидраш изложение собственных взглядов писателя на основе священных текстов подчинялся устоявшимся правилам, но некоторые ученые из-за того, что не смогли распознать значение и использование мидраша, уничижительно оценили использование Священного Писания, таким как Матфей.[47]

Аналогичные негативные суждения были высказаны по поводу обильного использования мидраша.[45][48][49] в Послании Варнавы. В 1867 году Александр Робертс и Джеймс Дональдсон в своем Анте-никейская христианская библиотека, осудил Послание за то, что оно назвало «абсурдными и пустяковыми толкованиями Писания, которые оно предлагает».[50]

Послание Варнавы также использует другую технику древнееврейской экзегезы. гематрия, приписывание религиозного значения числовому значению букв. Применительно к буквам греческого алфавита его также называют изопсефия. Хорошо известный новозаветный пример его использования находится в Книга Откровения, "Пусть разумный вычислит число зверя, ибо это число человека, а его число - 666 ",[51] которое часто интерпретируется как относящееся к имени «Нерон Цезарь», написанному еврейскими буквами.[52] Интерпретация Бытия 17: 23–27 в Варнава 9: 7–8 считается «классическим примером» аллегорической или мидрашической интерпретации:[53][54] "Читая историю об Аврааме, обрезавшем свою семью, его взгляд упал на цифру 318, которая появилась в свитке как ΤΙΗ. Итак, было знакомым сокращением священного имени Иисуса, и так написано в александрийских папирусах того периода. ; и буква Τ была похожа на крест ".[55] Эту же гематрию переняли Климент Александрийский и несколько других Отцы Церкви: Уильям Барклай отмечает, что, поскольку буква T имеет форму точно так же, как Crux Commissa и поскольку греческая буква Т представляла число 300, "везде, где отцы встретили число 300 в Ветхом Завете, они приняли его за мистический прообраз креста Христова ».[56]

Филип Кэррингтон говорит: «Варнава может быть искусственным, раздражающим и суровым; но было бы несправедливо судить о нем по его менее удачным изложениям. Его толкование нечистых животных и рыб соответствовало представлениям его времени о том, что он был найден. в Письмо Аристея, например. Его нумерология также была модным способом мышления, хотя современные ученые часто нетерпеливы к ней ».[55] Роберт А. Крафт утверждает, что некоторые из материалов, использованных последним редактором, «определенно датируются 70 годом и в некотором смысле являются« вневременными »традициями эллинистического иудаизма (например, аллегории пищевого закона в главе 10,« Два пути »). такие материалы, в которых заключается большая часть важности послания для нашего понимания раннего христианства и его позднееврейского наследия ».[57] Стиль автора не был личным недостатком: в его время это было общепринятой процедурой, хотя сегодня уже не пользуется популярностью. Эндрю Лаут говорит: "Варнава Для современного уха это кажется странным: аллегория вышла из моды, и в послании почти ничего нет. Но мода, ставящая вне закона аллегорию, появилась совсем недавно, и мода меняется ».[58]

Гнозис

В первой главе Послания говорится, что его намерение состоит в том, чтобы «сыновья и дочери», которым оно адресовано, обладали, наряду со своей верой, совершенным знанием.[59] Знания (в Греческий, γνῶσις, гнозис ), которую первая часть (главы 1-17) стремится передать, является «по существу практическим γνῶσις, несколько мистическим по своему характеру, который стремится раскрыть более глубокий смысл Священного Писания». Первая часть носит исключительно экзегетический характер и дает духовное толкование Священного Писания.[60][61][62]

Вторая часть начинается с заявления (глава 18: 1), что он обращается к «другому знанию» (γνῶσις). Эта вторая гнозис это «знание воли Бога, искусство перечислять и уточнять Его заповеди и применять их в различных ситуациях»,[60] галахический, в отличие от экзегетического, гнозис.[63]

В гнозис Послания Варнавы никоим образом не связывает его с Гностицизм. Напротив, он демонстрирует «скрытую антигностическую позицию»: «Варнава гнозис можно рассматривать как предшественник гнозис из Климент Александрийский, которые отличили "истинное" гнозис из «ложно так называемого познания» еретиков ».[63]

Библейские цитаты

Вопреки мнению Гельмут Кестер и Джей Карри Трит, упомянутые выше в связи с датой написания Послания, авторы Всеобъемлющий Новый Завет говорят, что Послание Варнавы цитирует Новый Завет Евангелие дважды (4:14, 5: 9).[64]

С другой стороны, в Послании много цитируется Ветхий Завет в Септуагинта версия, включая поэтому второканонические книги. Материал Ветхого Завета представлен в виде намеков и перефразировок, а также явных цитат. Однако произведение никоим образом не отличает цитаты из Священного Писания от цитат из других произведений, некоторые из которых сейчас неизвестны. Таким образом, неясно, похож ли материал в Послании, хотя и не точная цитата, 1 Енох (4: 3; 16: 5) или 4 Ездры (12: 1) приписывает предполагаемым источникам точно такой же статус, что и книги, которые теперь считаются каноническими. Кроме того, в Послании иногда приводятся цитаты, которые являются довольно свободными пересказами, в то время как в других случаях оно дает идентифицируемые фразы без вводной фразы, указывающей на то, что оно цитирует.[65]

Примечания

  1. ^ Воспроизведение Codex Sinaiticus с GO TO (Варнава)
  2. ^ Джеймс Карлтон Пэджет, «Послание Варнавы» у Пола Фостера (редактор), Сочинения апостольских отцов (Блумсбери 2007), стр. 73
  3. ^ Джеймс Н. Родс, Послание Варнавы и Второзаконие (Мор Зибек 2004), стр. xii
  4. ^ Моряки, Тимоти Б. "Обзор классической литературы Брин Маура: обзор Апостольские отцы: греческие тексты и английские переводы". Получено 13 января 2017.
  5. ^ Уильям Райт: Каталог сирийских рукописей, хранящихся в библиотеке Кембриджского университета. (Том II). Кембридж: Университетское издательство 1901, 611.
  6. ^ а б c Джеффри В. Бромили (редактор), Международная стандартная библейская энциклопедия (Эрдманс, 1979), т. 1, стр. 206
  7. ^ Строматы, книга 2, главы 6, 7, 15, 18, 20
  8. ^ Contra Celsum, книга 1, глава 63
  9. ^ Андреас Дж. Кёстенбергер, Майкл Дж. Крюгер, Ересь Православия (Crossway 2010), стр. 164
  10. ^ Эдмон Л. Галлахер, Джон Д. Мид, Библейские канонические списки раннего христианства: тексты и анализ (Oxford University Press, 2017), стр. 107
  11. ^ Евсевий Кесарийский - О каноне Нового Завета
  12. ^ Каталог помещен в Codex Claromontanus
  13. ^ Стихометрический список в Codex Claromontanus (около 400 г. н.э.)
  14. ^ Стихометрия Никифора (9 век?)
  15. ^ Эрвин Преушен, Аналекта (1893), стр. 157−158.
  16. ^ "Послание Варнавы 16,1-5 дюймов Иудаизм и Рим
  17. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Варнава". Британская энциклопедия. 03 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  18. ^ «Типы библейской герменевтики» в Британская энциклопедия
  19. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Варнава". Британская энциклопедия. 03 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  20. ^ Полин Ладёз, «Послание Варнавы» в Католическая энциклопедия (Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907 г.)
  21. ^ Джон Бертрам Петерсон, «Апостольские отцы» в Католическая энциклопедия (Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907 г.)
  22. ^ Джеймс Н. Родс, Послание Варнавы и Второзаконие: Полемика, Параенезис и наследие инцидента с золотым тельцом (Мор Зибек 2004), стр. 12
  23. ^ Дэвид Эдвард Аун, Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы и риторики (Westminster John Knox Press 2003), стр. 72
  24. ^ Йоханнес Квастен, Патрология (Христианская классика) т. 1, стр. 90
  25. ^ Удовольствие от Джея Карри в Библейский словарь якоря (1992) v. 1, p. 614
  26. ^ Гельмут Кестер, Введение в Новый Завет (Вальтер де Грюйтер 1995), т. 2, стр. 281; оригинал: Гельмут Кёстер, Einführung in das Neue Testament im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen und römischen Zeit (Вальтер де Грюйтер, 1980), стр. 716
  27. ^ а б Эверетт Фергюсон, Энциклопедия раннего христианства (Рутледж 2013), стр. 168
  28. ^ Йоханнес Квастен, Патрология (Христианская классика) т. 1, стр. 89
  29. ^ Ауне (2003), стр. 72
  30. ^ Удовольствие от Джея Карри в Библейский словарь якоря (1992) v. 1, p. 613
  31. ^ F.F. Брюс, Послание к евреям (Eerdmans 1990), стр. 16
  32. ^ H.H.B. Эйлс, Место, дата и авторство послания к евреям (Издательство Кембриджского университета 1899 г.), стр. 150
  33. ^ Джеймс Карлтон Пэджет, Послание Варнавы: перспективы и предыстория (Мор Зибек 1994), стр. 45
  34. ^ Рейдар Хвальвик, Борьба за Писание и Завет: цель послания Варнавы и иудейско-христианское соперничество во втором веке (Мор Зибек, 1996), стр. 71−75.
  35. ^ Джеймс Н. Родс, Послание Варнавы и Второзаконие: Полемика, Параенезис и наследие инцидента с золотым тельцом (Мор Зибек 2004), стр. 89
  36. ^ Йоханнес Квастен, Патрология (Христианская классика) т. 1. С. 85-86.
  37. ^ Джеймс Н. Роудс, "Варнава, послание" в Новая католическая энциклопедия
  38. ^ Эрман, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы никогда не знали. Издательство Оксфордского университета. п. 146. ISBN  978-0-19-518249-1.
  39. ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Раннехристианские сочинения: апостольские отцы (Penguin UK 1987), "реальный смысл"
  40. ^ Барт Д. Эрман (2016). Иисус, Закон и «новый» завет (YouTube видео). Университет Мичигана. Событие происходит в 31: 50 ~ 31: 55. Получено 22 октября 2016.
  41. ^ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурная ревизия в Древней Александрии (Калифорнийский университет Press 1991), стр. 175
  42. ^ а б Мигель Перес Фернандес, «Мидраш и Новый Завет» в книге Реймунда Биерингера (редактор), «Новый Завет и раввинистическая литература» (BRILL 2010), стр. 367
  43. ^ Джеймс Л. Бейли, Литературные формы в Новом Завете: Справочник (Вестминстер Джон Нокс Пресс 1992), стр. 157
  44. ^ Даниил Боярин "Логотипы, Еврейское слово: Пролог Джона как Мидраш »в Эми-Джилл Левин, Марк Цви Бреттлер (редактор) Еврейский аннотированный Новый Завет (Oxford University Press, 2017), стр. 688–691.
  45. ^ а б «Послание Варнавы: ранний пример аллегорического толкования Ветхого Завета» (Университет Северного Кентукки)
  46. ^ Биргер Герхардссон, Испытание Сына Божьего: (Матф. 4: 1-11 и ПАР), Анализ раннехристианского мидраша (Wipf and Stock 2009), стр. 11
  47. ^ Джордж Уэсли Бьюкенен, Евангелие от Матфея (Wipf and Stock 2006), стр. 26
  48. ^ Тим Хегедус, «Мидраш и письмо Варнавы» в Бюллетень библейского богословия: журнал Библии и культуры, том 38, выпуск 1 (2007), стр. 20-26
  49. ^ Роберт А. Крафт, Послание Варнавы: цитаты и источники (Гарвардский университет, 1961 г.)
  50. ^ «Послание Варнавы» в Анте-никейская христианская библиотека, т. Я (T&T Clark, Эдинбург, 1867 г.)
  51. ^ Откр. 13:18
  52. ^ Ларри В. Уртадо, Древнейшие христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение (Eerdmans 2006)
  53. ^ Рой Б. Зак, Основы толкования Библии: практическое руководство к открытию библейской истины (Дэвид К. Кук, 2002 г.), стр. 33
  54. ^ Уильям В. Кляйн, Крейг Л. Бломберг, Роберт Л. Хаббард-младший (редакторы), Введение в библейское толкование (Зондерван 2017)
  55. ^ а б Филип Кэррингтон, Ранняя христианская церковь: Том 1, Первая христианская церковь (Cambridge University Press 2011), стр. 491
  56. ^ Уильям Барклай, Апостольский символ веры (Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1998 г.), стр. 79
  57. ^ Роберт А. Крафт, Апостольские отцы, т. 3: Варнава и Дидахе
  58. ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Раннехристианские сочинения: апостольские отцы (Penguin UK 1987)
  59. ^ Глава 1: 5
  60. ^ а б Джеймс Карлтон Пэджет, Послание Варнавы: перспективы и предыстория (Мор Зибек, 1994), стр. 46−47.
  61. ^ Ричард Патрик Кросланд Хэнсон, Аллегория и событие: исследование источников и значения толкования Священного Писания Оригеном (Westminster John Knox Press 2002), стр. 97
  62. ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Раннехристианские сочинения: апостольские отцы (Penguin UK 1987), "гнозис"
  63. ^ а б Биргер А. Пирсон, «Раннее христианство в Египте» у Джеймса Э. Геринга, Джанет А. Тимби (редакторы), Мир раннего египетского христианства (CUA Press 2007), стр. 102
  64. ^ Клонц, Т. и Дж., «Всеобъемлющий Новый Завет», Cornerstone Publications (2008), ISBN  978-0-9778737-1-5
  65. ^ Рейдар Хвальвик, Борьба за Писание и Завет: цель послания Варнавы и иудейско-христианское соперничество во втором веке (Mohr Siebeck 1996), стр. 333

внешняя ссылка