Карл Ранер - Karl Rahner

Карл Ранер

SJ
Карл Ранер, Летиция Манчино Cremer.jpg
Портрет Ранера - Л. М. Кремер
Родился(1904-03-05)5 марта 1904 г.
Фрайбург-им-Брайсгау, Великое Герцогство Баден, Германская Империя
Умер30 марта 1984 г.(1984-03-30) (в возрасте 80 лет)
Инсбрук, Тироль, Австрия
Альма-матер
ЭраФилософия 20 века
Область, крайЗападная философия
ШколаТрансцендентальный томизм
Основные интересы
Известные идеи
Анонимный христианин

Карл Ранер, SJ (5 марта 1904 - 30 марта 1984) Немецкий Иезуит священник и теолог кто вместе с Анри де Любак, Ганс Урс фон Бальтазар, и Ив Конгар, считается одним из самых влиятельных Римско-католические богословы ХХ века. Он был братом Хьюго Ранер, также ученый-иезуит.

Ранер родился в Фрайбург, в то время часть Великое Герцогство Баден, состояние Германская Империя; он умер в Инсбрук, Австрия.

Перед Второй Ватиканский собор, Ранер работал вместе с Конгаром, де Любаком и Мари-Доминик Чену, теологи, связанные с зарождающейся школой мысли, называемой Nouvelle Théologie, элементы которого были осуждены в энциклике Humani generis из Папа Пий XII. Однако впоследствии на Второй Ватиканский собор большое влияние оказало его богословие и его понимание Католическая вера.[2]

биография

У родителей Карла Ранера, Карла и Луизы (Трешер) Ранер, было семеро детей, из которых Карл был четвертым. Его отец был профессором местного колледжа, а мать была глубоко религиозной, что повлияло на домашнюю атмосферу. Карл учился в начальной и средней школе во Фрайбурге, поступив в Общество Иисуса после окончания; он начал свое иезуитское образование в северогерманской провинции Иезуиты в 1922 году, через четыре года после своего старшего брата Хьюго поступил в том же порядке. Глубоко затронуты духовностью Игнатий Лойола На начальном этапе своего становления (1922–24) он сконцентрировал следующую фазу своего становления (1924–197) на католической схоластической философии и современных немецких философах: он, кажется, особенно интересовался Иммануил Кант и два современных Томисты, бельгийский иезуит Джозеф Марешал и французский иезуит Пьер Руссело, которые должны были повлиять на понимание Ранером Фома Аквинский в его более поздних работах.[а]

В рамках своего иезуитского обучения Ранер преподавал латинский новичкам в Фельдкирх (1927–29), затем начал свое богословское обучение у иезуитского богослова в г. Валкенбург-ан-де-Гёль в 1929 году. Это позволило ему развить глубокое понимание святоотеческое богословие, а также развивает интерес к духовному богословию, мистика, и история благочестия. Ранер был рукоположен в священники 26 июля 1932 года, а затем совершил свой последний год своего правления. высшее образование, изучение и взятие Игнатия Духовные упражнения, в Санкт-Андре в австрийской долине Лаванталь.[4]

Потому что начальство Ранера хотело, чтобы он учил философия в Пуллах, он вернулся домой во Фрайбург в 1934 году, чтобы учиться на доктор философии, углубляясь в философию Канта и Марешала, и посещая семинары Мартин Хайдеггер. Его философская диссертация Geist in Welt, интерпретация Аквинского эпистемология под влиянием трансцендентальный томизм Марешала и экзистенциализм Хайдеггера,[b] был в конечном итоге отвергнут его наставником Мартин Хонеккер, якобы из-за его предвзятости к философии Хайдеггера и недостаточного выражения католической неохоластическая традиция.[c] В 1936 году Ранер был отправлен в Инсбрук продолжить свои богословские исследования и там он завершил хабилитация.[d] Вскоре после того, как он был назначен Приватдозент (преподаватель) на богословском факультете Инсбрукского университета в июле 1937 г. В 1939 г. Нацисты принял университет, и Ранер, оставаясь в Австрии, был приглашен на Вена работать в пастырском институте, где он преподавал и активно занимался пастырской работой до 1949 года. Затем он вернулся на богословский факультет в Инсбруке и преподавал различные темы, которые позже стали эссе, опубликованными в Schriften zur Theologie (Богословские исследования): сборник не является систематическим изложением взглядов Ранера, а скорее представляет собой серию разнообразных эссе по богословским вопросам, характеризующихся его исследованием, вопрошающим поиском истины.[6]

Центр Карла Ранера в Фрайбург

В начале 1962 года, без предварительного предупреждения, начальство Раннера в Обществе Иисуса заявило ему, что он находится под предварительной цензурой Рима, что означало, что он не может публиковать или читать лекции без предварительного разрешения. Возражения римских властей были сосредоточены главным образом на взглядах Ранера на Евхаристия и Мариология[нужна цитата ], однако практическое значение решения о предварительной цензуре было отменено в ноябре 1962 года, когда без каких-либо возражений Иоанн XXIII назначил Ранера перитус (советник) в Второй Ватиканский собор: Ранер имел полный доступ к совету и многочисленные возможности поделиться своими мыслями с участниками. Таким образом, влияние Раннера на Ватикан II было широко распространено, и впоследствии он был выбран в качестве одного из семи богословов, которые разработали Lumen gentium, догматическое истолкование учения Церкви.[e][8] Восприимчивость совета к другим религиозным традициям может быть связана с представлениями Ранера об обновлении церкви, универсальным спасительным откровением Бога и его желанием поддержать и ободрить верующих. экуменическое движение.[f]

Во время совета Ранер принял кафедру христианства и философии религии. Мюнхенский университет и преподавал там с 1964 по 1967 год. Впоследствии был назначен на кафедру догматическое богословие на католическом богословском факультете Университет Мюнстера, где он оставался до выхода на пенсию в 1971 году.[10] Затем Ранер переехал в Мюнхен а в 1981 г. Инсбрук, где он оставался в течение следующих 3 лет в качестве активного писателя и лектора, также продолжая свое активное пастырское служение. Опубликовал несколько томов (всего 23 тома в английский ) сборников сочинений для Schriften zur Theologie (Богословские исследования)расширили Kleines theologisches Wörterbuch (Теологический словарь), соавтор других текстов, таких как Единство церквей: реальная возможность с Генрихом Фрисом, и в 1976 году он завершил долгожданную систематическую работу, Основы христианской веры.[11][г]

Ранер заболел от истощения и умер 30 марта 1984 года в возрасте 80 лет после празднования дня рождения, в котором также была отмечена его стипендия. Похоронен в Иезуитский костел Святой Троицы в Инсбруке.[12] За годы изучения философии и богословия и преподавания Ранер написал около 4000 письменных работ.[13]

Работа

Ранер дал интервью в 1974 году.

Работа Ранера необычайно обширна. В дополнение к вышеупомянутым трудам, его другие основные работы включают: десятитомную энциклопедию, Lexicon für Theologie und Kirche; богословская энциклопедия с шестью томами, Sacramentum Mundi, и многие другие книги, очерки и статьи.[час] В дополнение к его собственной работе, справочные тексты, которые редактировал Ранер, также значительно увеличили общее влияние его собственных богословских взглядов.

Основа теологии Ранера состоит в том, что все люди имеют латентное («нетематическое») переживание Бога в любом восприятии смысла или «трансцендентном опыте». Только из-за этого прото-откровение что признание отчетливо особого откровения (например, Христианское евангелие ) возможно.[14] Его богословие повлияло на Второй Ватиканский собор и был новаторским для развития того, что обычно рассматривается как современное понимание католицизм. Популярный анекдот, который находит отклик у тех, кто находит трудными для чтения некоторые работы Карла Ранера, исходит от его брата Хьюго, который пошутил, что на пенсии он попытался бы перевести произведения своего брата ... на немецкий![15]

Основы христианской веры

Написанный ближе к концу своей жизни, Ранер Основы христианской веры (Grundkurs des Glaubens) является наиболее развитым и систематическим из его произведений, большинство из которых опубликовано в форме очерков.

Экономическая и имманентная Троица

Среди самых важных его эссе было Троица, в котором он утверждает, что «экономическая Троица это имманентный Троица, а имманентная Троица - это экономическая Троица ». Иными словами, Бог сообщает Себя человечеству (« экономическая »Троица), как Он действительно есть в божественной Жизни (« имманентная »Троица).

Ранер подчеркнул, что тождество между «экономической» Троицей и «имманентной» Троицей не ведет к Модализм, потому что Бог не мог передать Себя человечеству в тройственном (Dreifaltige), если Он не был троичным в действительности. Тем не менее, некоторые богословы и христианские философы (например, Юрген Мольтманн ) обнаружили, что его учение сильно тяготеет к модалистскому направлению.[16]

Самостоятельное общение Бога

Ранер утверждал, что осуществление человеческого существования состоит в том, чтобы принимать самообщение Бога, и что человек на самом деле составлен посредством этого божественного самосвязи.

Трансфинализация

Ранер критиковал теория вещества и был обеспокоен окончательность литургии. Он предложил вместо этого переименовать пресуществление в трансфинализация. Однако эта теория была осуждена Папа Павел VI в энциклике Mysterium fidei.[17][18]

Осознание Бога

Основа теологии Ранера состоит в том, что все люди обладают скрытым («нетематическим») осознанием Бога в любом опыте ограничения знания или свободы как конечных субъектов. Поскольку такой опыт является «условием возможности» знания и свободы как таковых, Ранер заимствует язык Кант описать этот опыт как «трансцендентальный».[4][6] Этот трансцендентальный опытный фактор показывает его близость к трансцендентальному томизму Марешала.[19]

Такова степень идеи Ранера о «естественном познании Бога» - то, что может быть познано разумом до появления «особого» откровения, - что к Богу можно подходить только асимптотически, в способе того, что Ранер называет «абсолютной тайной». . Хотя можно попытаться предоставить доказательства существования Бога, эти явные доказательства в конечном итоге относятся к неизбежной ориентации на Тайну, которая по трансцендентной необходимости составляет саму природу человека.

Бог как абсолютная тайна

Ранер часто предпочитает термин «тайна» термину «Бог».[20] Он отождествляет Бога Абсолютного Бытия с Абсолютной Тайной.[21] В лучшем случае философия приближается только к Богу асимптотически, вызывая вопрос, бесполезны ли попытки познать Бога. Может ли соединиться линия между асимптотой человека и асимптотой Mystery?[22]

В богословии Ранера Абсолютная Тайна раскрывается в самосообщении.[23] Откровение, однако, не разрешает Тайну; это увеличивает понимание непостижимости Бога.[24] Переживание тайны самих себя указывает людям на Абсолютную Тайну, «Тайну, которая всегда становится все более великой».[25] Даже на небесах Бог по-прежнему будет непостижимой тайной.[24]

Гоманизация и воплощение

Ранер изучает эволюция в его работе Гоманизация (1958, ред. 1965). Название представляет собой термин, который он придумал, получив его от «гоминизации», теории эволюционного происхождения человека. В предисловии к книге описываются ограничения католического богословия в отношении эволюции, а также дается краткое изложение официального церковного учения по теории. Затем он продолжает в следующих разделах предлагать «фундаментальное богословие», чтобы прояснить предысторию или основу церковного учения. В третьем разделе он поднимает некоторые философские и теологические вопросы, касающиеся концепции становления, концепции причины, различия между духом и материей, единства духа и материи, концепции действия и творения духовной души.[19] В своих трудах Ранер занимается не просто происхождением человека, но его существованием и его будущим - вопросами, которые могут иметь некоторое значение для теории эволюции. Центральным для Ранера является богословская доктрина Грейс, который для Ранера является составным элементом человеческого существования, так что благодать - это постоянная модификация человеческой природы в сверхъестественном «экзистенциальном», если использовать Хайдеггер срок. Соответственно, Ранер сомневается в реальной возможности состояния чистой природы (natura pura), что есть человеческое существование без участия благодати. Рассматривая настоящее существование человека и его будущее как человеческое, Ранер утверждает, что «осуществление человеческого существования происходит в получении дара Бога от Себя, не только в блаженном видении в конце времен, но и в настоящем сейчас как семя в благодати.[26]

Множественные воплощения

Ранер был открыт для перспективы внеземной разум, идея о том, что космическая эволюция дала разумные формы жизни в других галактики. Логично, что это поднимает перед Ранером некоторые важные вопросы: философский, этичный, и богословский значение: он выступает против любого богословского запрета на понятие внеземной жизни, отделяя экзистенциальное значение таких форм жизни от экзистенциального значения ангелы. Более того, Ранер выдвигает возможность множественных воплощений, но не вникает в нее: учитывая сильные Христологический ориентации своего богословия, маловероятно, что он поддерживал бы повторение Воплощение Христа.[26]

Воплощение-благодать

Для Ранера в основе христианской доктрины лежит совместная реальность воплощенной благодати. Воплощение и благодать появляются как технические термины для описания центральной вести Евангелия: Бог причастился Себя. В я- общение с Богом имеет решающее значение с точки зрения Ранера: благодать - это не что-то иное, чем Бог, не какая-то небесная «субстанция», но Сам Бог. Событие Иисуса Христа, согласно Ранеру, является центральным моментом самопознания Бога. Бог, настаивает Ранер, не только сообщает Себя из без; скорее, благодать является составным элементом как объективной реальности откровения (воплощенного Слова), так и субъективного принципа нашего слышания (внутреннего Слова и Святого Духа). Чтобы уловить связь между этими аспектами изящества, Ранер использует хайдеггеровскую терминологию «тематизации»: объективное опосредование - это явная «тематизация» того, что есть всегда уже субъективно предложено - история категоричного выражения благодати без, кульминацией в событии Иисуса Христа является проявление того, что всегда уже предлагается через сверхъестественное экзистенциальное, которое входит в трансцендентный горизонт в пределах.[27]

Режим благодати

Особая интерпретация Ранером способа, в котором проявляется благодать, состоит в том, что благодать - это постоянная модификация человеческой природы в сверхъестественном экзистенциальном (фраза, заимствованная из Хайдеггер ). Благодать воспринимается в свете христианства как составной элемент человеческого существования. По этой причине Ранер отрицает возможность состояния чистой природы (natura pura, человеческое существование, не связанное с благодатью), что, по его мнению, является контрфактическим.

Язык о Боге: однозначность и двусмысленность

Как и другие представители его поколения, Ранер был очень озабочен опровержением пропозиционального подхода к теологии, типичного для Контрреформация. Альтернатива, которую он предлагает, заключается в том, что утверждения о Боге всегда относятся к первоначальному опыту Бога в тайне. В этом смысле язык, относящийся к бытию, аналогично основывается на тайне, поскольку тайна присутствует всегда, но не так, как любой детерминированный возможный объект сознания.[28][29] Ранер потребует Фома Аквинский как наиболее важное влияние на его мысли, но также высоко отзывался о Хайдеггере как о «моем учителе», и в старшие годы Хайдеггер регулярно навещал Ранера во Фрайбурге.[30]

Некоторые отмечают, что аналогия с бытием в мысли Ранера значительно уменьшена. Вместо этого они утверждают, что двусмысленные предикации доминируют над большей частью речи Ранера о Боге. В этом отношении сходство между ним и другими богословами, вдохновленными томистами, представляется проблематичным. Другие, однако, идентифицируют основное влияние Ранера не на Хайдеггера, а на неотомистов начала 20 века, особенно на труды Хайдеггера. Джозеф Марешал.[14]

Критика Иисусаизма

Ранер критиковал Иисусизм, несмотря на его заявленное уважение к должности. Иисусизм имеет тенденцию узко фокусироваться на жизни Иисуса для подражания, помимо христианской Бог или Церковь.[31]

Христология

Если задача Христология состоит в том, чтобы сделать понятной христианскую веру, что Иисус из Назарета историческая личность - это Христос как центр всей человеческой истории и окончательное и полное откровение Бога человечеству - тогда Ранер чувствует это в рамках «современного мышления, которое видит мир с эволюционной точки зрения».[32] личность Христа не следует подчеркивать в его уникальной индивидуальности, игнорируя любую возможность сочетания события Христа с процессом человеческой истории в целом. На самом деле, похоже, есть некоторые ограничения классической христологической формулы, предложенные Халкидонский собор (451 г. н.э.), который утверждает «одного тождественного Сына, Господа нашего Иисуса Христа ... совершенного как в своей божественности, так и в своей человечности ... [с] двумя природами без какого-либо смешения, изменения, разделения или разделения ... человек."[33] Более того, формула Халкидона принимает такие философские концепции, как природа и гипостатический союз которые больше не используются для объяснения и интерпретации религиозного опыта.[34]

Христология блок-схема, объясняющая различные христологические позиции и их названия

Таким образом, Ранер вводит трансцендентальная христология, который интерпретирует событие и личность Христа по отношению к сущностной структуре человеческой личности, размышляя о существенных условиях всех человеческих переживаний, условиях, которые выходят за рамки любого конкретного вида опыта.[35] Однако сначала следует взглянуть на основные идеи Ранера о христологии в рамках эволюционного взгляда на мир, который утверждает, что христианская вера видит, что все в мире происходит от одного и того же источника - Бога. Это означает, что, несмотря на их различия, между вещами существует «внутреннее сходство и общность», образующие единый мир. Эта общность наиболее ясно раскрывается в человеке как форма единства духа и материи: только в человеческой личности дух и материя могут быть испытаны в их истинной сущности и в их единстве. Ранер утверждает, что дух представляет собой уникальный способ существования отдельного человека, когда этот человек становится самосознательным и всегда ориентируется на непостижимую Тайну, называемую Богом. Однако только в свободном принятии субъектом этой тайны и в непредсказуемом избавлении от субъекта человек может искренне предпринять этот процесс возвращения к себе. Наоборот, дело это состояние, которое отдаляет людей от самих себя по отношению к другим объектам в мире и делает возможным непосредственное взаимодействие с другими духовными созданиями во времени и пространстве. Даже если существует существенное различие между духом и материей, это не понимается как существенное противопоставление: отношения между ними можно сказать как «внутренняя природа материи, развивающаяся в направлении духа».[36] Такое превращение из материи в дух можно назвать самопревосхождение которое «может быть понято как происходящее только благодаря силе абсолютной полноты бытия»:[37] эволюционный взгляд на мир позволяет нам считать, что человечество есть не что иное, как последняя стадия самопревосхождения материи.[38]

Христианская вера и самообщение Бога

Согласно Ранеру, христианская вера утверждает, что космос достигает своего окончательного исполнения, когда он получает непосредственное самосообщение о своей собственной основе в духовных существах, которые являются его целью и его высшей точкой.[39] Ранер далее заявляет, что самопередача Бога миру является конечной целью мира и что процесс самопревосхождения делает мир уже направленным на это самосвязь и его принятие миром.[40] Как следствие, и объясняя место Христа во всем этом процессе самопревосхождения мира, Ранер говорит, что он имеет отношение к процессу взаимодействия духовных субъектов, потому что иначе невозможно сохранить единство сам процесс. Само-общение Бога дается космическим субъектам, у которых есть свобода принимать или отвергать его и которые имеют взаимосвязь с другими сущностями. Это происходит только в том случае, если субъекты свободно принимают это, и только тогда формируется общий история в том смысле, что «она адресована всем людям в их взаимодействии», а затем «адресована другим как призыв к их свободе».[41] В этом смысле Ранер утверждает, что «Само-общение Бога должно иметь постоянное начало и в этом начале гарантия того, что это произошло, гарантия, с помощью которой он может справедливо потребовать свободного решения принять это божественное самосвязь ".[41] В рамках этой схемы спаситель относится к историческому человеку, «который означает начало абсолютного самосообщения Бога, которое движется к своей цели, то начало, которое указывает на то, что это самосвязь для всех имело место безвозвратно и было торжественно установлено».[41] Ипостатический союзТаким образом, это происходит в тот момент, когда Бог встречает самосвязь Бога и его принятие этим человеком, и этот союз открыт для всех духовных созданий с даром Грейс. Для того чтобы это событие осуществилось, оно должно иметь «конкретную осязаемость в истории».[42]

Трансцендентальная христология и медиация

Если затем исследовать трансцендентальная христология, можно увидеть, что это "предполагает понимание взаимосвязи взаимный обусловленность и посредничество в человеческом существовании между тем, что трансцендентно необходимо, и тем, что конкретно и случайно исторически ".[43] Это своего рода отношения между двумя элементами таким образом, что «трансцендентальный элемент всегда является внутренним условием исторического элемента в историческом я», в то время как «, несмотря на то, что он свободно постулируется, исторический элемент со-определяет существование. в абсолютном смысле ".[43] Трансцендентальная христология - это «опыт, который человек всегда и неизбежно имеет».[43] Человеческие существа были созданы, чтобы свободно преодолевать себя и объекты в мире, навстречу непостижимой Тайне, называемой Богом; Ограниченность человеческого положения заставляет человека надеяться, что полное значение человечества и единство всего в мире будет осуществлено самоотдачей Бога. Более того, самосообщение Бога и человеческая надежда на него должны быть «исторически опосредованы» из-за «единства трансцендентности и историчности человеческого существования»: человеческая надежда ищет в истории свое спасение от Бога, которое «становится окончательным и необратимым, и является конец в «эсхатологическом» смысле ».[44] На этом этапе Ранер предлагает две возможности человеческого спасения, то есть либо как «осуществление в абсолютном смысле», что означает установление Царства Божьего на земле, либо как «историческое событие в истории».[45] Событие человеческого спасения через самоотверженную любовь Бога должно быть событием человеческой личности, потому что спасительная любовь Бога может быть действенной в истории только тогда, когда человек свободно принимает его любовь, в смерти сдает все Богу, а в смерти принимает Бог.[45] Ранер многозначительно подтверждает, что характер спасителя является образцовым и абсолютным: учитывая единство мира и истории с точки зрения как Бога, так и мира, такая «индивидуальная» судьба имеет «образцовое» значение для мира как все. Такого человека с такой судьбой и называют «абсолютным спасителем».[45]

Спаситель и ипостатический союз

Ранер считает, что спаситель, описанный его трансцендентальная христология не отличается от представленного классическими христологическими формулировками Халкидон, который использовал концепцию гипостатический союз требовать Иисуса как Христа. Соответственно, затем он переходит к формулированию значения гипостатический союз.[46] Вопрос в том, как понять значение слова «человек»: Ранер понимает фразу «стал человеком» как предполагающее индивидуальное человеческое существо. природа как самого Бога, и подчеркивает «самоопустошение Бога, Его становление, кенозис и происхождение самого Бога ".[47] Бог «предполагает, создавая», а также «создает, предполагая», то есть он творит, опустошая себя, и поэтому, конечно, он сам находится в опорожнении. Он создает человеческую реальность тем фактом, что принимает ее как свою собственную.[47] Божий акт сотворения-опустошения принадлежит силе и свободе Бога как Абсолютному и самоотверженной любви Бога, выраженной в Священных Писаниях.[47] Таким образом, Раннер имеет право утверждать, что Бог, «не подверженный изменениям в себе, может сам подлежат изменению в что нибудь else ». Это то, чему нас учит доктрина Воплощения:« несмотря на свою неизменность, он может действительно стать чем-то: он сам, он во времени ».[48]

Согласно Ранеру, люди созданы, чтобы быть ориентированными на непостижимую Тайну, называемую Богом. Однако эта человеческая ориентация на Тайну может быть полностью уловлена ​​только в том случае, если мы, люди, свободно выбираем быть постигнутыми непостижимым: если Бог принимает человеческую природу как собственную реальность Бога с безвозвратным предложением Бога самосообщения, и личность свободно принимает это, человек соединяется с Богом, достигая той самой точки, к которой человечество всегда движется в силу своей сущности, Богочеловека, который полностью реализовался в личности Иисуса из Назарета, заявленной христианской верой. В этом смысле Ранер видит воплощение Бога как «уникальный и высший пример актуализации сущности человеческой реальности».[49]

Богочеловек в истории

Чтобы ответить на вопрос о том, как мы находим Богочеловека в истории, Ранер использует исторический подход к христологии, исследуя историю жизни и смерти Иисуса из Назарета, и заранее предлагает два тезиса: 1) христианская вера требует исторической основы; и 2) учитывая возможность значительного различия между тем, кем является человек, и степенью, в которой этот человек вербализует или выражает идентичность, можно сказать, что «самопонимание Иисуса до воскресения не может противоречить историческим ощутить христианское понимание его личности и его спасительное значение », и заявить, что его самопонимание может не совпадать с содержанием христологической веры.[50]

Чтобы обосновать христианскую веру, Ранер утверждает, что исторически достоверными должны быть доказаны два момента: во-первых, Иисус видел себя «эсхатологическим пророком, абсолютным и окончательным спасителем», а во-вторых, воскресение Иисуса - это абсолютное самопознание Бога.[51] Есть несколько исторических элементов, касающихся идентичности Иисуса как еврея и «радикального реформатора»: его решительное поведение в знак солидарности с социальными и религиозными изгоями, основанное на его вере в Бога, его основная проповедь «как призыв к обращению», его собирание учеников, его надежда на обращение других, его принятие смерти на кресте «как неизбежное следствие верности своей миссии».[52]

Смерть и воскресение

Ранер утверждает, что смерть и воскресение Иисуса - это два аспекта одного события, которое нельзя разделять.[53] хотя воскрешение это не историческое событие во времени и месте, подобное смерти Иисуса. Писание предлагает сильные встречи, в которых ученики приходят, чтобы испытать дух воскресшего Господа Иисуса среди них, вызывая у учеников веру в воскресение как «уникальный факт».[54] Воскресение - это не возвращение к жизни во временной сфере, но печать Бога-Отца на всем, за что Иисус стоял и проповедовал в своей предпасхальной жизни. «Воскресением ... Иисус утвержден как абсолютный Спаситель» Богом:[55] это означает "эта смерть так как вступил в свободное повиновение и так как Полное подчинение жизни Богу, достигает полноты и становится для нас исторически ощутимым только в воскресении ».[56] Таким образом, в воскресении жизнь и смерть Иисуса понимаются как «причина спасительной воли Бога» и открывают дверь в нашу спасение: «мы спасены, потому что этот человек, который является одним из нас, был спасен Богом, и тем самым Бог сделал свою спасительную волю исторически, реально и бесповоротно в мире».[56] В этом смысле Иисус из Назарета становится Богочеловеком, абсолютным Спасителем.

Анонимное христианство

Анонимное христианство это богословская концепция, которая заявляет, что люди, никогда не слышавшие Христианское евангелие может быть спасен через Христос.

Вдохновение для этой идеи иногда исходит от Второго Ватиканского Собора. Lumen gentium, который учит, что те, «которые не по своей вине не знают Евангелия Христа или Его Церкви, но, тем не менее, ищут Бога с искренним сердцем и движимы благодатью, стараются в своих действиях исполнять Его волю, как они знают это по велению своей совести - они тоже могут достичь вечного спасения ».[57]

Идея Раннера была разработана еще до Собора и стала более настойчивой после того, как она получила соборную формулировку. Нехристиане могли «в [своей] основной ориентации и фундаментальном решении», писал Ранер, «принять спасительную благодать Бога через Христа, хотя [они], возможно, никогда не слышали о христианском откровении».[58] Его работы на эту тему были в некоторой степени связаны с его взглядами на гуну благодати.[59]

Нехристианские религии

Ранера трансцендентальная христология открывает другой горизонт, который включает в себя нехристианские религии, поскольку всеобщая спасительная воля Бога во Христе распространяется на нехристиан: поскольку Христос является спасителем всех людей, спасение для нехристиан приходит только через Христа (анонимные христиане ). Не менее важно то, что христиане могут учиться у других религий или атеистический гуманизм потому что Божья благодать есть и может в них действовать.[60] Присутствие Христа в других религиях действует в Его Духе и через него.[61] и нехристиане отвечают на благодать Божью через «нерефлексивную и« исследующую христологию »(исследующую« память »об абсолютном Спасителе), присутствующую в сердцах всех людей.[62] Здесь задействованы три специфических отношения: 1) абсолютная любовь к ближним; 2) готовность к смерти; и 3) надежда на будущее.[63] Практикуя их, человек действует, исходя из благодати Божьей, которая полностью проявилась в жизни Иисуса, и откликается на нее.[4]

Избранная библиография

Этот список неполный; вы можете помочь добавление недостающих предметов с участием надежные источники.
Полная библиография доступна на сайте [2]
  • 1954–1984. Schriften zur Theologie. 16 томов. Айнзидельн: Benziger Verlag.
  • 1965. Гоманизация. Перевод У. Дж. О’Хара. Западная Германия: Гердер К.Г.
  • 1968. Дух в мире. Пересмотренное издание J. B. Metz. Перевод Уильяма В. Дых. (Перевод Geist im Welt: Zur Metaphisik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquin. Инсбрук: Verlag Felizian Rauch, 1939; 2-е изд. Редакция J. B. Metz. München: Kösel-Verlag, 1957) Нью-Йорк: Гердер и Гердер.
  • 1969. Слушатели слова. Пересмотренное издание J. B. Metz. Перевод Майкла Ричардса. (Перевод Hörer des Wortes: Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie. München: Verlag Kösel-Pustet, 1941) Нью-Йорк: Гердер и Гердер.
  • 1970. Троица. Перевод Джозефа Донсила. Нью-Йорк: Гердер и Гердер.
  • 1978, 1987. Основы христианской веры: введение в идею христианства. Перевод Уильяма В. Дых. (Перевод Grundkurs des Glaubens: Einführung in den Begriff des Christentums. Фрайбург: Verlag Herder, 1976) Нью-Йорк: Seabury Press; Нью-Йорк: Перекресток.
  • 1985. Я помню. Нью-Йорк: Перекресток.
  • 1990. Вера в зимнее время: разговоры и интервью с Карлом Ранером в последние годы его жизни, с Полом Имхофом и Хубертом Биаллоуонсом, ред. Нью-Йорк: Перекресток.
  • 1993. Содержание веры: лучшее из богословских сочинений Карла Ранера. Нью-Йорк: Перекресток.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ А также предлагая Ранеру способ справиться с Кант трансцендентный метод по отношению к Томистический эпистемология, Марешаль и Руссело, как позже упомянул сам Ранер, оказали глубокое влияние на его собственные философские и теологические работы. Марешал был известен своими исследованиями Канта и томизма, особенно применением трансцендентального метода Канта к томистической эпистемологии.[3]
  2. ^ То есть связь между представлением Аквинского о динамическом разуме и анализом Хайдеггера Dasein, или «бытие-в-мире».
  3. ^ Согласно с Герберт Форгримлер Отказ Хонеккера от диссертации Ранера отразил неприязнь первого к философии Хайдеггера. Тридцать четыре года спустя философский факультет Университет Инсбрука присвоил Ранеру почетную докторскую степень за его философские труды, особенно за неудавшуюся диссертацию, опубликованную в 1939 г. Geist in Welt (Дух в мире). Во всяком случае, именно в начале 1930-х Ранер разъяснил свою убежденность в том, что человеческий поиск смысла коренится в безграничном горизонте ощущения самого Бога в мире.[5]
  4. ^ Вторая квалификационная диссертация для преподавания в университете. Английское название диссертации было Со стороны Христа: Происхождение Церкви как Вторая Ева со стороны Христа Второго Адама. Исследование типологического значения Иоанна 19:34.
  5. ^ Ранер также участвовал во многих других соборных презентациях.[7]
  6. ^ Согласно с Герберт Форгримлер, нетрудно проследить влияние Ранера на работу совета (кроме четырех текстов: Указ о средствах социальной коммуникации, то Указ о католических восточных церквях, то Декларация о христианском образовании, а Декларация о религиозной свободе).[9]
  7. ^ Для получения конкретной биографической информации см. Мишо без даты
  8. ^ Полную библиографию см. В списке на [1].

использованная литература

Цитаты

  1. ^ Карабин и Костер 2015, п. XXIX.
  2. ^ Деклан Мармион (1 марта 2017 г.). «Карл Ранер, Второй Ватикан и форма церкви». Богословские исследования. 78 (1): 25–48. Дои:10.1177/0040563916681992. ISSN  0040-5639. S2CID  171510292.
  3. ^ Воргримлер 1986, п. 51.
  4. ^ а б c Мишо без даты.
  5. ^ Воргримлер 1986, п. 62.
  6. ^ а б Массон, Роберт (5 января 2013 г.). "Карл Ранер: краткая биография". Общество Карла Ранера. Получено 22 октября 2017.
  7. ^ Воргримлер 1986 С. 100–102.
  8. ^ Второй Ватиканский собор 1964 г..
  9. ^ Воргримлер 1986, п. 100.
  10. ^ "Хронология". Общество Карла Ранера. 5 января 2013 г.. Получено 22 октября 2017.
  11. ^ Ранер, Карл (1 июля 1979 г.). «Основы христианской веры: введение в идею христианства». Обзор религиоведения. 5 (3): 190–199. Дои:10.1111 / j.1748-0922.1979.tb00215.x. ISSN  1748-0922.
  12. ^ Байерс и Бургуан 2004.
  13. ^ Кеннеди 2010, п. 134.
  14. ^ а б "Карл Ранер (Бостонская совместная энциклопедия западного богословия)". people.bu.edu. Получено 16 декабря 2017.
  15. ^ Марика (19 марта 2010 г.). "Теологии: Карл Ранер о теологии и антропологии". Теологии. Получено 16 декабря 2017.
  16. ^ Мольтманн 1993, п. 144.
  17. ^ Хардон, Джон А. (1998). «Защита веры». Ломбард, Иллинойс: Реальное присутствие ассоциации евхаристического просвещения и поклонения. Получено 22 октября 2017.
  18. ^ Павел VI 1965.
  19. ^ а б Малвихилл 2009.
  20. ^ Мауинни 1968.
  21. ^ Райан 2010, п. 44.
  22. ^ Даффи 2005, п. 44.
  23. ^ Даффи 2005 С. 44–45.
  24. ^ а б Даллес 2013.
  25. ^ Мелкий 1996, п. 88; Steinmetz 2012, с. 1, 3.
  26. ^ а б Малвихилл 2009; Ранер 1965.
  27. ^ Ср. Карл Ранер, Основы христианской веры, (Нью-Йорк: Перекресток, 1978) 24-175.
  28. ^ Махер, Энтони М. (1 декабря 2017 г.). Забытый иезуит католического модернизма: пророческое богословие Джорджа Тиррелла, глава 9, раздел 1. Fortress Press. ISBN  9781506438511.
  29. ^ Спейделл, Тодд (8 ноября 2016 г.). Полностью человек во Христе: воплощение как конец христианской этики. Wipf и Stock Publishers. п. 88. ISBN  9781498296373.
  30. ^ Шихан, Томас (4 февраля 1982 г.). "Мечта Карла Ранера". Нью-Йоркское обозрение книг. ISSN  0028-7504. Получено 16 декабря 2017.
  31. ^ Linnane 2005, п. 166.
  32. ^ Ранер 1978, п. 206.
  33. ^ Хентц 1991, п. 110; смотрите также О'Коллинз 2009 С. 238–248.
  34. ^ Для всего раздела христологии обратитесь к Мишо без даты
  35. ^ Ранер 1978 С. 206–212.
  36. ^ Ранер 1978, п. 184.
  37. ^ Ранер 1978, п. 185.
  38. ^ Хентц 1991; Мишо без даты
  39. ^ Ранер 1978, п. 190.
  40. ^ Ранер 1978, п. 192.
  41. ^ а б c Ранер 1978, п. 193.
  42. ^ Ранер 1978, п. 201.
  43. ^ а б c Ранер 1978, п. 208.
  44. ^ Ранер 1978 С. 210–211.
  45. ^ а б c Ранер 1978, п. 211.
  46. ^ О'Коллинз 2009 С. 217, 243.
  47. ^ а б c Ранер 1978, п. 222.
  48. ^ Ранер 1978 С. 220–223.
  49. ^ Ранер 1978, п. 218.
  50. ^ Ранер 1978, п. 236.
  51. ^ Ранер 1978 С. 245–246.
  52. ^ Ранер 1978 С. 247–264.
  53. ^ Ранер 1978, п. 266.
  54. ^ Ранер 1978, п. 274.
  55. ^ Ранер 1978, п. 279.
  56. ^ а б Ранер 1978, п. 284.
  57. ^ "Lumen gentium, 16". www.vatican.va. Получено 16 декабря 2017.
  58. ^ Д'Коста 1985, п. 132.
  59. ^ Клинтон 1998.
  60. ^ Шинеллер 1991, п. 102.
  61. ^ Ранер 1978, п. 316.
  62. ^ Ранер 1978 С. 295, 318.
  63. ^ Ранер 1978 С. 295–298.

Процитированные работы

Байерс, Паула К .; Бургуан, Сюзанна М., ред. (2004). "Карл Ранер". Энциклопедия мировой биографии. 13 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Гейл. С. 4–5. ISBN  978-0-7876-2553-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Carbine, Rosemary P .; Костер, Хильда П. (2015). «Введение: дар богословского воображения Кэтрин Таннер». In Carbine, Rosemary P .; Костер, Хильда П. (ред.). Дар богословия: вклад Кэтрин Тэннер. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. стр. xxv – xxxix. Дои:10.2307 / j.ctt155j3hm.6. ISBN  978-1-5064-0285-7.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Клинтон, Стивен М. (1998). Петр, Павел и анонимный христианин: ответ на миссионерское богословие Ранера и Ватикан II (PDF). Орландо, Флорида: Институт Орландо. Получено 22 октября 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Д'Коста, Гэвин (1985). «Анонимный христианин Карла Ранера: переоценка». Современное богословие. 1 (2): 131–148. Дои:10.1111 / j.1468-0025.1985.tb00013.x. ISSN  0266-7177.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Даффи, Стивен Дж. (2005). «Опыт благодати». В Мармионе - Деклан; Хайнс, Мэри Э. (ред.). Кембриджский компаньон Карла Ранера. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Даллес, Эйвери (2013). "Открытие". Британская энциклопедия. Получено 23 октября 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Хентц, Отто Х. (1991). «Предвкушение Иисуса Христа: отчет о нашей надежде». В О'Донован, Лео Дж. (ред.). Мир благодати: введение в темы и основы теологии Карла Ранера. Нью-Йорк: Перекресток.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Кеннеди, Филипп (2010). Теологи двадцатого века: новое введение в современную христианскую мысль. И. Б. Таврический.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Линнейн, Брайан (2005). "Этика". В Мармионе - Деклан; Хайнс, Мэри Э. (ред.). Кембриджский компаньон Карла Ранера. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр.158 –173. Дои:10.1017 / CCOL0521832888.011. ISBN  978-0-521-54045-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Моухинни, Джон Дж. (1968). «Понятие тайны в философской теологии Карла Ранера». Ежеквартальный обзор Union Seminary. 24 (1): 17–30. ISSN  0362-1545.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Мишо, Дерек (нет данных). "Карл Ранер (1904–1984)". В Уайлдмане, Уэсли (ред.). Бостонская совместная энциклопедия западного богословия. Бостон: Бостонский университет. Получено 22 октября 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Мольтманн, Юрген (1993) [1980]. Троица и Царство: учение о Боге. Перевод Коля, Маргарет. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN  978-0-8006-2825-3.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Малвихилл, Джон Эдвард (2009). «Нео-схоластика в Германии». Философия эволюции: обзор литературы. Франклин Парк, Иллинойс. Получено 22 октября 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
О'Коллинз, Джеральд (2009). Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Павел VI (1965). Mysterium fidei (энциклическое письмо). Ватикан: Libreria Editrice Vaticana. Получено 23 октября 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Петти, Майкл В. (1996). Вера, любящая Землю: экологическое богословие Карла Ранера. Лэнхэм, Мэриленд: Университетское издательство Америки.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Ранер, Карл (1965). Гоманизация. Перевод О'Хара, W. J. Западная Германия: Herder K.G. Архивировано из оригинал 21 июня 2017 г.. Получено 22 октября 2017 - через Religion Online.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ———  (1978). Основы христианской веры: введение в идею христианства. Перевод Дайча, Уильяма В. Нью-Йорк: Seabury Press.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Райан, Файнче (2010). «Ранер и Фома Аквинский: непостижимость Бога». В Конвей, Падрайк; Райан, Файнче (ред.). Карл Ранер: теолог XXI века. Исследования в области теологии, общества и культуры. 3. Берн: Питер Ланг. С. 41–60. ISBN  978-3-03-430127-5. ISSN  1662-9930.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Шинеллер, Дж. Питер (1991). «Открытие Иисуса Христа: история, которую мы разделяем». В О'Донован, Лео Дж. (ред.). Мир благодати: введение в темы и основы теологии Карла Ранера. Нью-Йорк: Перекресток.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Второй Ватиканский собор (1964). Lumen gentium. Ватикан: Libreria Editrice Vaticana. Получено 23 октября 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Стейнмец, Мэри (2012). «Мысли об опыте Бога в теологии Карла Ранера: дары и значение». Lumen et Vita. 2 (1). ISSN  2329-1087. Получено 22 октября 2017.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Воргримлер, Герберт (1986). Понимание Карла Ранера: введение в его жизнь и мысли. Нью-Йорк: Перекресток.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

дальнейшее чтение

Берк, Патрик (2002). Переосмысление Ранера: критическое исследование его основных тем. Издательство Фордхэмского университета.
Карр, Энн (1977). Теологический метод Карла Ранера. Scholars Press.
Иган, Харви Дж. (1998). Карл Ранер: Мистик повседневной жизни. Перекресток.
Эндин, Филипп (2001). Карл Ранер и игнатианская духовность. Оксфорд.
Фишер, Марк Ф. (2005). Основы Карла Ранера. Перекресток.
Хасси, М. Эдмунд (2012). Идея христианства: краткое введение в теологию Карла Ранера. КАК В  B00A3DMVYM.
Келли, Джеффри Б., изд. (1992). Карл Ранер: теолог благодатного поиска смысла. Fortress Press.
Килби, Карен (2007). Краткое знакомство с Карлом Ранером. Перекресток.
Кресс, Роберт (1982). Справочник Ранера. Джон Нокс Пресс.
Шихан, Томас (1987). Карл Ранер: Философские основы. Афины, Огайо: Издательство Университета Огайо.
Тиллих, Пол (1950). Систематическое богословие. Том I: Разум и Откровение - Бытие и Бог. Издательство Чикагского университета.
Вудворд, Гай (нет данных). "Карл Ранер (1904–1984)". Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. Получено 23 октября 2017.

внешние ссылки