Максим Исповедник - Maximus the Confessor

Святой Максим
Maximus Confessor.jpg
Икона святого Максима
Исповедник, богослов, гомологеты
Родилсяc. 580
Haspin, Голанские высоты[1] или Константинополь
Умер(662-08-13)13 августа 662
Цагери, сегодняшний день Грузия
Почитается вВосточная Православная Церковь
католическая церковь
Англиканская община
Лютеранство
КанонизированныйПредварительное собрание
Праздник13 августа (Григорианский календарь ), 21 января или 13 августа (Юлианский календарь )
Часть набор на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Основные цифры

Максим Исповедник (Греческий: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής), также известен как Максим Богослов и Максим Константинопольский (c. 580 - 13 августа 662 г.), был Христианин монах, теолог, и ученый.

В молодости Максимус был государственным служащим и помощником Византийский император Ираклий. Он отказался от политической жизни, чтобы войти в монашескую жизнь. Максим изучал различные философские школы и, конечно же, то, что было общим для его времени, платоновские диалоги, работы Аристотеля и многочисленных более поздних платонических комментаторов Аристотеля и Платона, таких как Плотин, Порфирий, Ямблих, и Прокл. Когда один из его друзей начал поддерживать Христологический положение, известное как Монотелитизм Максимус был вовлечен в полемику, в которой он поддерживал интерпретацию Халкидонский формула, на основании которой утверждалось, что Иисус был как человеческий, так и божественный будем. Максимус почитаемый в обоих Восточно-православный и Католик церкви. В конце концов, его преследовали за христологические позиции; после суда его язык и правая рука были изувечены.

Затем он был сослан и умер 13 августа 662 г. в г. Цагери в настоящее время Грузия. Однако его богословие было поддержано Третий Константинопольский собор и он был почитаем как святой вскоре после его смерти. Очень редко среди святых у него есть два праздники: 13 августа и 21 января. Его титул "Исповедник "означает, что он пострадал за христианскую веру, но не был напрямую замученный.

Жизнь

Ранние годы

Очень мало известно о деталях жизни Максима до его участия в богословских и политических конфликтах монофелитской полемики.[2] Многие учёные-максимианы ставят под сомнение существенные части биографии маронитов, в том числе рождение Максима в Палестине, которое было обычным приемом седьмого века для дискредитации оппонента. Более того, исключительное образование, которое, очевидно, получил Максим, не могло быть получено ни в какой другой части Византийской империи в то время, кроме Константинополя и, возможно, Кесарии и Александрии. Также очень маловероятно, что человек с низким социальным рождением, как описывает биография маронитов Максима, мог подняться к тридцатилетнему возрасту и стать Протоасекретом императора Ираклия, одной из самых влиятельных должностей в Империи. Более вероятно, что Максимус родился в аристократической семье и получил беспрецедентное образование в области философии, математики, астрономии и т. Д. Это правда, однако, что Максимус не изучал риторику, как он сам отмечает в прологе к своей «Ранней амбигуа». Джон,[3] о чем свидетельствует его отсутствие высокого стилистического стиля по византийским стандартам. Тем не менее, по причинам, не объясненным в нескольких автобиографических деталях, которые можно почерпнуть из его текстов, Максим оставил общественную жизнь и занялся монашеские обеты в монастыре Филиппик в Хрисополисе, городе через Босфор из Константинополя (позже известного как Скутари, современный турецкий город Ускюдар ). Максимус был возведен в должность аббат монастыря.[4]

Когда персы завоеванный Анатолия Максимус был вынужден бежать в монастырь недалеко от Карфаген. Именно там он попал под опеку Святой Софроний, и начал с ним подробно изучать христологические сочинения Григорий Назианзин и Дионисий Ареопагит. Согласно И. П. Шелдону Уильямсу, его достижение состояло в том, чтобы поместить эти доктрины в рамки аристотелевской логики, которая одновременно соответствовала характеру времени и сделала их менее подверженными неправильному толкованию.[5] Максимус продолжил свою карьеру богословского и духовного писателя во время своего длительного пребывания в Карфагене.[6] Максимус также пользовался большим уважением экзарх Грегори и епарх Джордж.[7]

Участие в споре о монофелитах

Серебро гексаграмма показывает Константа II с сыном. Constans II поддержал Монотелитизм, и выслал Максима за отказ согласиться с учением монофелитов.

Пока Максим был в Карфагене, разгорелся спор о том, как понять взаимодействие между человеческой и божественной природой внутри человек из Иисус. Эти христологические дебаты стали последним событием в разногласиях, начавшихся после Первый Никейский собор в 325 г. и усилились после Халкидонский собор в 451 г. Монотелит позиция была разработана как компромисс между диофизиты и миафизики, которые считали диофизитизм концептуально неотличимым от Несторианство. Монофелиты придерживались Халкидонский определение гипостатический союз: что две природы, одна божественная и одна человеческая, соединились в личности Христа. Однако они продолжали говорить, что у Христа была только божественная воля, но не человеческая (монофелит происходит от греческого слова «одна воля»).

Позиция монофелитов была провозглашена Патриарх Константинопольский Сергий I и другом Максима и его преемником на посту аббата Хризополиса, Пирр.[8] После смерти Сергия в 638 году Патриархом стал Пирр, но вскоре был низложен по политическим причинам. Во время изгнания Пирра из Константинополя Максим и свергнутый патриарх провели публичные дебаты по вопросу монофелитства. В дебатах, которые проводились в присутствии многих североафриканских епископов, Максим занял позицию, согласно которой Иисус обладал как человеческой, так и божественной волей. Результатом дискуссии стало то, что Пирр признал ошибку монофелитской позиции, и Максим сопровождал его в Рим в 645 году.[9]

Максимус, возможно, остался в Риме, потому что он присутствовал, когда вновь избранный Папа Мартин I созвал Латеранский собор 649 г. на Латеранская базилика в Риме.[10] 105 присутствующих епископов осудили монофелитство в официальных актах синода, которые, по мнению некоторых, могли быть написаны Максимом.[11] Именно в Риме Папа Мартин и Максим были арестованы в 653 г. по приказу Констанс II, который поддерживал доктрину монофелитов. Папа Мартин был осужден без суда и умер до того, как его отправили в имперскую столицу.[12]

Испытание и ссылка

Отказ Максимуса принять монофелитство привел к тому, что его привезли в имперскую столицу Константинополь быть судимым как еретик в 658 г. В Константинополе монофелитство снискало благосклонность как императора, так и константинопольского патриарха. Максимус поддерживал позицию диотелитов и был отправлен в изгнание еще на четыре года. Во время суда его обвинили в пособничестве мусульманским завоеваниям. в Египте и Северная Африка, которую он отверг как клевету.[13][14]

В 662 году Максим снова предстал перед судом и снова был осужден за ересь. После суда Максимуса пытали, ему отрезали язык, чтобы он больше не мог говорить о своем восстании, и ему отрезали правую руку, так что он больше не мог писать письма.[15] Затем Максимус был сослан в Лазица или Колхида регион современного Грузия и был отлит в крепости Схемарум, возможно, Мурис-Цихе недалеко от современного города Цагери.[16] Он умер вскоре после этого, 13 августа 662 г.[17][18] События испытаний Максимуса были записаны Анастасий Библиотекарий.[19]

Наследие

Максим Исповедник и его чудеса. Начало 17 века Строгановское училище значок из Сольвычегодск.

Вместе с Папой Мартином I Максимус был оправдан Третий Константинопольский собор (шестой Вселенский Собор, 680–681), который заявил, что Христос обладал как человеческой, так и божественной волей. С этим заявлением монофелитство стало ересью, и Максим был посмертно объявлен невиновным.[20]

Максимус был среди тех христиан, которых почитали как святые вскоре после их смерти. Подтверждение богословской позиции Максима сделало его чрезвычайно популярным в течение поколения после его смерти, и его делу способствовали рассказы о чудесах в его могиле.[21]

Максимус - один из последних людей, признанных как Православной, так и Католической Церквями Отцом Церкви. В энциклике Spe Salvi (2007), Папа Бенедикт XVI назвал Максима «великим греческим доктором церкви», хотя неясно, намеревался ли понтифик назначить Максима «доктором церкви» или сказать, что он уже им был.[22]

Теология

Как студент Псевдо-Дионисий Максим был одним из многих христианских богословов, сохранивших и истолковавших ранние Неоплатонический философия, в том числе мысль о таких фигурах, как Плотин и Прокл. Работа Максима над Псевдо-Дионисием Ареопагитом была продолжена Иоанн Скот Эриугена по запросу Карл Лысый.[23]

Влияние Платона на мысли Максима наиболее отчетливо видно в его теологическая антропология. Здесь Максимус принял платоническую модель exitus-reditus (выход и возвращение), учит, что человечество было создано в образ Бога, а цель спасения - восстановить наше единство с Богом.[24] Этот акцент на обожествление или теозис помогли обеспечить место Максима в восточном богословии, поскольку эти концепции всегда занимали важное место в восточном христианстве.[25]

Христологически Максим настаивал на строгом диофизитизм, что можно рассматривать как следствие акцента на теозис. Что касается спасения, человечество предназначено для полного единения с Богом. Это возможно для Максима, потому что Бог впервые полностью соединился с человечеством в воплощении.[23] Если Христос не стал полностью человеком (если, например, у него была только божественная, а не человеческая воля), то спасение было бы невозможным, поскольку человечество не могло бы стать полностью божественным.[26] Более того, в своих произведениях Максим Исповедник доказывал безусловность божественного воплощения.[27]

Что касается спасения, Максим был описан как сторонник апокатастаз или всеобщее примирение, идея о том, что все разумные души в конечном итоге будут искуплены, как Ориген и Святой Григорий Нисский.[28] Хотя это требование было оспорено,[29] другие утверждали, что Максимус разделял эту веру в всеобщее примирение со своими наиболее духовно зрелыми учениками.[30]

Прием

В Восточное христианство, Максимус всегда был влиятельным.[31] Ряд его работ включен в Греческий Филокалия, сборник самых влиятельных Православная христианская писатели.[31]

Сочинения

Приписанные тексты

  • Scholia - комментарий к более ранним сочинениям Псевдо-Дионисия. В оригинальном латинском издании Бальтазара Кордериуса (Антверпен, 1634 г.) вся схолия приписывается Максиму, но авторство подвергается сомнению. Ганс Урс фон Бальтазар (1940, 1961), приписывая часть схолии Иоанн Скифопольский.[34]
  • Жизнь Богородицы - самая ранняя полная биография Марии, матери Иисуса.[35] Это приписываемая работа, и теперь считается, что это не Максим Исповедник. Янковяк и Бут утверждают, что «ни одна из характерных забот Максимуса не проявляется в Жизнь, и, в свою очередь, ни один из Жизнь ' центральные темы проявляются в мимолетных размышлениях о Марии, содержащихся в его подлинном корпусе ". Они также пишут, что нет никаких греческих рукописей, свидетельствующих о тексте, нет свидетельств того, что какие-либо ключевые мыслители, опирающиеся на Максима, знали о Жизнь ' существования и что нет записи о Жизнь как произведение существует до второй половины десятого века.[36]

использованная литература

  1. ^ Аллен, Полина; Нил, Бронвен (2015). Оксфордский справочник Максима Исповедника. Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN  978-0-19-967383-4.
  2. ^ Следующий отчет основан на длинной биографии десятого века, занесенной в каталог как BHG 1234 и напечатанной в Patrologia Graeca Миня (90, 68A1-109B9). Однако в последние годы это мнение было поставлено под сомнение на основании новых научных исследований. Автор или, скорее, составитель BHG 1234, оказывается, использовал одну из биографий Теодора Студита (BHG 1755), чтобы заполнить пробелы в информации, которую он имел о Максиме (см. W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG3 1234), в Analecta Bollandiana 85 [1967], стр. 285-316). Информацию, которую составитель BHG 1234 действительно получил, он почерпнул из страстей, существовавших в то время, в которой ничего не говорится о ранних годах Максимуса (см. Б. Роузен, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. Развитие агиографического досье, in Byzantion 80 [2010], готовится к печати). Основываясь в основном на внутренних свидетельствах из работ Максимуса, К. Будиньон вместо этого защищает палестинское рождение Максимуса (см. C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain?, В B. Janssens - B. Roosen - P. Van Deun [под ред.], Philomathestatos. Исследования греческих и византийских текстов, представленные Жаку Норэ на его шестьдесят пятый день рождения [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Лёвен - Париж - Дадли, Массачусетс, 2004, стр. 11-43 и там же. , Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, в A. Camplani - G. Filoramo, Основы власти и конфликты властей в позднеантичном монашестве. Труды международного семинара, Турин, 2 –4 декабря 2004 г. [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Лёвен - Париж - Дадли, Массачусетс, 2007, стр. 245-274). Если это правда, это подтверждает ценность биографии маронитов, даже если она явно антимаксимианская.
  3. ^ Констанс, Николас (2014). Николас Констас (ред.). О трудностях отцов церкви: амбигуа, том 1. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Серия средневековых библиотек Думбартон-Окс, Том 28. ISBN  978-0-674-72666-6.
  4. ^ М. Гильдас (1913). "Святой Максим Константинопольский". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. «Этот великий человек был из знатной константинопольской семьи».
  5. ^ Кембриджская история поздней греческой и раннесредневековой философии. изд. А. Х. Армстронг, Кембридж, 1967. С. 492.
  6. ^ Бертольд, Джордж К. (1997). "Максим Исповедник". В Эверетте Фергюсоне (ред.). Энциклопедия раннего христианства. Нью-Йорк: Издательство Гарленд. ISBN  0-8153-1663-1.
  7. ^ Прингл, Денис (1981). Защита Византийской Африки от Юстиниана до арабского завоевания: отчет о военной истории и археологии африканских провинций в шестом и седьмом веках. Оксфорд, Соединенное Королевство: Британские археологические отчеты. п. 46. ISBN  0-86054-119-3.
  8. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Святой Максим Константинопольский". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.: «Первое действие святого Максима, о котором мы знаем в этом деле, - это письмо, посланное им Пирру, а затем аббату в Хризополисе ...»
  9. ^ Филип Шафф, История христианской церкви, Том IV: Средневековое христианство. 590–1073 гг. От Р. Х. (онлайн-издание)§111, по состоянию на 15 января 2007 г.
  10. ^ "Максим Исповедник", в Вестминстерский словарь церковной истории, изд. Джеральд Брауэр (Филадельфия: Westminster Press, 1971) (ISBN  0-664-21285-9). Это обычно известно как Первый или Второй Латеранский Синод, и не признается Вселенский Собор.
  11. ^ Например, Джеральд Бертольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедия раннего христианства, (Нью-Йорк: Гарланд, 1997) (ISBN  0-8153-1663-1).
  12. ^ Дэвид Хьюз Фармер, Оксфордский словарь святых (Oxford: Oxford University Press, 1987) (ISBN  0-19-869149-1) с.288. Это сделало Мартина последним Епископ Рима почитаться как мученик.
  13. ^ Вальтер Каэги (2010). Мусульманская экспансия и византийский крах в Северной Африке (Иллюстрированный ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 87. ISBN  9780521196772.
  14. ^ Ганс Урс фон Бальтазар (2003). Космическая литургия: Вселенная по Максиму Исповеднику. Игнатий Пресс. п. 40. ISBN  9780898707588.
  15. ^ Джеральд Бертольд, «Максим Исповедник» в Энциклопедия раннего христианства, (Нью-Йорк: Гарланд, 1997) (ISBN  0-8153-1663-1).
  16. ^ Джордж К. Бертольд (1985), Максим Исповедник: Избранные произведения, п. 31. Paulist Press, ISBN  0-8091-2659-1.
  17. ^ Например, см. Католический форум В архиве 2007-06-25 на Wayback Machine. Травмы, полученные Максимусом во время пыток, и условия его изгнания способствовали его смерти, в результате чего Максимус многие считали мучеником.
  18. ^ Аллен, Полина; Нил, Бронвен (16 января 2003 г.). Максим Исповедник и его сподвижники: Документы из изгнания. ОУП Оксфорд. п. 40. ISBN  9780191583421.
  19. ^ Блауэрс, Пол М. (4 февраля 2016 г.). Максим Исповедник: Иисус Христос и Преображение мира. Издательство Оксфордского университета. п. 58. ISBN  9780191068805.
  20. ^ Херрин, Ханс (28 ноября 2016 г.). «Максим Исповедник и споры монофелитов». В Курте, Флорин; Холт, Эндрю (ред.). Великие события в религии: энциклопедия основных событий в истории религии [3 тома]. ABC-CLIO. п. 352. ISBN  9781610695664.
  21. ^ Например, из биографии, предоставленной Православная Церковь в Америке: «Три свечи появились над могилой святого Максима и чудесным образом загорелись. Это было знаком того, что святой Максим был маяком Православия при своей жизни и продолжает светить как пример добродетели для всех. На его могиле произошло множество исцелений. . "
  22. ^ Священная Конгрегация по делам святых (Prot. Num. VAR. 7479/14) считает заявление Папы в Spe Salvi неформальный.
  23. ^ а б Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Святой Максим Константинопольский". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  24. ^ «Максим, святой исповедник» в Оксфордском словаре христианской церкви, изд. F.L. Крест (Лондон: Oxford Press, 1958) (ISBN  0-19-211522-7). Это особенно заметно в Максимусе. Мистагогика и Амбигуа.
  25. ^ "Максимус Исповедник" в Майкле О'Кэрролле, Тринитас: Богословская энциклопедия Святой Троицы (Делавэр: Майкл Глейзер, Inc, 1987) (ISBN  0-8146-5595-5).
  26. ^ «Максим, святой исповедник» в Оксфордском словаре христианской церкви, изд. F.L. Крест (Лондон: Oxford Press, 1958) (ISBN  0-19-211522-7).
  27. ^ Иеромонах Артемий Радосавлевич, υστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν. Αθήνα, 1975. Английская версия: Епископ Артемий Радосавлевич Почему Бог стал человеком? Безусловность божественного воплощения. Обожествление как конец и совершение спасения по мнению преподобного Максима Исповедника - Источник: Τὸ υστήριον ... [Тайна спасения по Св. Максиму Исповеднику] (Афины: 1975), стр. 180–196.
  28. ^ "Апокатастаз В архиве 2006-06-20 в Archive.today " Теандрос: Интернет-журнал православного богословия и философии. По состоянию на 12 августа 2007 г. Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Апокатастаз». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  29. ^ Ганс Урс фон Бальтазар, Космическая литургия: Вселенная по Максиму Исповеднику (Игнатиус Пресс, 2003), 355–356. ISBN  0-89870-758-7.
  30. ^ Медай, Джон К., Дерзкая надежда Ганса Урса фон Бальтазара, заархивировано из оригинал 26 июня 2002 г., получено 15 июн 2017
  31. ^ а б Бингаман, Брок; Нассиф, Брэдли (23 августа 2012 г.). Филокалия: изучение классического текста православной духовности. ОУП США. п. 333. ISBN  9780195390261.
  32. ^ а б c d е ж г час я j Митралексис, Сотирис; Стейрис, Георгиос; Подбельский, Марцин; Лалла, Себастьян (18 сентября 2017 г.). Максим Исповедник как европейский философ. Wipf и Stock Publishers. стр. XV – XVI. ISBN  9781498295581.
  33. ^ а б c d е Аллен, Полина; Нил, Бронвен (26 марта 2015 г.). Оксфордский справочник Максима Исповедника. ОУП Оксфорд. стр. xix. ISBN  9780191655258.
  34. ^ Космическая литургия: Вселенная по Максиму Исповеднику - Страница 393 Ганс Урс фон Бальтазар 1961 г. английский перевод 2003 г.
  35. ^ Стивен Дж. Шумейкер, пер., Максим Исповедник, Житие Богородицы: Перевод, с введением и примечаниями В архиве 2012-05-22 в Wayback Machine (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 2012 г.) (ISBN  0300175043); Мария Максимуса, Салли Куин, Журнал Commonweal, 4 декабря 2009 г.
  36. ^ Янковяк, М .; Бут, П. (2015). «Новый список работ Максима Исповедника» в Оксфордском справочнике Максима Исповедника. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 72–3. ISBN  978-0-19-967383-4.

дальнейшее чтение

внешние ссылки