Богословские различия между католической церковью и Восточной православной церковью - Википедия - Theological differences between the Catholic Church and the Eastern Orthodox Church

О церковных различиях между двумя церквями см. Церковные различия между католической церковью и восточной православной церковью.
В Храм Гроба Господня в Иерусалим - центр Христианское паломничество долго разделяли и оспаривали среди Восточно-православный, Восточные православные, и Католик Церкви.
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Теология

В католическая церковь и Восточная Православная Церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга с Раскол между Востоком и Западом 1054 г. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из них теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.

Основными богословскими различиями с католической церковью являются папское первенство[1][2][3] и Filioque пункт.[1][2] В духовности устойчивость неопаламизм с различие сущности и энергии и об эмпирическом видении Бога, достигнутом в Теория и теозис активно обсуждаются.

Хотя в 21 веке с ростом неопаламизма произошел рост антизападных настроений, «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику неохоластика и неопаламизм ".[4] Поскольку Второй Ватиканский собор Католическая церковь в целом придерживалась подхода, согласно которому раскол - это прежде всего экклезиологический по своей природе, что доктринальные учения восточных православных церквей в целом разумны, и что «видение полное общение следует искать единство в законном разнообразии "[5] как до деления.[6]

Области доктринального согласия

Обе церкви принимают решения первые семь Вселенских соборов единой Церкви. Это:

Таким образом, существует доктринальное согласие относительно:

Ни одна из церковных общин не подписывается Протестантский учения, выраженные в пяти Solae, особенно в отношении учения спасение только через веру (помимо личных заслуг) или Sola Scriptura (что они понимают как исключающее важное развитие доктринальных учений, передаваемых через священная традиция ).

Раскол между Востоком и Западом

Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 год, канун Первого крестового похода; 1170 г. при Мануэле I; 1270 г. - при Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. до падения Константинополя

Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга с Раскол между Востоком и Западом 1054 г. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из них теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.

В Римская империя навсегда вышли из города Рим в 751 г., завершив тем самым Византийское Папство. Последующее взаимное отчуждение грекоязычного Востока и латиноязычного Запада привело к растущему незнанию богословских и экклезиологических достижений каждой традиции.

Восточная церковь и Западная церковь использовали соответственно греческий и латинский языки в качестве средств общения. Переводы не всегда точно соответствовали. Это тоже привело к недоразумениям.

Папское первенство

Основная статья: Папское первенство

Папское первенство, также известное как «первенство епископа Рима», - это церковный доктрина об уважении и авторитете, причитающихся папа от других епископов и их епископские церкви.

В Восточных Православных Церквях некоторые понимают первенство Римского епископа просто как более почетное, считая его как Primus Interpares («первый среди равных») без эффективной власти над другими церквями.[7] Другой Православные христианские богословы тем не менее, рассматривать первенство как авторитетную власть: выражение, проявление и реализацию в одном епископе власти всех епископов и единства Церкви.[8]

В Римская католическая церковь приписывает первенству Папы «полную, верховную и универсальную власть над всей Церковью, власть, которую он всегда может беспрепятственно осуществлять»,[9] с силой, которую он приписывает также все тело епископов объединились с папой.[10] Власть, которую он приписывает первобытной власти папы, имеет ограничения, которые являются официальными, юридическими, догматическими и практическими.[11]

в Документ Равенны, выпущенный в 2007 году, представители Восточной Православной Церкви и Римско-католической церкви совместно заявили, что и Восток, и Запад признают факт первенства Римского епископа на универсальном уровне, но существуют различия в понимании того, как должно быть первенство. о его библейских и богословских основаниях.[12]

Filioque

Основная статья: Filioque

Разногласия по поводу этой доктрины и вопроса о папское первенство были и остаются основной причиной раскола между Восточной Православной и Западной церквями.[1][2] Этот термин был постоянным источником конфликта между восточным христианством и западным христианством, внося значительный вклад в Раскол между Востоком и Западом 1054 г. и оказалось препятствием для попыток воссоединения двух сторон.[13][14][15]

В Filioque пункт

Filioque (буквально "и [от] Сына"[16][обсуждать]) - латинский термин, добавляемый к Никено-Константинопольский Символ веры (широко известный как Никейский символ веры ), которого нет в оригинальной греческой версии. Латинский термин Filioque переводится на английское предложение «и Сын» в этом символе веры:

Я верю в Святого Духа, Господа, живущего,
который исходит от Отца ⟨И Сын⟩.
Кто вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется.

или на латыни:

Et in Spiritum Sanctum, Dominium et vivificantem:
qui ex Patre ⟨Filioque⟩ процедура
Qui cum Patre, et Filio simul adoratur. et cum glorificatur

Включение и отклонение

В Filioque включен в форму Никено-Константинопольского символа веры, используемого в большинстве западных христианских церквей,[примечание 1] Впервые появившись в 6 веке.[23][противоречивый ] Это было принято папы только в 1014 г. и отвергается Восточная Православная Церковь, Восточные Православные Церкви и Церковь Востока.

Последствия

Был ли этот термин Filioque включено, а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания центральной христианской доктрины Святая Троица. Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку отец роль в Троице; для других отрицание того, что он выражает, означает серьезную недооценку роли сын в Троице. Со временем этот термин стал символом конфликта между восточным христианством и западным христианством, хотя были попытки разрешить конфликт. Среди первых попыток гармонизации - работы Максим Исповедник, который был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями.

Возможное лингвистическое разрешение

В 1995 году Папский совет по содействию христианскому единству (PCPU) указал, что Filioque головоломка может быть проблемой языка, а не проблемой теологии.[24] Слово ἐκπορεύεσθαι по-гречески указывает на первопричину или высшую причину; в то время как латинское слово процедура указывает на процессию, но не на основную причину. Латинская версия может быть более точно переведена на греческий как προϊέναι, скорее, чем ἐκπορεύεσθαι. Столичный Джон Зизиулас заявил, что позиция ПКБП демонстрирует положительные признаки примирения Filioque спор между Восточной и Западной церквями.[25]

Неопаламизм: теория и исихазм

Неопаламизм

Смотрите также: История православного богословия ХХ века

В 20 веке наблюдается рост неопаламизма, c.q. «Неоортодоксальное движение» в восточных православных церквях. Согласно этой точке зрения, которая возникла в защиту паламитского различия между сущностью и энергией, в западном богословии преобладает рациональная философия, в то время как православное богословие основывается на эмпирическом видении Бога и высшей истине. Согласно неопаламизму, это главное разделение между Востоком и Западом.

Неопаламизм уходит корнями в Исихастский спор или полемика о паламитах (14 век),[26][27] в которой Григорий Палама дал богословское оправдание многовековой православной практики исихазма. Споры о исихасте привели к дальнейшему разделению Востока и Запада, отводя видное место созерцательной практике и богословию в Восточных Православных Церквях. Издание 1782 г. Филокалия, которые привели к возрождению исихазма, были приняты, в частности, славянскими православными церквями. Вместе с тем значением, которое придавали ему в ХХ веке Парижская школа православного богословия, это «привело к тому, что исихазм стал определяющим для современного православного богословия, как никогда раньше»,[28][29] с его паламитом Различие сущности и энергии.[30]

Рациональное и мистическое богословие

По мнению этих современных православных богословов, западное богословие слишком сильно зависит от катафатическое богословие. Согласно Стинбергу, восточные богословы утверждают, что христианство по сути своей неопровержимый правда, в отличие от диалектика, dianoia, или рационализированное знание, которое приходит к истине посредством философских размышлений.[31]

Пока Фома Аквинский утверждал, что катафатическая и апофатическая теология должны уравновешивать друг друга, Владимир Лосский утверждал, основываясь на его прочтении Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник, что позитивное богословие всегда уступает негативному богословию.[32] По словам Лосского мистика, c.q. гносеология, это выражение догматического богословия по преимуществу,[33] в то время как позитивное богословие - это шаг на пути к высшему знанию, достигаемому отрицанием.[32] Согласно Лосскому, различие между Востоком и Западом связано с тем, что католическая церковь использовала языческую метафизическую философию, и ее следствие: схоластика, а не мистическое, реальное переживание Бога, называемое Теория, чтобы подтвердить богословские догмы католического христианства. Лосский утверждает, что поэтому православные и католики стали «разными людьми».[34] заявляя, что «Откровение устанавливает пропасть между истиной, которую оно объявляет, и истинами, которые могут быть открыты с помощью философских рассуждений».[35]

Лосский имел сильное влияние и развил важную новую роль для этой отрасли в течение многих лет жизни в Европе, как и в Европе, как новый и интересный новый бизнес и новый год в будущее, а еще год назад считался 20-м веком. Православное богословие и влияние Иоанн Романидес, сам по себе также влиятельный богослов. Романидес видел сильную дихотомию между православными и западными взглядами, утверждая, что влияние франков и западное принятие теологии Августина является отправной точкой западной рациональной теологии и дихотомии между Востоком и Западом.[36][заметка 2]

То же самое мнение было выражено и ранним Славянофил движения (19 век) в творчестве Иван Киреевский и Алексей Хомяков. В Славянофилы стремился к примирению со всеми различными формами христианства, что можно увидеть в работах его самого известного сторонника Владимир Соловьев.

Исихазм

Основные статьи: Исихазм, Теозис (восточно-православное богословие), Христианское созерцание, и Мистика

Исихазм, «сохранять тишину», - это мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви, которая существовала уже в четвертом веке нашей эры. Отцы пустыни. Его цель теозис, обожествление полученный через практику созерцательная молитва,[42][43][44][45][46] первый этап Теория, ведущие к «видению Бога».[31][47][48][заметка 3] Он состоит из трех стадий, а именно катарсиса, теории и завершения обожествления, c.q. теозис.[43]

Познание Бога достигается Теория, "видение Бога".[50][51][52][43][примечание 4] Это также называется переживанием нетварного света.[47] Бога, свет Фавора из Преображение Христа[63][64] как это видели апостолы на Гора Фавор.

Исихастский спор

Основные статьи: Различие сущности и энергии и Исихастский спор

Противоречие исихаста было теологическим спором в Византийской империи в 14 веке между сторонниками и противниками Григория Паламы. Григорий Палама из Салоники (1296-1359) дал богословское обоснование практики исихазма. Палама утверждал, что существует различие между сущностью (Усия ) и энергии (Энергия ) из Бог. Хотя Бог по своей сути непознаваем и неопределим, видение Бога может быть достигнуто, когда его энергия видна глазами как Нетварный свет. Палама сформулировал свои идеи об этом различии как часть своей защиты Афон монашеский практика исихасмос против обвинения ересь принесенный гуманист ученый и богослов Варлаам Калабрийский.[65][66]

Ортодоксальные богословы обычно рассматривают это различие как реальное различие, а не просто концептуальное различие.[67] Исторически, Западный христианин Мысль имела тенденцию отвергать различие сущности и энергий как реальное в случае Бога, характеризуя этот взгляд как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на мысль о политеизм.[68][69]

Католические взгляды на исихазм

В конце 20-го века отношение римско-католических богословов к Паламе изменилось.[70] В то время как некоторые западные богословы рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога, другие включили его богословие в свое собственное мышление.[71] утверждая, что между его учением и римско-католической мыслью нет конфликта.[72]

Сергей С. Хоружий заявляет, что «исихастические исследования могут дать свежий взгляд на некоторые старые межконфессиональные разделения, выявив неожиданные точки сходства»,[73] и Джеффри Д. Финч говорит, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику неохоластики и неопаламизма».[74]

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви. По словам Папы, несмотря на то, что с католической точки зрения существовала напряженность в отношении некоторых проявлений практики исихазма, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его на защиту.[75][76]

Будущие направления

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику нео-схоластики и неопаламизма».[4]

Католическая церковь считает, что различия между восточным и западным богословием скорее дополняют, чем противоречат друг другу, как указано в указе. Unitatis redintegratio из Второй Ватиканский собор, который заявил:

В изучении откровения Восток и Запад использовали разные методы и по-разному развивали свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, что время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения часто следует рассматривать как взаимодополняющие, а не как противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать замечательные корни их в Священном Писании, а также то, как они взращиваются и находят свое выражение в жизни литургии. Они черпают свою силу также в живом предании апостолов и в трудах отцов и духовных писателей восточных церквей. Таким образом они способствуют правильному порядку христианской жизни и, по сути, прокладывают путь к полному видению христианской истины.[77]

Позиция католической церкви была также выражена Папа Иоанн Павел II в образе Церкви, «дышащей двумя легкими».[78][79] Он имел в виду, что должна быть комбинация более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом Востока.[80]

В Катехизис католической церкви со ссылкой на документы Второго Ватиканского Собора и Папа Павел VI, состояния:

«Церковь знает, что она во многом примыкает к крещеным, которые почитаются именем христианина, но не исповедуют католическую веру в целом или не сохранили единство или общение при преемнике Петра» (Lumen gentium 15). Те, «кто веруют во Христа и были надлежащим образом крещены, находятся в определенном, хотя и несовершенном, общении с католической церковью» (Unitatis redintegratio 3). С православными церквями, это общение настолько глубокое, «что ему мало чего недостает для достижения полноты, которая позволила бы совместное празднование Евхаристии Господней» (Павел VI, Беседа, 14 декабря 1975 г .; ср. Unitatis redintegratio 13-18).[81]

10 июля 2007 г. Конгрегация Доктрины Веры опубликовал документ,[82] одобрено Папа Бенедикт XVI, в котором говорилось, что Восточные церкви отделены от Рима (церкви-члены Восточная Православная Церковь, Восточное Православие и Ассирийская Церковь Востока ) и именно по этой причине им «чего-то не хватает в их состоянии как отдельных церквях», и что разделение также означает, что «полнота универсальности, присущая Церкви, управляемой Преемником Петра и епископами в общении с ним, не полностью реализовано в истории ».[83]

3 июля 2019 года стало известно, что во время встречи в Ватикане с православным архиепископом Иовом Телмессосским, который представлял Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея православной церкви, во время праздника св. Петр и Павел 29 июня 2019 года Папа Франциск заявил, что единство, а не уравнивание разногласий должно быть целью между Католической и Православной церквями.[84] Папа Франциск также подарил Варфоломею девять фрагментов костей, которые, как полагали, принадлежали Святому Петру и которые были показаны на публичной мессе, которая проводилась в Ватикане в ноябре 2013 года в честь «Года веры».[85][84] Несмотря на "сердечную" встречу с Президентом России Владимир Путин, с которым у Папы были хорошие отношения,[86] 4 июля 2019 года напряженность в отношениях между Ватиканом и Русской православной церквями все еще сохранялась, и Папа Франциск заявил, что маловероятно, что он посетит Россию, если Путин не согласится не включать Русскую православную церковь в этот визит.[87] Путин также заявил Папе, что без этого условия он не пригласит Папу в Россию.[88] Папа Франциск также намекнул, что готов поддержать опасения Украинской греко-католической церкви, которая выразила несогласие как с вмешательством Путина в Украину, так и с нынешними отношениями Ватикана с Путиным.[89]

В начале двухдневной встречи в Ватикане с украинскими греко-католическими лидерами 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что он поддерживает озабоченность Церкви в Украине, и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. Папа ранее также выражал обеспокоенность по поводу роли Русской православной церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года.[90] Во время встречи 5 июля 2019 года Папа Франциск также обвинил Русскую православную церковь в попытке манипулировать «другими религиями» в Украине.[91]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Доктрина, выраженная Filioque принимается католическая церковь,[17] к Англиканство[18] и по Протестантские церкви в целом.[19] Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью оригинального текста, установленного на Первый Константинопольский собор в 381 г.[нужна цитата ]и они не требуют, чтобы другие тоже использовали его, произнося Символ веры.[нужна цитата ] Ведь даже в литургия за Латинский обряд Католики.[20] Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ) в Греческий текст Символа веры, где он будет связан с глаголом ἐκπορεύεσθαι, но добавляет его на латыни, где он связан с глаголом процедура, слово более широкого значения, чем ἐκπορεύεσθαι, и на таких языках, как английский,[21] в котором глагол, с которым он связан, также имеет более широкое значение, чем ἐκπορεύεσθαι. Папа Иоанн Павел II несколько раз читал Никейский символ веры с патриархами Восточная Православная Церковь в Греческий согласно оригинальному тексту.[22]
  2. ^ Согласно Романидам, оба Фомы Аквинского Аристотелизм и Августина неоплатонизм вводят в заблуждение и доминируют в западной теологии. Согласно Романидам, у Августина не было Теория, и многие из его богословских выводов основаны не на личном опыте Бога, а на философских или логических предположениях и предположениях.[36] Поэтому Романид почитает Августина как святого, но говорит, что он не может считаться богословом в Восточно-православный церковь.[37]

    По словам Иоанна Романидеса, католическая церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога (Теория ) от христианства и заменил его концептуализацией откровения посредством философских спекуляций метафизики.[38][39] Романид считает метафизику Августина не православной, а языческим мистицизмом.[38]

    В соответствии с Иоанн Романидес Августинское богословие обычно игнорируется в Восточной Православной церкви.[40] Согласно Иоанну Романидесу и Джорджу Пападеметриу, некоторые учения Августина, в том числе его платоновский мистицизм, фактически были осуждены восточными ортодоксами. Варлаам Калабрийский, на Исихасте или Пятый Константинопольский собор 1351 г..[38][41][примечание 1]
  3. ^ Обожение также называют «прославлением»,[38] "союз с Богом", "стать богом по благодати", "самореализация "," обретение Святого Духа "," опыт несотворенный свет ".[43][49]
  4. ^ В классической греческой философии Теория было «интеллектуальное видение истины»,[53] то есть интуитивное или всестороннее понимание и видение, в отличие от простого рационального и аналитического понимания. До шестого века практика того, что сейчас называется мистика упоминалось термином созерцание, c.q. Теория.[54] Согласно Джонсону, «другие созерцания и мистицизм говорят об око любви, которое смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности».[54]

    Под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит в мистическое богословие стал обозначать исследование аллегорической истины Библии,[55] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен».[56] Теория позволили отцам постичь глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации.[57] Отцы-антиохийцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное.[58][примечание 2][примечание 3]
Примечания
  1. ^ Это заявление сделано Романидесом в названии его Учение Августина, которое было осуждено как учение Варлаама Калабрийского на Девятом Вселенском Соборе 1351 г..
  2. ^ Использование антиохинами Теория уважал буквальный смысл текстов Ветхого Завета, в то же время усматривая в нем типологический или духовный смысл, раскрывающий в вещах, рассказанных «лик Христа в Ветхом Завете».[59] По словам Бека, для Климент и другие александрийцы слово Theōria обозначали духовный смысл отрывка Писания, раскрываемый аллегорией, и они рассматривали его как практически синоним Аллегория.[60]
  3. ^ В качестве Фрэнсис Маргарет Янг отмечает: «Лучше всего переводится в данном контексте как тип»на виду ", Теория был актом восприятия в формулировке и «рассказе» Священного Писания морального и духовного смысла »,[61] и может рассматриваться как форма аллегории,[62]

    В Исихазме, Теория достигается созерцательной молитвой, непрестанной и внимательный повторение Иисусова молитва.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Ларше 2006, п. 188.
  2. ^ а б c WCCFO 1979.
  3. ^ "FindArticles.com - CBSi". findarticles.com.
  4. ^ а б Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press, 2007 г. ISBN  0-8386-4111-3), п. 244
  5. ^ "Ut Unum Sint (25 мая 1995 г.) | Иоанн Павел II". w2.vatican.va. Получено 2019-12-23.
  6. ^ Восточный просвет, 18 В архиве 3 декабря 2012 г. Wayback Machine
  7. ^ Speciale 2011.
  8. ^ Шмеманн 1995, п. 165.
  9. ^ "CCC, 882". Vatican.va.
  10. ^ "CCC, 883". Vatican.va.
  11. ^ Phan 2000 С. 486–488.
  12. ^ Равеннский документ 2007 г., nn. 43–44.
  13. ^ Конгар, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предыстория раскола между Восточной и Западной церквями. Переведено. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. п. 44. ISBN  978-0-58523800-5.
  14. ^ Мейендорф, Джон (1987) [© 1983]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (2-е изд.). Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. п. 181. ISBN  978-0-8232-0967-5.
  15. ^ Североамериканское православно-католическое богословское консультирование (25 октября 2003 г.). "Филиокве: проблема церковного разделения?". usccb.org. Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США. В архиве из оригинала от 20 февраля 2013 г. Также заархивировано как "Филиокве: вопрос, разделяющий церкви?". Архивировано 6 августа 2010 года.. Получено 25 июн 2010.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь) из scoba.us. Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов в Америке.
  16. ^ "filioque, сущ.". Оксфордский словарь английского языка (Интернет-ред.). Издательство Оксфордского университета. (Подписка или членство участвующего учреждения требуется.)
  17. ^ «Катехизис католической церкви, 246–248».
  18. ^ "39 статей религии (1562 г.)". www.victorianweb.org.
  19. ^ Лютеранство (Книга Согласия, Никейский символ веры и Filioque: лютеранский подход ), Пресвитерианство (Союз пресвитерианской церкви, Пресвитерианская церковь Аотеароа, Новая Зеландия В архиве 2009-02-06 в Wayback Machine, Реформатская пресвитерианская церковь ); Методизм (Единый методистский сборник гимнов В архиве 2008-05-11 на Wayback Machine )
  20. ^ Папский совет по содействию христианскому единству: греческие и латинские традиции относительно шествия Святого Духа (сканированное изображение английского перевода на L'Osservatore Romano от 20 сентября 1995 г.); также текст с транслитерацией греческих букв и в тексте пропущены два предложения в начале абзаца, которые начинаются со слов «Западная традиция выражается первой ...»
  21. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Никейский символ веры". www.newadvent.org.
  22. ^ «Согласованное заявление Североамериканского православно-католического богословского совета, 25 октября 2003 г.».
  23. ^ Грудем, Ванье (1994). Систематическое богословие. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. п.246. ISBN  978-0-31028670-7.
  24. ^ Искусственный совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские предания об исхождении Святого Духа». L'Osservatore Romano (Еженедельный английский ред.). п. 3. В архиве из оригинала от 3 сентября 2004 г. - через ewtn.com.
  25. ^ Зизиулас, Иоаннис (1996). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснение о Филиокве». 30 дней в Церкви и в мире. Ньютон, Нью-Джерси: Италкозер. 9: 42–. ISSN  0897-2435. Переписано в Зизиулас, Джон. «Один единственный источник: православный ответ на разъяснение о Филиокве». orthodoxresearchinstitute.org. [s.l.]: Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинал 13 января 2013 г.. Получено 23 декабря 2011.
  26. ^ А. Н. Вильямс, Основание союза: обожествление в Аквинском и Паламе, ISBN  978-0-19-512436-1
  27. ^ Обзор исихастического противоречия архиепископа Хризостома, английская версия: архиепископ Хризостом, православные и римско-католические отношения от четвертого крестового похода до исихастского противоречия (Этна, Калифорния: Центр традиционных ортодоксальных исследований, 2001), стр. 199–232 [1]
  28. ^ Эндрю Лаут в Оксфордский компаньон христианской мысли (Издательство Оксфордского университета, 2000 г. ISBN  0-19-860024-0), п. 88
  29. ^ Джеральд О'Коллинз, С.Дж. и Эдвард Г. Фарруджа, S.J., редакторы, Краткий словарь богословия (Паулист Пресс 2000 ISBN  0-567-08354-3), статья о Исихазм и это на Неопаламизм
  30. ^ Финч 2007, п. 233.
  31. ^ а б Григорий Палама: знание, молитва и видение. Автор M.C. Steenberg «Архивная копия». Архивировано из оригинал в 2009-11-19. Получено 2009-07-28.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  32. ^ а б Лосский 1976, п. 26.
  33. ^ Лосский (1976), п. 9
  34. ^ Лосский (1976), п. 21 год
  35. ^ Лосский (1976), п. 49
  36. ^ а б Франки, римляне, феодализм и доктрина /Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия, Отец Иоанн С. Романидес [2]
  37. ^ «ЯХВЕ СЛАВЫ ПО ПЕРВОМУ, ВТОРОМУ И ДЕВЯТОМУ ВСЕЛЕННЫХ СОВЕТОВ». www.romanity.org.
  38. ^ а б c d «НЕКОТОРЫЕ ПОЗИЦИИ НА ДАННОМ ВЕБ-САЙТЕ». www.romanity.org.
  39. ^ Романиды, Франки, Римляне, Феодализм, с.67 В архиве 2010-11-05 на Wayback Machine
  40. ^ Франки, римляне, феодализм и доктрина - [Часть 3] Иоанна Романидиса [3]
  41. ^ Преподобный доктор Джордж К. Пападеметриу, Святой Августин в греческой православной традиции В архиве 2010-11-05 на Wayback Machine
  42. ^ Архиепископ Хризостом, Православные и римско-католические отношения от четвертого крестового похода до исихастических противоречий Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, 2001), стр. 199–232 [4].
  43. ^ а б c d Православная духовность Митрополит Иерофей [5] В архиве 2010-10-07 на Wayback Machine
  44. ^ Белисл, Питер-Дамиан (2002). Привилегия любви: камальдолезская бенедиктинская духовность. Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-2773-0.
  45. ^ Холдэуэй, Жерваз (2008). Сплющенная жизнь. Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-3176-8.
  46. ^ Уильямс, А. Н. (2007-02-01). Божественное чувство: интеллект в святоотеческом богословии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-46148-1.
  47. ^ а б Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [6]
  48. ^ "ポ ル ノ 風俗 情報 配 信 サ イ ト ア ロ ス". www.theandros.com. Архивировано из оригинал на 30.11.2010. Получено 2010-11-26.
  49. ^ «О единении с Богом и жизни Теории. Каллистос Катафигиотис (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org». www.greekorthodoxchurch.org.
  50. ^ Что такое молитва? к Феофан Затворник цитируется в Искусство молитвы: православная антология, с.73, составитель Валаамский игумен Харитон, пер., Э. Кадлобовский и Э. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
  51. ^ Болезнь и лечение души Митрополит Нафпактский Иерофей " [7] В архиве 2009-03-26 на Wayback Machine Издательство: Монастырь Рождения Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN  978-960-7070-18-0
  52. ^ Секция православной психотерапии «Познание Бога по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, издано монастырем Рождества Пресвятой Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN  978-960-7070-27-2
  53. ^ Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия, п. 19
  54. ^ а б Джонсон 1997, п. 24.
  55. ^ Король 2002, п. 15.
  56. ^ Дюпре 2005, п. 6341.
  57. ^ Джон Брек, Священное писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной церкви, Издательство Свято-Владимирской семинарии 2001, с. 11.
  58. ^ Брек, Священное писание в традиции, п. 37).
  59. ^ Джон Брек, Сила слова в поклоняющейся церкви (Издательство Владимирской духовной семинарии 1986 г. ISBN  0-89281-153-6), стр. 75-76.
  60. ^ Брек, стр. 73
  61. ^ Фрэнсис Маргарет Янг, Библейское толкование и формирование христианской культуры (Издательство Кембриджского университета, 1997 г. ISBN  0-521-58153-2), п. 175
  62. ^ Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press 2005 ISBN  978-0-8018-8088-9), п. 15).
  63. ^ Нетварный свет: иконографическое исследование Преображения Господня в Восточной Церкви пользователя Solrunn Nes Wm. стр. 97 - 103 Издательство Б. Эрдманс ISBN  978-0-8028-1764-8
  64. ^ Причастники Бога от Panayiotis Christou Holy Cross orthodox Press, Brookline Mass 1984. [8]
  65. ^ «обвиняя Григория Паламы в мессалианстве» - Антонио Кариле, Η εσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας -προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη Салоники, 2000 г., стр. 131–140 (английский перевод предоставлен Апостоликами Диаконии Греческой Церкви).
  66. ^ Заметки о споре о паламите и связанных темах Джона С. Романидеса, Греческое православное богословское обозрение, Том VI, номер 2, Зима, 1960–61. Издано издательством Греческой православной богословской школы Святого Креста, Бруклин, Массачусетс.
  67. ^ Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы православного богословия, часть 4. Шид и Уорд. п. 50.
  68. ^ "Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но, с другой стороны, они распространяли опасные теологические теории. Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных propria, делающих ее чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийским Варлаамом. , Никифором Грегором и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым врачом» и «одним из величайших среди Отцы Церкви », и его труды были провозглашены« непогрешимым проводником христианской веры ». Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласных соборов закончились воскресением политеизм »(Симон Вайле, "Греческая церковь" в Католическая энциклопедия (Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909 г.)
  69. ^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама - Триады, п. xi. Paulist Press, 1983 г., ISBN  978-0809124473. Проверено 12 сентября 2014 года.
  70. ^ Джон Мейендорф (редактор),Григорий Палама - Триады, п. xi
  71. ^ Каллистос Уэр в Оксфордский компаньон христианской мысли (Издательство Оксфордского университета, 2000 г. ISBN  0-19-860024-0), п. 186
  72. ^ «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу» (Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press, 2007 г. ISBN  0-8386-4111-3), п. 243).
  73. ^ Хоруй, Сергей С. "Христианская антропология и православный (исихастский) аскетизм". Получено 22 июн 2018.
  74. ^ Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press, 2007 г. ISBN  0-8386-4111-3), п. 244
  75. ^ "Папа Иоанн Павел II и Папа с Востока Иоанн Павел II." Восточное богословие обогатило всю церковь "(11 августа 1996 г.). Английский перевод". Архивировано из оригинал 12 апреля 2016 г.. Получено 19 июн 2017.
  76. ^ "Ангелус, 11 лет назад 1996 - Кастель Гандольфо - Джованни Паоло II". www.vatican.va.
  77. ^ Unitatis Redintegratio В архиве 6 марта 2013 г. Wayback Machine 17
  78. ^ Ut unum sint, 54
  79. ^ "Sacri Canones, die XVIII Octobris anno MCMXC - Constitutio Apostolica, Ioannes Paulus PP. II | Ioannes Paulus II". www.vatican.va. Получено 2019-12-23.
  80. ^ Стэнфорд, Питер (2 апреля 2005 г.). "Некролог: Папа Иоанн Павел II". хранитель.
  81. ^ «Катехизис католической церкви, 838 г.».
  82. ^ Ответы на некоторые вопросы, касающиеся некоторых аспектов учения о церкви В архиве 13 августа 2013 г. Wayback Machine
  83. ^ «Католическая церковь - единственная истинная церковь, - говорит Ватикан» (CBC News 10 июля 2007 г.)
  84. ^ а б Служба, Католические новости (2019-07-03). «Вселенская цель - единство, а не устранение различий, - говорит Папа». Католическое Солнце. Получено 2019-12-23.
  85. ^ «Папа преподносит православному патриарху мощи святого Петра». www.catholicnews.com. Получено 2019-12-23.
  86. ^ Калбертсон, Аликс (11 августа 2017 г.). «Владимир Путин культивирует дружбу с Папой Римским, пытаясь избавиться от ЕС». Daily Express. Лондон. Президент Владимир Путин завязал дружбу с Папой в 2013 году, когда Франциск написал открытое письмо российскому лидеру, председательствовавшему в G20, в котором говорилось, что он против. Военное вмешательство США в Сирию.
  87. ^ «Папа встречается с Путиным; два лидера говорят об Украине, Сирии и Венесуэле». Crux. 2019-07-04. Получено 2019-12-23.
  88. ^ https://cruxnow.com/vatican/2019/07/04/pope-meets-putin-two-leaders-talk-about-ukraine-syria-venezuela/
  89. ^ «Чего Путин хочет от Папы». Католический вестник. 2019-07-04. Получено 2019-12-23.
  90. ^ «Украинские греко-католические лидеры встречаются с Папой в Ватикане - Новости Ватикана». www.vaticannews.va. 2019-07-05. Получено 2019-12-23.
  91. ^ «Папа Франциск указывает на попытки манипулировать религией в Украине». ТАСС. Получено 2019-12-23.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка