Византийское папство - Википедия - Byzantine Papacy

В Базилика Сан-Витале в Равенна, освященный в 547 году, сочетает в себе западные и византийские элементы.

В Византийское Папство был период византийский господство римлян папство с 537 по 752 год, когда папы требовали одобрения Византийский император за епископское посвящение, и многие папы были избраны из апокрисиарий (связи папы с императором) или жителей Византии, находящихся под властью Греция, Сирия, или же Сицилия. Юстиниан I завоевали итальянский полуостров в Готическая война (535–554) и назначил следующих трех пап, практика, которая будет продолжена его преемниками и позже передана Экзархат Равенны.

За исключением Мартин I, ни один папа в этот период не ставил под сомнение полномочия византийского монарха подтвердить избрание епископ Рима прежде, чем могло произойти освящение; однако богословские конфликты были обычным явлением между папой и императором в таких областях, как монотелитизм и иконоборчество.

Грекоязычные жители Греции, Сирии и Сицилии заменили в этот период членов могущественной римской знати на папском престоле. Рим при греческих папах представлял собой «плавильный котел» западных и восточных христианских традиций, нашедших отражение в искусстве и литургии.^[1]

История

Происхождение (534–638)

В Колонна Фоки, единственный сохранившийся общественный памятник, воздвигнутый в Риме седьмого века византийцами.^[2]

После его вторжения в Италию во время Готическая война (535–554), Император Юстиниан I принужденный Папа Сильверий отречься и установить Папа Вигилий, бывший апокрисиарий в Константинополь вместо него; Следующим назначен Юстиниан Папа Пелагий I, проведение лишь «фиктивных выборов» для замены Вигилиуса; после этого Юстиниан довольствовался лишь одобрением папы, как и в случае с Папа Иоанн III после его избрания. Преемники Юстиниана продолжали эту практику более века.^[3]

Хотя византийские войска, захватившие Италию, называли себя римлянами, многие жители города испытывали глубокое недоверие к грекам и эллинистическому влиянию в целом.^[4] Вскоре жители Рима обратились к Юстиниану с просьбой отозвать Нарсес (захватившие Рим в 552 г.), заявив, что они предпочли бы по-прежнему править Готы.^[5] Антивизантийские настроения также можно было найти по всему итальянскому полуострову, и восприятие греческого богословия в латинских кругах было более неоднозначным.^[6]

Продолжающуюся власть византийского императора можно увидеть в легенде о Папа Григорий I писать в Константинополь, прося их отказаться его выборы.^[3] Папа Бонифаций III издал указ, осуждающий подкуп на папских выборах и запрещающий обсуждение кандидатов в течение трех дней после похорон предыдущего папы; после этого Бонифаций III постановил, что духовенство и «сыновья церкви» (то есть благородные миряне) должны встретиться для избрания преемника, каждый голосующий согласно своей совести.^[7] Это уменьшило фракционность в следующих четырех преемниках, каждая из которых приводила к быстрым выборам и имперскому одобрению.^[7]

Престиж Григория I обеспечил постепенное включение восточного влияния, которое сохранило самобытность римской церкви; Двух преемников Григория выбрали из его бывших апокрисиарий в Константинополь, стремясь завоевать расположение Фока, чьи оспариваемые претензии на престол с энтузиазмом поддержал Григорий.^[8] Папа Бонифаций III был весьма вероятно греческого происхождения, что сделало его «жителем Востока на папском престоле» в 607 г. (многие авторы ошибочно считают Папа Феодор I, который правил с 642 по 649 годы, как первый восточный папа византийского папства).^[9] Бонифаций III смог добиться имперского провозглашения, провозгласившего Рим «главой всех церквей» (подтверждая, что Юстиниан I назвал папу «первым среди всех священников»), указ Фока был призван унизить всех. Патриарх Константинопольский как превозносить папу.^[9]

Фока поставил позолоченную статую самого себя на монументальном столбец в Римский Форум всего через три недели после хиротонии Бонифация III, а в 609 г. iussio санкционировал преобразование Пантеон в христианскую церковь, первый языческий римский храм, преобразованный таким образом.^[2] Сам Бонифаций III попытался превзойти усилия Фоки по христианизации этого места, собрав двадцать четыре повозки с костями мучеников из Катакомбы Рима запечатлеть в храме.^[2] Синод 610 года постановил, что монахи могут быть полноправными членами духовенства, решение, которое значительно увеличило бы орды греческих монахов, собирающихся бежать в Рим, поскольку славяне завоевали большую часть балканского побережья.^[2] На данный момент Salona в Далмация, Прима Юстиниана в Illyricum, полуостровная Греция, Пелопоннес, и Крит находились под церковной юрисдикцией Рима, а Константинополь был одним из «последних мест, куда можно было обратиться за убежищем в начале седьмого века».^[10]

Очередная волна монашеских беженцев, приносящих с собой различные Христологические споры прибыл в Рим как Империя Сасанидов разорил восточные византийские владения.^[11] Следующее Мусульманские завоевания седьмого века, по сути, обратил вспять «лавину аскетов на Восток» и «утечка мозгов аскетических эмиграций на Святую Землю », последовавших за готскими нашествиями 408–410 гг.^[12] Хотя иммигрирующих монахов было относительно мало, их влияние было огромным:

"В атмосфере, которая их тепло приветствовала, небольшая группа монахов и клерикалов, прибывших в Рим в это время, объединила бы свое рвение к Халкидон, их интеллектуальная сообразительность и высшее образование, а также духовный авторитет Римской церкви и Папства, чтобы мобилизовать битву и выиграть войну против последнего из великих христологических споров, противостоящих церкви ».^[13]

Конфликт монотелитизма (638–654)

Перед избранным Папой римским считалось обязательным запросить подтверждение своего назначения в Константинополе. освящение, часто приводя к чрезвычайно длительным задержкам (Сабиниан: 6 месяцев; Бонифаций III: 1 год; Бонифаций IV: 10 месяцев; Бонифаций V: 13 месяцев), из-за трудности путешествия, Византийская бюрократия, и капризы императоров.^[14] Споры часто носили богословский характер; например, Северин не был посвящен в сан в течение 20 месяцев после его избрания из-за его отказа принять монотелитизм, умер всего через несколько месяцев после того, как наконец получил разрешение на хиротонию в 640 году.^[7][15] Когда греческий папа Теодор попытался отлучить двух Патриархи Константинополя для поддержки монофелитства имперские войска разграбили папскую казну в Латеранский дворец, арестовал и сослал папскую аристократию при императорском дворе, осквернил алтарь папской резиденции в Константинополе.^[15]

Феодор был греко-палестинцем, сыном епископ Иерусалима, избранный за его способность бороться с различными ересями, происходящими с Востока на его родном языке.^[16] В результате способности Теодора вести споры со своими противниками на их родном языке, «никогда больше папство не испытает такого смущения, которое возникло из-за лингвистической небрежности Гонория».^[17] Теодор принял почти беспрецедентную меру, назначив Стефан Дор в качестве апостольский викарий в Палестину с намерением сдать Монотелит преемники епископа Сергий Иоппийский.^[18] Показания Теодора Патриарх Пирр гарантировал, что «Рим и Константинополь были теперь в расколе и в открытой войне» из-за христологии, которая характеризует христианскую империю.^[19] Греческий папа, отлучивший патриарха от церкви, несомненно, стал «печальным зрелищем» для императоров, стремившихся восстановить религиозное единство.^[19] Смелость Теодора свидетельствует:

«сильная скрытая ненависть римлян к такому неуклонному использованию имперской силы, исходящая из Равенны после инцидента с Маурикиосом, [...] восторженное принятие имперской политической власти, осуществляемой с такой жестокостью, заметно ослабевает».^[20]

Папа Мартин I был похищен Констанс II и умер в ссылке.

Преемник Теодора, Папа Мартин I настаивал на немедленном освящении, не дожидаясь имперского одобрения, и был (после задержки из-за восстания Олимпий, экзарх Равенны ) похищен имперскими войсками в Константинополь, признан виновным в государственной измене и сослан в Крым, где и умер в 655 году.^[7][15] Хотя главным преступлением Мартина I было продвижение Латеранский собор 649 г. сам собор был «явно византийским делом» в силу его участников и доктринальных влияний (особенно его зависимости от флорилегия ).^[21] Совет экуменический статус так и не был признан, что на то время укрепило идею о том, что созыв Вселенских соборов был имперской прерогативой.^[22] Через четыре года после закрытия совета и Мартин I, и Максим Исповедник были арестованы и судимы в Константинополе за "нарушение Опечатки ".^[23]

По словам Эймона Даффи, «одним из худших элементов страданий Мартина было осознание того, что пока он был жив, Римская церковь подчинилась императорским приказам и избрала нового Папу», Папа Евгений I.^[15] В соответствии с Экономоу «Римляне были так же готовы забыть Папу Мартина, как Констанц II испытал облегчение, увидев его переселение на далекие северные берега Черного моря».^[24] Тридцать лет спустя Шестой Вселенский Собор подтвердит осуждение собором монофелитства, но не раньше, чем синод "возвестит период" греческого интермеццо '".^[23]

Примирение (654–678)

Жители как Востока, так и Запада «устали от десятилетий религиозной войны», и арест Мартина I во многом развеял «религиозную лихорадку итальянских подданных империи».^[25] Сближение внутри империи считалось критически важным для борьбы с растущей угрозой со стороны ломбардов и арабов, и поэтому ни один папа не «снова ссылался на Мартина I» в течение семидесяти пяти лет.^[26] Хотя беспокойство римлян по поводу избрания преемника при жизни Мартина I и желание византийцев наказать Рим за собор вызвали немедленное Sede Vacante длиться четырнадцать месяцев,^[27] следующие семь пап были более согласны с Константинополем и без промедления одобрили его, но Папа Бенедикт II был вынужден подождать год в 684 году, после чего Император согласился делегировать одобрение экзарх Равенны.^[7] Экзарх, который неизменно был греком из константинопольского двора, имел власть одобрить папское посвящение со времен Гонория I.^[28]

Император Констанс II, похититель Мартина I, некоторое время жил в Риме во время правления Папа Виталиан.^[29] Сам Виталиан, возможно, был выходцем из Востока и, безусловно, назначал греков на важные престолы, в том числе Феодор Тарсский в качестве Архиепископ Кентерберийский.^[30] Много было сказано о мотивах Константа II - возможно, перенести имперскую столицу в Рим или отвоевать большие участки территории по образцу Юстиниана I - но более вероятно, что он намеревался добиться лишь ограниченных военных побед против славян, лангобардов и арабов. .^[31] Виталиан осыпал почестями и церемониями Константа II (включая тур по Могила Святого Петра ), даже когда рабочие Константа II снимали бронзу с памятников города, чтобы переплавить их и доставить в Константинополь вместе с императором, когда он уедет.^[29] Однако и Виталиан, и Констанц II после его ухода были бы уверены, что политические и религиозные отношения между Римом и Константинополем были эффективно стабилизированы, давая Констанцу II возможность сосредоточить свои силы против арабов.^[32] После того, как Констанц II был убит на Сицилии Мезезиус, Виталиан отказался поддержать узурпацию престола Мезезиусом, заручившись благосклонностью сына и преемника Константа II, Константин IV.^[33] Константин IV в ответ отказался поддержать удаление имени Виталиана из диптихов византийских церквей и лишил Равенну автокефальный статус, возвращая его папской юрисдикции.^[34] Константин IV отказался от политики монофелитизма и призвал Третий Константинопольский собор в 680 г., к которому Папа Агафон отправил представителя.^[29] Совет вернулся в Халкидонский символ веры, осуждая Папу Гонория и других сторонников монофелитства.^[29] В течение следующих десяти лет примирение увеличило силу папства: церковь Равенны отказалась от своих претензий на независимый статус (ранее одобренная Константом II), имперское налогообложение было уменьшено, а право папского конфирмации было делегировано от Константинополя к власти. Экзарх Равенны.^[29] Именно в этот период папство начало «думать о Вселенской церкви не как о сумме отдельных церквей, как на Востоке, а как о синониме Римской церкви».^[35]

Греческие Папы (678–752)

Папа Агафон и десять из его следующих двенадцати преемников были культурно греческого происхождения.

Папа Агафон, греческий сицилиец, положил начало «почти непрерывной преемственности восточных понтификов, охватывающей следующие три четверти века».^[36][37] Третий Константинопольский собор и греческие папы открыли «новую эру в отношениях между восточной и западной частями империи».^[36] Во время понтификата Папа Бенедикт II (684–685) Константин IV отказался от требования имперского одобрения для посвящения в Папу, признав кардинальные изменения в демографии города и его духовенства.^[38] Преемник Бенедикта II Папа Иоанн V был избран «широким населением», вернувшись к «древней практике».^[38] Десять греческих преемников Агафона, вероятно, были предполагаемым результатом уступки Константина IV.^[39] Смерть Папа Иоанн V и (тем более) Папа Конон привело к спорным выборам, но после Папа Сергий I оставшаяся часть выборов при византийском правлении прошла без серьезных проблем.^[40]

Во время понтификата Иоанна V (685–686) император существенно снизил налоговое бремя папских вотчин в Сицилии и Калабрия, а также устранение подоходного налога на зерно и других имперских налогов.^[41] Юстиниан II во время правления Конона также снизились налоги на вотчины Bruttium и Лукания, освобождая призванных в армию в качестве обеспечения этих выплат.^[42] Папы этого периода явно признавали имперский суверенитет над Римом и иногда относили свою личную переписку к годам правления византийского императора.^[42] Однако это политическое единство не распространялось также на теологические и доктринальные вопросы.^[42]

Спор Совета Quinisext

Папа Сергий I отказался одобрить каноны Quinisext Совет, побуждая Юстиниан II приказать его арестовать.

Первые действия Юстиниана II, казалось, продолжали сближение, начатое при Констанце II и Константине IV.^[43] Однако примирение было недолгим, и Юстиниан II созвал Quinisext Совет (692, без сопровождения западных прелатов), которые приняли ряд указов, «рассчитанных на оскорбление жителей Запада», каноны которых были отправлены в Папа Сергий I (в кабинете 687-701) на подпись; Сергий отказался и открыто нарушил новые законы.^[44] Ключевым моментом разногласий были правила Каноны труллов, которые, хотя в первую очередь нацелены на упущения Востока, противоречат существующей практике на Западе.^[45] Сергия Я возражал бы против одобрения всех восьмидесяти пяти Апостольские каноны (а не только первые пятьдесят), различные либерализации вопроса духовное безбрачие, различные запреты на кровь как еда, и изображение Христа в виде агнца.^[46]

Юстиниан II сначала отправил магистрата арестовать Иоанн Портусский и еще один папский советник в качестве предупреждения, а затем отправил свой печально известный протопатарий Захарии, чтобы арестовать самого Папу.^[47] Юстиниан II пытался задержать Сергия I, как его предшественник поступил с Мартином I, недооценивая негодование против имперской власти среди тех, кто находился у власти в Италии, и итальянских войск из Равенны и Герцогство Пентаполис подняли мятеж в пользу Сергия I по прибытии в Рим. Вскоре после этого Юстиниан II был свергнут в результате переворота (695 г.).^[44] Однако тринадцать восстаний в Италии и Сицилии, которые предшествовали падению экзархата в 751 году, были единообразно «имперскими по своему характеру», поскольку они по-прежнему питали «верность идеалу христианской Римской империи» и не питали никаких националистических амбиций в отношении итальянского полуострова. .^[48] В самом деле, вместо того, чтобы извлекать выгоду из каких-либо антивизантийских настроений в Италии, Сергий I сам пытался подавить всю полемику.^[49]

В 705 году восстановленный Юстиниан II попытался пойти на компромисс с Папа Иоанн VII (в офисе 705-707) с просьбой перечислить конкретные каноны Собора, которые он считает проблематичными, и подтвердить остальные; однако Иоанн VII не предпринял никаких действий.^[50] В 710 году Юстиниан II приказал Папа Константин (в офисе 708-715) появиться в Константинополе по императорскому указу.^[51] Папа Константин, сирийский, уехал в Константинополь в 710 году с тринадцатью священнослужителями, одиннадцать из которых были товарищами с Востока.^[52] Пересекаясь с Константином в Неаполе, был экзархом Иоанн III Ризокопо, который направлялся в Рим, где казнил четырех высокопоставленных папских чиновников, отказавшихся сопровождать папу.^[53] В то время как отказ Рима от канонов Труллан оставался, визит в значительной степени залечил разрыв между папой и императором.^[54]

Греческий язык был предпочтительным языком в этот период, поскольку бесчисленное количество жителей Востока поднималось по служебной лестнице в духовенство.^[52] По словам Экономоу, между 701 и 750 годами «греки превосходили латинян почти в три с половиной раза».^[52] Любой вакуум власти быстро заполнялся из Рима: например, Папа Григорий II пришел на помощь экзархату Равенны в 729 году, помогая подавить восстание Тиберий Петасий, и Папа Захария в 743 и 749 годах вел переговоры об отзыве Лангобарды с имперской территории.^[44]

Иконоборческий спор

Папа Захарий был последним папой греческого происхождения и последним, кто просил имперского подтверждения своего избрания.

Папы первой половины восьмого века воспринимали Константинополь как источник легитимации власти и на практике «щедро платили» за продолжение получения имперского подтверждения, но византийская власть почти исчезла в Италии (за исключением Сицилии) по мере того, как на императоров оказывалось все большее давление. посредством Мусульманские завоевания.^[44] По данным Ekonomou:

"Как всякий римский понтифик, который был до него, Захария считал себя верным слугой imperium Romanum Christianum и покорный подданный императора, занявшего трон в Константинополе. В конце концов, империя была земным образом Царства Небесного. Это было священное царство, неотъемлемыми компонентами которого были Рим и папство. Он представлял культуру и цивилизацию. Это была неразрывная цепь, которая связала настоящее с классическим прошлым и наделила его любимый Рим аурой вечности. Больше всего империя охраняла и охраняла святую католическую и апостольскую церковь. Император был избранным представителем Бога на Земле. Он держал империю во имя Христа, орудием которого он был и от которого он получил свою силу и власть. Критиковать императора было кощунством; не подчиняться и молиться за него, хороший он или плохой, немыслимое нечестие ».^[55]

Хотя антагонизм по поводу расходов на византийское господство долгое время сохранялся в Италии, политический разрыв серьезно начался в 726 г. иконоборчество императора Лев III Исаврианин.^[56] Экзарха линчевали, когда он пытался привести в исполнение иконоборческий указ и Папа Григорий II считал иконоборчество последним в серии имперских ереси.^[57] В 731 году его преемник, Папа Григорий III организовал синод в Риме (участие Архиепископ Равенны ), который объявил иконоборчество наказуемым отлучение.^[57] Когда экзарх пожертвовал шесть колонн оникс в святилище Святого Петра в благодарность за помощь папы в его освобождении от лангобардов, Григорий III демонстративно превратил этот материал в иконы.^[57]

Окончательный перерыв

Лев III ответил в 732/33 году конфискованием всех папских вотчин на юге Италии и Сицилии, которые вместе составляли самый папский доход в то время.^[58] Далее он удалил епископство Салоники, Коринф, Сиракузы, Реджо, Никополис, Афины, и Патры от папской юрисдикции, вместо того, чтобы подчинить их Константинопольскому Патриарху.^[58] По сути, это был акт сортировка: он усилил имперский контроль над южной империей, но почти гарантировал окончательное разрушение экзархата Равенны, которое, наконец, произошло в руках Ломбардов в 751 году.^[58] Фактически, папство было «изгнано из империи».^[58] Папа Захарий в 741 г. был последним папой, который объявил о своем избрании византийскому правителю или просил их одобрения.^[59]

Последующие отношения

Через 50 лет (Рождество 800 г.) папство признало Карл Великий в качестве Император Священной Римской империи. Это можно рассматривать как символ того, что папство отвернулось от упадка Византия к новой силе Каролингский Francia. Византия в этот период потерпела ряд военных неудач, фактически потеряв контроль над Италией. Ко времени Людпранд Кремонский посещения в конце 10 века Константинополь, несмотря на восстановление Византии при Романос I и Константин Порфирогенит, отношения между папством и Византией были явно натянутыми. В самом деле, он отмечает гнев византийской государственной службы на императора, которого папа называет «императором греков» в отличие от римского.

Список византийских пап

Византийское папство состояло из следующих пап и антипапы. Из тринадцати пап с 678 по 752 годы только Бенедикт II и Григорий II были коренными римлянами; все остальные были Грекоязычный, из Греции, Сирии или Византийской Сицилии.^[58] Многие папы этого периода ранее служили папами. апокрисиарий (эквивалент современного нунций ) в Константинополь.^[14] Серию пап от Иоанна V до Захария (685–752) иногда называют «византийским пленом», потому что только один папа этого периода, Григорий II, не был «восточного» происхождения.^[60]

Наследие

Византийский интерьер Санта-Мария-ин-Космедин

По словам Даффи, к концу 7 века «говорящие на греческом языке доминировали в клерикальной культуре Рима, обеспечивая его богословские мозги, административный талант и большую часть его визуальной, музыкальной и литургической культуры».^[66] Экономоу утверждает, что «после четырех десятилетий византийского правления Восток неумолимо проникал в город на Тибре. Даже Григорий поддался, возможно, невольно, перед люкс Ориентис [...] Как только политические связи будут реформированы, и Рим, и Папство быстро начнут испытывать, даже до конца шестого века, его влияние и в других отношениях ».^[67] Эконому рассматривает византийское влияние как органическое, а не «преднамеренную или систематическую программу» императоров или экзархов, которые уделяли больше внимания политическому контролю и налогообложению, чем культурному влиянию.^[68]

Демографические и монашеские

В Schola Graeca (также называемый ripa Graeca или «греческий банк») относится к сегменту берега Тибра, «густонаселенному жителями Востока, включая греков, сирийцев и египтян».^[69] Византийский квартал быстро стал экономическим центром Имперского Рима в этот период (отмеченный Санта-Мария-ин-Космедин, имя, данное также византийским церквям, основанным в Равенне и Неаполь ).^[69] Часть Авентин с видом на этот квартал стал известен как объявление Balcernas или же Blachernas, после район Константинополя.^[69] Этот регион позже был назван пикколо Авентино («маленький Авентин») когда-то он превратился в «греко-восточный квартал» после последовательных волн Сабайте монахи.^[70]

Византийские иммигранты в Рим включали торговцев с византийских территорий, таких как Сирия и Египет.^[71] Беженцы из Вандал преследований в Северной Африке и Лаврентьевский раскол накопилось в значительном количестве в начале шестого века; похожее явление произошло с жителями восточных территорий, позже повторно завоеванных византийцами.^[72] Греки составляли почти все медицинское сообщество Рима, и в это время была основана греческая школа медицины.^[71] Большинство греческих жителей Рима в этот период, однако, были членами монашеских религиозных общин, хотя сомнительно, были ли основаны какие-либо исключительно греческие монастыри.^[72] Однако к 678 году было четыре византийских монастыря: Сан-Саба, Domus Ariscia, SS. Андреас и Люсия, и Aquas Salvias.^[73] Константин IV ссылается на эти четыре монастыря в письме к Папа Донус; Экономоу предполагает, что в Риме было еще как минимум два византийских монастыря: Боэтиана и Святой Эразм на Целийский холм.^[74] Греческие монахи принесли с собой (в конце седьмого века) институт монастырь диакония, посвящая служению малоимущим горожан.^[75]

В конце шестого века жители Востока оставались меньшинством римского духовенства, хотя они, несомненно, были приняты в него (что определялось именами, подписавшимися на синодические слушания).^[72] Хотя в начале седьмого века они составляли менее одного процента иерархии, процент жителей Востока был выше среди жрецов.^[76] Напротив, 679-й синод, созванный Агафоном, был преимущественно восточным (более половины епископов и две трети священников).^[77] Эти монахи «принесли с собой с Востока непрерывное наследие знания, которое, хотя и было разбито почти до неузнаваемости на Западе, Византия сохранилась в почти первозданном виде с древних времен».^[78]

Немонахи также эмигрировали в Рим, о чем свидетельствует стремительный рост популярности таких имен, как Sisinnes, Георгиос, Thalassios, и Сергий (и, в меньшей степени: Грегориос, Иоаннес, Пасхалис, Стефанос, и Теодорос ).^[79] Экономоу цитирует появление этих имен, наряду с исчезновением Пробуса, Фауст, Венанций и Importunus как свидетельство «радикальной трансформации этнического состава города».^[38]

Экономическая

Византийские торговцы стали доминировать в экономической жизни Рима.^[28] Римское негодование против этой реальности привело к Император Валентиниан III изгнал всех «греческих торговцев» из города в 440 году, действие, которое он был вынужден отменить после голод.^[28] Люди из всех частей Византийской империи могли следовать традиционным торговым путям в Рим, что сделало город поистине «космополитическим» по своему составу.^[80]

Архитектурный

Грекоязычные прелаты также стали обычным явлением в Риме в это время, сосредоточившись вокруг кольца церквей на Палатинский холм, посвященная восточным святым: Косме и Дамиану, Сергию и Вакху, Адриану, Квирицию и Джулитте, Киру и Иоанну.^[66]

Греческое влияние было сосредоточено также в диакония вдоль Тибр, зарождающийся византийский квартал города, и церкви Сан-Джорджо-ин-Веллабро и Санта-Мария-ин-Космедин.^[66] По словам Даффи,

«Даже местные традиции римского религиозного искусства теперь были преобразованы восточным влиянием, монументальный реализм римского стиля, представленный в апсиде СС Космы и Дамиана, был заменен тонким формализмом картин Санта-Мария-Антиква, или Икона Богородицы в византийском стиле сейчас находится в церкви Санта-Франческа Романа. Поклонение самой Римской церкви было преобразовано под влиянием Востока ».^[81]

Санта-Мария-ин-Космедин был отдан греческим монахам, спасавшимся от преследований иконоборцев, и был построен по греческому плану с тремя апсиды и темплон барьер, введенный на Запад в этот период.

Литературно-музыкальный

В начале шестого века Рим пережил «короткий культурный расцвет» в результате перевода греческих произведений - «священных и профанных» - на латынь, с появлением интеллектуального класса, свободно владеющего обоими языками.^[82] Поскольку традиционное классическое образование в Риме пришло в упадок «почти на грани исчезновения», даже образованные латинские ученые не могли читать такие произведения на своем греческом языке и были вынуждены полагаться на перевод.^[83] Много таких текстов появилось в папская библиотека, который был установлен Папа Агапет I около 535 г. (перенесено будущим Папа Григорий I в его монастырь на Целийский холм а позже - Латеранский).^[82] Папская библиотека содержала лишь очень мало текстов в 600 году, но к 650 году имела полки кодексов (в основном на греческом языке).^[84] Более того, коллектив папская канцелярия к середине века был полностью двуязычным, с его «административным аппаратом», управляемым греками.^[84] До недавнего времени ученые считали, что папские тексты писались на латыни, а затем переводились на греческий; тем не менее, доказательства относительно разбирательства Латеранский собор 649 г. показывает как раз обратное.^[84]

Несмотря на завоевание, упадок знаний о греческий язык продолжалась почти без ограничений, а переводчики оставались в дефиците на протяжении всего папства Григория I.^[85] Только в конце шестого века знание греческого языка (и соответствующее количество греческих текстов) претерпело «немного увеличенную жизнеспособность».^[85] И наоборот, знание латыни в Константинополе было «не только редкостью, но и« полным анахронизмом »».^[64]

Папа Виталиан (657–672) создали Schola Cantorum обучать церемониальных певцов, что почти полностью «подражало византийскому образцу».^[30] Ваталян также представил празднование Пасхальная вечерня и крещение в Богоявление, обе традиции берут начало в Константинополе.^[86] «Литургическая византинизация», которую продвигал Виталиан, будет продолжена его преемниками.^[86] Однако латинский язык возродился в литургии - официально заменив греческий - между 660 и 682 годами; Греческий язык снова возродился во время папства Папа Агафон и его преемники.^[87]

К началу восьмого века двуязычные литургии стали обычным явлением, и греческий язык превалировал.^[87] Таким образом, греческие литературные обычаи вошли во весь литургический календарь, особенно в папские ритуалы.^[88] Этот период заложил основу для западных мариология, построенный после культа Богородица («Богородица») на Востоке, где Мария считалась особой защитницей Константинополя.^[89]

Организационная

Многие черты папского двора возникли в этот период по образцу подобных византийских придворных ритуалов.^[90] Например, папская канцелярия вестарарий подражал протовестиарии Византийского двора, отвечая за управление финансами и за гардероб.^[91]

Богословский

Максим Исповедник

Западный христианский мир в этот период «впитал литургические обычаи и практики Константинополя в свои формы поклонения и ходатайства».^[92] Максим Исповедник, который был доставлен под усиленной имперской охраной из Рима в Константинополь в 654 году, олицетворяет теологическое развитие восточного монашества в Риме в условиях конфликтов с византийскими императорами.^[93] Максимус и его товарищи греко-палестинское будущее Папа Феодор I возглавил синод в Риме, состоящий преимущественно из латинских епископов, что препятствовало усилиям Империи по укреплению доктринального единства (и, таким образом, прекращению внутренних распрей, во многом способствовавших продвижению персов) по вопросу Монотелитизм.^[94]

В результате этого теологического расцвета «впервые за более чем столетие римская церковь сможет обсуждать богословские вопросы с Византией с позиции равенства как в интеллектуальном плане, так и в риторической форме».^[95] Однако «ирония заключалась в том, что Рим пережил свое возрождение не за счет использования своих собственных жалких ресурсов, а, скорее, благодаря сотрудничеству греко-палестинского папы и константинопольского монаха, использующих стиль теологического дискурса, традиция которого была чисто восточной».^[95]

Еще при папстве Григория I церкви Италии и Сицилии начали «все больше следовать восточным ритуальным формам», с которыми сам Григорий I пытался бороться и изменять.^[96] Например, римские церкви приняли обычай говорить Аллилуея в мессе, кроме пятидесяти дней между Пасхой и Пятидесятницей; в письме Григорий I признал это развитие, но утверждал, что оно зародилось в Иерусалиме и достигло Рима не через Константинополь, а через Иеронима и Папу Дамаса.^[96] Точно так же Григорий I заявил о «древнем происхождении» разрешения иподиаконам участвовать в мессе без туник (обычная практика в Константинополе).^[96] Григорий также очень хотел различать латинское Господи помилуй с греческого, отметив, что только римские священнослужители (а не вся община в унисон) читали его, и после этого приложили дополнительный Кристе Элисон.^[96]

Несмотря на его яростные публичные заявления об обратном, сам Григорий I был агентом ползучего византийского влияния.^[96] Как утверждает Экономоу, Григорий «не только отражает, но и во многом ответствен за двойственное отношение Рима к Востоку».^[92] Например, он организовал в Риме серию литургических процессий, чтобы «утолить гнев Божий и облегчить страдания города» от чумы, убившей его предшественника, что очень напоминало византийские литургические процессии, свидетелем которых стал бы Григорий I. апокрисиарий.^[96] Григорий I мариология также сочетается с некоторыми византийскими влияниями.^[71] Однако, как и после смерти Григория I, восточное влияние стало более очевидным, и принятие византийских практик ускорилось.^[97]

Сергий I ввел сирийский обычай петь Agnus Dei и сложные процессии с греческими песнопениями в римскую литургию.^[90] «Более образованные и изощренные богословские интересы» греческих пап также добавили новый «доктринальный край» к утверждениям первенство римского понтифика, «заточенный и закрепленный» различными противоборствами с императором.^[1] Восточные монахи, если не византийское общество в целом, в четвертом и пятом веках стали рассматривать Рим как «не просто еще одного патриарха», а как уникальный источник доктринального авторитета.^[98] По данным Ekonomou, Диалоги «лучше всего отражают влияние, которое Восток оказал на Рим и папство в конце шестого века», поскольку они «дали Италии святых людей, которые были частью безошибочной агиографической традиции, корни которой уходят в египетскую пустыню и сирийские пещеры».^[99]

Художественный

Византийский период видел исчезновение большинства остатков классического стиля из мозаика в Италии, хотя за процессом этого перехода трудно проследить не в последнюю очередь потому, что сохранившихся мозаик того периода в грекоязычном мире даже меньше, чем в Италии.^[100] Великолепная последовательность мозаик в Равенне продолжалась под экзархатом, а мозаики в Базилика Сан-Витале (527–548, касается смены правила) и Базилика Сант Аполлинария в Классе (549), но резких переходов стиля не наблюдается у тех, которые созданы под Остготское королевство или западные императоры предшествующих десятилетий.^[101] Греческий Папа Иоанн VII был «безусловно самым выдающимся покровителем византийского иконографического стиля», заказывая бесчисленные работы «странствующим греческим мастерам».^[102]

В четырех церквях Рима есть мозаики с изображением святых рядом с местом, где хранились их мощи; все это свидетельствует об отказе от классического иллюзионизма в пользу парящих в космосе большеглазых фигур. Они есть Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура (580-е), Sant'Agnese fuori le mura (625–638), Санто Стефано Ротондо (640-е гг.) И часовня Сан-Венанцио в Латеранской базилике (ок. 640 г.)^[103]

Иллюминированные рукописи показывают аналогичные события, но трудно увидеть конкретно византийские элементы в зарождающемся средневековом стиле Евангелия от Святого Августина г. 595, самая ранняя латиница Евангелие, который, скорее всего, прошел через руки Григория I. Самые ранние оценки на дату фрески в Castelseprio в северной Италии, которые, несомненно, демонстрируют сильное византийское влияние, поместили бы их в этот период, но большинство ученых теперь датируют их намного позже. В отношении Castelseprio и других работ было много предположений о том, что греческие художники бежали от иконоборчества на Запад, но прямых доказательств этого мало или нет.

Смотрите также

• Правление герцогов

Примечания

Рекомендации

• Баумгартнер, Фредерик Дж. 2003. За закрытыми дверями: история папских выборов. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  0-312-29463-8.
• Дейл, Томас Э.А., «Мозаика», у Кристофера Кляйнхенца (редактор), Средневековая Италия: энциклопедия, Рутледж, 2004 г., ISBN  0-415-93931-3, ISBN  978-0-415-93931-7 Книги Google
• Даффи, Имон. 1997. Святые и грешники: история пап. Издательство Йельского университета.
• Экономоу, Эндрю Дж. 2007. Византийский Рим и греческие папы: влияние Востока на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг.. Lexington Books.
• Кляйнхенц, Кристофер. Routledge Revivals: средневековая Италия (2004), Тейлор и Фрэнсис, 2017, 9781351664431
• Лант, Уильям Э. 1950. Папские доходы в средние века. Издательство Колумбийского университета. 2 тт.
• Талбот Райс, Дэвид, Византийское искусство, 3-е изд. 1968 г., Penguin Books Ltd.