Христианское паломничество - Christian pilgrimage

В Путь Святого Иакова (Эль Камино де Сантьяго), это паломничество в Собор Сантьяго-де-Компостела где легенда гласит, что в нем хранятся останки апостола, Святой Иаков Великий. Маршрут объявлен первым Европейский культурный маршрут посредством Совет Европы в октябре 1987 г .; его также назвали одним из Объекты всемирного наследия ЮНЕСКО в 1993 г.

христианство имеет сильную традицию паломничества, как на сайты, имеющие отношение к Новый Завет повествование (особенно в Святая Земля ) и на сайты, связанные с более поздними святые или же чудеса.

Традиции христианского паломничества

Христианское паломничество впервые было совершено к местам, связанным с рождением, жизнью, распятием и воскресением Иисус. Помимо раннего примера Ориген в третьем веке сохранившиеся описания христианских паломничеств в Святая Земля датируются 4 веком, когда отцы церкви поощряли паломничество, в том числе Святой Иероним, и установлен Святой Елены, мать Константин Великий.[нужна цитата ]

Цель христианского паломничества была резюмирована Папа Бенедикт XVI Сюда:

Паломничество - это не просто посещение места, где можно полюбоваться сокровищами природы, искусства или истории. Совершить паломничество на самом деле означает выйти из самих себя, чтобы встретиться с Богом там, где Он явил Себя, где Его благодать сияла особым великолепием и принесла богатые плоды обращения и святости среди верующих. Прежде всего, христиане совершают паломничество в Святую Землю, в места, связанные со страстями, смертью и воскресением Господа. Они едут в Рим, город мученичества Петра и Павла, а также в Компостелу, которая связана с памятью святого Иакова и принимает паломников со всего мира, желающих укрепить свой дух свидетельством веры и апостола. люблю.[1]

Совершаются паломничества в Рим и другие сайты, связанные с апостолы, святые и Христианские мученики, а также в места, где были видения из Дева Мария. Популярное паломническое путешествие проходит по Путь Святого Иакова к Кафедральный собор Сантьяго-де-Компостела, в Галиция, Испания, где святыня апостола Джеймс расположен. Также каждые семь лет проводится совместное паломничество в три близлежащих города Маастрихт, Аахен и Корнелимюнстер где можно было увидеть много важных реликвий (см .: Паломничество реликвий, Маастрихт ).

Базилика Национального Храма Непорочного Зачатия, Вашингтон

Мотивы паломников

Мотивы, которые привлекают сегодняшних посетителей христианских священных мест, могут быть смешанными: религиозные, духовные в целом, с культурными интересами и т. Д. Это разнообразие стало важным фактором в управлении христианским паломничеством и пастырской заботе о нем, как показывают недавние исследования. о международных святилищах и часто посещаемых церквях.[2]

Древние паломничества

Рим

Дальнейшая информация: Via Francigena

Рим был основным местом христианского паломничества со времен средневековья. Паломничество в Рим может включать посещение большого количества достопримечательностей как в Ватикане, так и на территории Италии. Популярной точкой остановки является Лестница Пилата: это, согласно христианской традиции, ступени, ведущие к преторий из Понтий Пилат в Иерусалим, который Иисус Христос стоял во время его Страсть на пути к суду.[3] Считается, что лестницу в Рим привезли Св. Елены в 4 веке. На протяжении веков Скала Санта привлекает христианских паломников, желающих почтить Страсти Иисуса.

Несколько катакомб, построенных в римскую эпоху, также являются объектом паломничества, где христиане молились, хоронили своих умерших и совершали богослужения во время гонений. И различные национальные церкви (среди них Сан-Луиджи-деи-Франчези и Санта-Мария-дель-Анима ), или церкви, связанные с отдельными религиозными орденами, такими как Иезуит Церковь Джезу и Сант-Игнацио.

Традиционно паломники в Риме посещают семь паломнических церквей (Итальянский: Le sette chiese) через 24 часа. Этот обычай, обязательный для каждого паломника в средние века, был кодифицирован в XVI веке святым Иоанном. Филип Нери. Семь церквей являются четырьмя основными базиликами (Святой Петр в Ватикане, Святой Павел за стенами, Святой Иоанн в Латеранском и Санта-Мария-Маджоре ), а остальные три - Сан-Лоренцо фуори-ле-мура (палеохристианская базилика), Санта-Кроче-ин-Джерусалемме (церковь, основанная Елена, мать Константина, в которой хранятся фрагменты дерева, приписываемые святому кресту) и Сан-Себастьяно фуори-ле-мура (который лежит на Аппиева дорога и построен выше Римские катакомбы ).

Еврейское паломничество в Рим

В раввинской литературе есть описания нескольких ранних посещений евреями Рим. В Талмуд и Мидраш рассказывают о раввинских посольствах, которые едут в Рим, чтобы поддержать связь с еврейской общиной и поручиться за ее права.[4] Евреи также ездили в Рим, чтобы посетить места, которые подчеркивали еврейскую культуру, такие как арка Тита с изображением добычи Иерусалима,[5] и Храм Мира, в котором хранились похищенные предметы культа еврейского храма.[6] Предполагается, что некоторые еврейские посетители, особенно те, кто имеет религиозный престиж, поехали бы в Рим, чтобы рассматривать выставленные культовые объекты как форму неопаломничества, поскольку паломничество к самому еврейскому храму больше не было возможным.

Неизвестно, что случилось с предметами еврейского храма после того, как пожар уничтожил Храм Мира в 192 г. н.э., но возможно, что они были спасены или были изготовлены их копии для использования в христианской пропаганде, которая была выставлена ​​на обозрение христианским последователям.[7][8]

Частичный вид на Сантьяго-де-Компостела с Пико Сакро на заднем фоне

Кентербери, Англия

Типичная улица Кентербери на фоне собора.

После убийства архиепископа Томас Беккет в соборе 1170 г., Кентербери стал одним из самых известных городов Европы, поскольку паломники со всех концов христианского мира приезжали посетить его святыню.[9] Это паломничество послужило основой для Джеффри Чосер сборник рассказов XIV века, Кентерберийские рассказы.[10] Кентерберийский замок был захвачен Французский Принц Луи во время его вторжения в Англию в 1215 г., перед смертью Джон заставил своих английских сторонников покинуть его дело и поддержать молодых Генрих III.[11]

Вовремя Роспуск монастырей, городской монастырь, женский монастырь и три монастыри были закрыты. Аббатство Святого Августина, 14-е место в списке самых богатых в Англии в то время, было передано короне, а его церковь и монастырь были выровнены. Остальная часть аббатства была разобрана в течение следующих 15 лет, хотя часть этого места была преобразована во дворец.[12] Томас Беккет Храм в соборе был снесен, а все золото, серебро и драгоценности вывезены в Башня Лондона, и изображения, имя и праздники Беккета были стерты по всему королевству, положив конец паломничеству.

Современные паломничества

Святая Земля

Дальнейшая информация: Святая Земля, Путешествия по Османской Палестине, Крестовые походы, Места Нового Завета, связанные с Иисусом, Великое немецкое паломничество 1064–1065 гг., Станции Креста, Statio, и Via Dolorosa

Первые паломничества были совершены к местам, связанным с служение Иисуса. Помимо раннего примера Ориген которые «в поисках следов Иисуса, учеников и пророков»,[13] уже нашел местный народ, предлагающий показать ему фактическое местонахождение Гадаринские свиньи в середине III века сохранившиеся описания христианских паломничеств в Святая Земля и Иерусалим Дата от 4 век. В Itinerarium Burdigalense («Маршрут по Бордо»), старейший из сохранившихся христиан маршрутное такси, была написана анонимным «Паломником из Бордо», рассказывающим об этапах паломничества в Иерусалим в 333 и 334 годах.[14]

Отцы церкви поощряли паломничество. Святой Иероним и установлен Елена, мать Константин Великий. Также стали совершаться паломничества в Рим и другие сайты, связанные с Апостолы, Святые и Христианские мученики, а также в места, где были видения из Дева Мария. Паломничество в Рим стало обычным местом паломников со всего мира. Западное христианство в средневековый период, и важные места были перечислены в путеводителях, например, в 12 веке. Mirabilia Urbis Romae.

В 7 веке Святая Земля пала Мусульманские завоевания,[15] и поскольку паломничество в Святую Землю теперь стало более трудным для европейских христиан, в Западной Европе возникли основные места паломничества, в частности Сантьяго-де-Компостела в 9 веке, хотя такие путешественники, как Бернар Паломник продолжал путешествовать по Святой Земле.

Политические отношения между мусульманскими халифатами и христианскими королевствами Европы оставались в состоянии приостановленного перемирия, что позволяло продолжать христианские паломничества в контролируемые мусульманами страны, по крайней мере, через определенные промежутки времени; например, Фатимид Халиф аль-Хаким би-Амр Аллах приказал уничтожить Храм Гроба Господня только для того, чтобы его преемник позволил Византийской империи восстановить его.[16]Турки-сельджуки систематически нарушали маршруты христианского паломничества, что стало одним из основных факторов, спровоцировавших крестовые походы позже в 11 веке.

Крестовые походы сначала увенчались успехом, Государства крестоносцев, особенно королевство Иерусалим, гарантируя безопасный доступ к Святой Земле для христианских паломников в XII веке, но крестовые походы в конечном итоге были обречены на провал, и Святая Земля была полностью повторно завоевана Айюбиды к концу 13 века.

Под Османская империя путешествия в Палестину снова стали ограниченными и опасными. Можно сказать, что современные паломничества на Святой Земле получили ранний стимул от ученого Эрнест Ренан, чьи двадцать четыре дня в Палестине, рассказывается в его Vie de Jésus (опубликовано в 1863 г.) находил отклик в Новом Завете на каждом шагу.

Тэзе, Франция

Молитва в церкви примирения в Тэзе
Основная статья: Сообщество Тэзе

Коммуна Тэзе во Франции, дом Сообщество Тэзе, ежегодно принимает более 100 000 христианских паломников.[17] Поскольку сообщество Тэзе экуменический христианин сообщества, паломники принадлежат к разным Христианские деноминации, включая реформатские, католические, лютеранские, восточно-православные, методистские, англиканские и восточно-православные традиции.[18] Христианские паломники общаются с братьями и сестрами общины Тэзе в молитвах, богослужении, изучении Священного Писания, продвижении экуменизма и совместной работе.[17]

Сантьяго-де-Компостела

Дальнейшая информация: Сантьяго-де-Компостела и Путь Святого Иакова

В какой-то момент между 818 и 842 годами[19] во время правления Альфонсо II Астурийский, епископ Теодемар Ирии (ум. 847) утверждал, что нашел некоторые останки, приписываемые Святой Иаков Великий. Вокруг места открытия возникло известное автору новое поселение и центр паломничества. Усуард в 865 г.[20] и к 10 веку назывался Компостелла.

Культ святого Иакова Компостельского был лишь одним из многих, возникших на севере Иберии в X и XI веках, поскольку правители поощряли свои собственные региональные культы, такие как Святая евлалия в Овьедо и Святой Эмилиан в Кастилии.[21] После того, как центр политической власти Астурии переместился из Овьедо в Леон в 910 году, Компостела стала более политически значимой, и несколько короли Галиции и Леона были провозглашены галицкими дворянами, коронованы и помазаны местным епископом в соборе, среди них Ордоньо IV в 958 г.,[22] Бермудо II в 982 г. и Альфонсо VII в 1111 году, когда Компостела стала столицей Королевство Галисия. Позже в соборе были захоронены короли XII века, а именно Фернандо II и Альфонсо IX, последний из королей Леона и Галисии до того, как оба королевства были объединены с Королевство Кастилия.

По мнению некоторых авторов, к середине XI века это место уже стало общеевропейским. место странствования,[23] в то время как другие утверждают, что культ святого Иакова до 11–12 веков был в основном галисийским делом, поддерживаемым королями Астурии и Леона, чтобы победить колеблющуюся лояльность Галиции.[21] Сантьяго станет в течение следующего столетия главной католической святыней, уступающей только Рим и Иерусалим. В XII веке по инициативе епископа Диего Гельмирес Компостела стала архиепископством, привлекая многочисленное и многонациональное население. Под правилом этого прелат, восстали горожане во главе с местным советом, положив начало светской традиции конфронтации жителей города, которые боролись за самоуправление, против местного епископа, светского и подчиненного властям властителя города и его феодала, полунезависимый Терра де Сантьяго («земля Святого Иакова»). Кульминационный момент в этом противостоянии пришелся на XIV век, когда новый прелат, француз Беренже де Ландор, предательски казнил советников города в своем замке Роча Форте («крепкая скала, замок»), пригласив их на переговоры.

Маастрихт-Ахен-Корнелимюнстер

Маастрихт: выставка реликвий
Ахен: выставка реликвий
Реликвии показаны из гномья галерея из Базилика Святого Серватия в Маастрихт, ок. 1460 (слева) и из башенной галереи Ахенский собор в 1622 г.
Дальнейшая информация: Паломничество реликвий, Маастрихт

Совместные семилетние паломничества в голландско-немецкие города Маастрихт, Аахен и Корнелимюнстер проводились как минимум с 14 века. В Немецкий слово Heiligtumsfahrt означает «путешествие к святым мощам». Во всех трех местах можно было увидеть важные реликвии: в Маастрихте реликвии Истинный Крест, пояс Марии, рука Святой Томас и различные реликвии Святой Серватий; в Аахене пеленка и набедренная повязка Иисуса, одежда Марии, ткань для обезглавливания Иоанн Креститель, а остатки Карл Великий; а в Корнелимюнстере набедренная повязка, сударь и плащаницу Иисуса, а также череп Папа Корнилий. В Маастрихте были показаны реликвии с гномья галерея из Церковь Святого Серватия паломникам, собравшимся на площади; в Аахене то же самое было сделано в специально построенной башенной галерее между куполом и Westwork башня Ахенский собор. Популярность паломничества Маастрихт-Ахен-Корнелимюнстер достигла своего апогея в 15 веке, когда в середине июля эти города посетили до 140 000 паломников.[24] После перерыва около 150 лет паломничество возродилось в 19 веке. Паломничество Аахен и Корнелимюнстер по-прежнему синхронизировано, но паломничество в Маастрихт проводится на 3 года раньше. В 2011 году паломничество в Маастрихт привлекло около 175 000 посетителей;[25] В 2014 году у Аахена было около 125 000 паломников.[26]

Фатима, Португалия

Дальнейшая информация: Фатима, Португалия; Святилище Фатимы; Кова-да-Ирия; и Часовня Явлений

Явления Мариан также являются причиной десятков миллионов христианских паломничеств по всему миру.[27] В Святилище Богоматери Фатимы, в Кова-да-Ирия, Фатима, Португалия, стал самым посещаемым святилищем в мире, куда ежегодно направляется от 14 до 18 миллионов паломников, по этой причине Фатиму часто сравнивают с Меккой с точки зрения паломников, которые посещают святое место в мае и октябре.[28][29]

В Святилище Богоматери Фатимы является одним из крупнейших христианских мест паломничества в мире. Панорамный вид с Часовня Явлений, статуя Священного Сердца и Базилика Богоматери Розария

Лурд, Франция

Мозаика в Базилике Розария

По мнению верующих, Дева Мария появился Мария Бернада Собирос (в ее родном Окситанский язык) в общей сложности восемнадцать раз в Лурде (Лорд на ее местном окситанском языке). В результате Лурд стал основным местом Римский католик паломничество и из чудесные исцеления.[30] Сегодня Лурд принимает до 5 000 000 паломников и туристы каждый сезон. Около 270 отелей, Лурд занимает второе место по количеству отелей на квадратный километр в мире. Франция после Париж.[31] Некоторые роскошные отели любят Гранд Отель Модерн, Отель Гранд де ла Гротт, Отель Сент-Этьен, Отель Маджестик и Отель Руасси расположены здесь.

Латинская Америка

В Латинской Америке есть ряд мест паломничества, которые изучались антропологами, историками и религиоведами.[32][33] В Мезоамерика, некоторые из них появились еще до прихода европейцев и впоследствии были преобразованы в места христианского паломничества.[34]

Гуадалупе, Мексика

В Холм Тепеяк теперь держит Базилика Богоматери Гваделупской за пределами Мехико, который считается местом появления Дева Гваделупская.[35]

Эль-Куинш, Эквадор

Храм Эль-Кинче.

Расположен в 28 км к востоку от столицы, Кито, паломничество проводится каждый 21 ноября в полночь. Более 800 000 паломников спускаются по крутому склону высотой 780 метров над Река Гуайлабамба и снова в гору к Храму Богоматери Сретения Эль-Куинш, расположенному по адресу 2680 m.a.s.l прибытие в 6 утра[36]Папа Франциск посетил Эль-Куинш 8 июля 2015 г. и разговаривал с Римский католик духовенство.[37]

Эль-Сисне, Эквадор

Смотровая площадка по дороге в приход Эль-Сисне. Вдали виднеется белая базилика.

Эль-Сисне город в южном районе Эквадор.[38] Представители города в 1594 году попросили скульптора Диего де Роблес [es ] построить статую Дева Эль-Сисне [es ] который он вырезал из кедрового дерева. Каждый год 17 августа тысячи паломников собираются в Эль-Сисне, чтобы нести статую примерно на 74 км (46 миль) в процессии к собору Лоха, где 8 сентября проходит грандиозный фестиваль, и проходит еще одна процессия, чтобы вернуть его в Эль-Сисне.[39]

Куиллурити, Перу

По мнению католической церкви, фестиваль проводится в честь лорда Куиллурити (кечуа: Тайтача Куйллурити, испанский: Сеньор де Куиллурити) и возникла она в конце 18 века. Молодой местный пастух Мариано Майта подружился с метис мальчик по имени Мануэль на горе Qullqipunku. Благодаря Мануэлю стадо Мариано процветало, поэтому отец отправил его в Куско, чтобы купить Мануэлю новую рубашку. Ничего подобного Мариано найти не смог, потому что такие ткани продавались только архиепископу.[40] Узнав об этом, епископ Куско послал группу для расследования. Когда они попытались схватить Мануила, он превратился в куст, на котором висело изображение распятого Христа. Думая, что отряд архиепископа причинил вред его другу, Мариано скончался на месте. Он был похоронен под скалой, которая стала местом паломничества, известным как Господь Quyllurit'i, или «Повелитель звездного (блестящего) снега». На этом валуне был нарисован образ Христа.

Панорамный вид на фестиваль на фоне церкви святилища Синкара

Фестиваль Quyllurit'i привлекает тысячи коренных жителей из близлежащих регионов, состоящих из Паукартамбо группы (Колонки кечуа ) от сельскохозяйственных регионов к северо-западу от святыни, и Quispicanchis (Колонки аймара ) из пастбищных (пастушьих) регионов на юго-восток, недалеко от Боливии. Обе части совершать ежегодное паломничество на праздник, собирая большие труппы танцоров и музыкантов. Среди участников все чаще стали перуанцы из среднего класса и иностранные туристы.

Кульминационное событие для коренного нехристианского населения происходит после повторного появления Qullqa в ночном небе; это восход солнца после полнолуния. Десятки тысяч людей преклоняют колени, чтобы встретить первые лучи света, когда солнце поднимается над горизонтом. До 2017 года главное мероприятие для Церкви проводил укукус кто поднялся на ледники Qullqipunku в 5 522m.a.s.l. Но из-за близкого исчезновение ледника, есть опасения, что лед больше не будет уносить вниз.[41] Считается, что укуку единственные, кто способен справиться с проклятыми душами, населяющими снежные поля.[42]Паломничество и связанный с ним праздник были вписаны в 2011 г. Списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Копакабана, Боливия

Базилика Богоматери Копакабаны в Копакабане

До 1534 г. Копакабана был форпостом Инки занятие среди десятков других сайтов в Боливия. Инки считали его ключом к очень древнему святилищу и оракулу на Остров Титикака, которое они приняли как место поклонения. В 1582 году внук правителя инков Манко Капач, пораженный видом статуй Пресвятой Богородицы который он видел в некоторых церквях в Ла-Пас, попытался изготовить его сам, и после многих неудач ему удалось создать один превосходного качества, поместив его в Копакабане как статую опекун защитница общины.

Вовремя Великое восстание коренных народов 1781 г. В то время как сама церковь была осквернена, «Камарин», как называется часовня, осталась нетронутой. Копакабана - это место часто шумных праздников коренных народов. Уринсайи приняли установление братства Девы Марии, но они не приняли Франсиско Тито резьба, и решил ее продать. В Ла-Пасе картина дошла до священника Копакабаны, который решил, что он принесет изображение людям. 2 февраля 1583 года в этот район был доставлен образ Девы Марии. С тех пор череда чудес[43] приписать иконе сделало ее одним из старейших Марианские святыни в Америке 2 февраля и 6 августа церковные праздники отмечаются танцами коренных народов.

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • Ральф ван Бюрен, Лоренцо Кантони и Сильвия Де Асканиис (ред.), Спецвыпуск «Туризм, религиозная самобытность и культурное наследие», в Церковь, общение и культура 3 (2018), стр. 195–418
  • Крамрин, Н. Росс и Э. Алан Моринис, Паломничество в Латинскую Америку, Вестпорт Коннектикут 1991
  • Кристиан, Уильям А, Местная религия в Испании шестнадцатого века, Принстон 1989
  • Браун, Питер, Культ святых: его возникновение и функция в латинском христианстве, Чикаго 1981
  • Тернер, Виктор и Эдит Тернер Образ и паломничество в христианской культуре: антропологические перспективы, Нью-Йорк 1978

Рекомендации

  1. ^ https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/speeches/2010/november/documents/hf_ben-xvi_spe_20101106_cattedrale-compostela.html
  2. ^ Ральф ван Бюрен, Художественное наследие христианства. Продвижение и получение идентичности. Редакция первого раздела спецвыпуска на Туризм, религиозная самобытность и культурное наследие, в Церковь, общение и культура 3 (2018), стр. 195–196.
  3. ^ Шаги, по которым Иисус шел к суду, восстановлен во славе, Daily Telegraph, Малкольм Мур, 14 июня 2007 г.
  4. ^ Гуггенхаймер, Генрих В. (1 августа 2013 г.). Иерусалимский Талмуд. Второй приказ, Моэд. Трактаты Песахим и Йома = [Талмуд Йерушалми]. [Седер Моэд], [Масехтот Песатим Че-Йома]. Гуггенхаймер, Генрих В. (Генрих Вальтер), 1924–. Берлин. ISBN  9783110315981. OCLC  868971291.
  5. ^ Паломничество в греко-римскую и раннехристианскую древность: встреча с богами. Элснер, Яс., Резерфорд, Ян, 1959–. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2005 г. ISBN  978-0199250790. OCLC  191935422.CS1 maint: другие (связь)
  6. ^ Аскау, Ричард С. (17 мая 2007 г.). «Паломничество в греко-римскую и раннехристианскую древность: видение богов. Под редакцией Яса Эльснера и Яна Резерфорда». Журнал Американской академии религии. 75 (2): 418–421. Дои: 10.1093 / jaarel / lfm007. ISSN 1477-4585
  7. ^ "Дион Кассий (Cassius Dio Coccianus) (ок. 163/4 - ок. 235 г. н. Э.)", Древние историки: Справочник для учащихся, Континуум, ISBN  9781472540607, получено 11.12.2018
  8. ^ Адлер, М. Н. (апрель 1905 г.). «Маршрут Вениамина Тудельского (продолжение)». Еврейский ежеквартальный обзор. 17 (3): 514–530. Дои:10.2307/1450981. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450981.
  9. ^ "Описательная запись в газетирке для Кентербери". Видение Британии. Получено 28 мая 2008.
  10. ^ «Кентерберийские сказки Джеффри Чосера». Британская библиотека.
  11. ^ Годфри-Фоссетт 1878, п. 29.
  12. ^ Лайл 2002 С. 97–100.
  13. ^ Цитируется в Робин Лейн Фокс, Несанкционированная версия, 1992:235.
  14. ^ Общий контекст раннехристианского паломничества представлен Э. Охота, Паломничество по Святой Земле в поздней Римской империи, 312–460 гг. 1982.
  15. ^ Wickham Наследование Рима п. 280
  16. ^ Прингл "Архитектура Латинского Востока" Оксфордская история крестовых походов п. 157
  17. ^ а б Лонг, Эдвард Лерой (2014). Природа и будущее христианства: исследование альтернативных подходов. Wipf и Stock Publishers. ISBN  9781630872533. Тэзе был основан в 1940 году протестантом Роджером Шутцем, автором нескольких книг о созерцательной жизни и ее связи с социальным охватом. Ежегодно более ста тысяч паломников, в основном молодые люди, совершают паломничество в общину Тэзе, где в течение различного времени занимаются изучением Библии, совместным использованием и совместной работой.
  18. ^ Розауэр, Рути; Хилл, Лиз (2010). Пение медитации: Вместе в звуке и тишине. Унитарная универсалистская ассоциация конгрегаций. ISBN  9781558965843. Музыка Тэзе теперь стала центром популярных богослужений в стиле Тэзе, которые регулярно проводятся во многих конфессиях, включая римско-католическую, методистскую, епископальную, пресвитерианскую и лютеранскую.
  19. ^ Флетчер, Р. А. (1984). Катапульта Святого Иакова: жизнь и времена Диего Гельмиреса из Сантьяго-де-Компостела. Оксфорд [Оксфордшир]: Clarendon Press. ISBN  978-0-19-822581-2.
  20. ^ Флетчер, Р. А. (1984). Катапульта Святого Иакова: жизнь и времена Диего Гельмиреса из Сантьяго-де-Компостела. Оксфорд [Оксфордшир]: Clarendon Press. п. 56. ISBN  978-0-19-822581-2.
  21. ^ а б Коллинз, Роджер (1983). Раннесредневековая Испания. Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина. п. 238. ISBN  978-0-312-22464-6.
  22. ^ Портела Сильва, Эрмелиндо (2001). Гарсия II де Галисия, эль-рей-эль-рейно (1065–1090). Бургос: Ла Ольмеда. п. 165. ISBN  978-84-89915-16-9.
  23. ^ Флетчер, Р. А. (1984). Катапульта Святого Иакова: жизнь и времена Диего Гельмиреса из Сантьяго-де-Компостела. Оксфорд [Оксфордшир]: Clarendon Press. п. 53. ISBN  978-0-19-822581-2.
  24. ^ ЯВЛЯЮСЬ. Koldeweij (1990): «Пелгримажи». В: Th.J. ван Ренш, А. Колдевей, Р. де ла Хэй, M.L. де Крик (1990): Hemelse trektochten. Broederschappen в Маастрихте 1400–1850 гг.С. 107–113. Vierkant Maastricht # 16. Stichting Historische Reeks Maastricht, Маастрихт. ISBN  90-70356-55-4.
  25. ^ 'Маастрихт, Х. Серваас (Серватиус)' на сайте meertens.knaw.nl
  26. ^ 'Mehr Pilger als erwartet kamen nach Aachen', в: Die Welt 30 июня 2014 г.
  27. ^ «Популярные католические святыни». Получено 8 сентября 2016.
  28. ^ «Религия перемещает 330 миллионов туристов в год, а шесть миллионов едут в Фатиму», Диарио де Нотисиас, 19 февраля 2017 г.
  29. ^ «Фатима рассчитывает принять 8 миллионов посетителей в 2017 году», в Sapo20, 15 декабря 2016 г.
  30. ^ "Rosarium Virginis Mariae на Святейшем Розарии (16 октября 2002 г.) - Иоанн Павел II". w2.vatican.va.
  31. ^ «Лурдес - Словарь скептика». Skepdic.com. Получено 15 сентября 2011.
  32. ^ Н. Росс Крамрин и Э. Алан Моринис, Паломничество в Латинскую Америку. Вестпорт, штат Коннектикут, 1991 год.
  33. ^ Томас С. Бремер, «Паломничество», в Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур, Дэвид Карраско, изд. Vol. 3. С. 1–3. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета 2001.
  34. ^ Джордж А. Кублер. «Доколумбовые паломничества в Мезоамерике», In Четвертый круглый стол в Паленке, отредактированный Элизабет П. Бенсон, 313-16. Сан-Франциско 1985.
  35. ^ Стаффорд Пул. Богоматерь Гваделупская: происхождение и источники мексиканского национального символа, 1531–1797 гг.. Тусон: Университет Аризоны Press 1995.
  36. ^ «Папа встречает духовенство в святыне Эль-Кинш и прощается с Эквадором», Гаудиум Пресс, http://en.gaudiumpress.org/content/71388-The-Pope-meets-clergy-in-the-shrine-of-El-Quinche-and-bids-farewell-to-Ecuador-, по состоянию на 3 июня 2017 г.
  37. ^ http://en.gaudiumpress.org/content/71388-The-Pope-meets-clergy-in-the-shrine-of-El-Quinche-and-bids-farewell-to-Ecuador-, по состоянию на 3 июня 2017 г.
  38. ^ "Официальный сайт Национального святилища Богоматери Эль-Сисне". Архивировано из оригинал 25 августа 2018 г.. Получено 21 декабря 2008.
  39. ^ https://sacredsites.com/americas/ecuador/el_cisne.html
  40. ^ Крис Э. Лейн, "Обзор: Кэролайн Дин, Тела инков и тело Христа: Корпус-Кристи в колониальном Куско, Перу ", Этноистория, Volume 48, Number 3, Summer 2001, pp. 544–546; доступ 22 декабря 2016 г.
  41. ^ Саллноу, Паломники Анд, п. 226.
  42. ^ Рэндалл, "Quyllurit'i", стр. 44.
  43. ^ Маккарл, Клейтон. "Скульптор из числа коренных народов на испанской сцене: переписывание Кальдероном Тито Юпанки в La Aurora en Copacabana". cuny.edu. Архивировано из оригинал 3 марта 2016 г.. Получено 11 августа 2009.

Источники

внешняя ссылка