Табор Лайт - Tabor Light

Русский православный значок из Преображенский (Феофан Грек, ок. 1408).
Часть серии по
Паламизм
Теология
P christianity.svg Портал христианства

В Восточно-православное христианское богословие, то Табор Лайт (Древнегреческий: Φῶς του Θαβώρ «Свет Фавора», или Ἄκτιστον Φῶς "Нетварный свет", Θεῖον Φῶς «Божественный свет»; русский: Фаворский свет "Таборический свет") - это свет, открывающийся на Гора Фавор на Преображение Иисуса, отождествляемый со светом, видимым Павел в своем обращении.

В качестве богословской доктрины нетварная природа света Фавора была сформулирована в XIV веке. Григорий Палама, Афон монах, защищающий мистические практики Исихазм против обвинений в ереси со стороны Варлаам Калабрийский. Если рассматривать эту точку зрения как теологическую доктрину, она известна как Паламизм после Паламы.[1][2]

Мнение было очень спорным, когда оно было впервые предложено, Исихастский спор, а фракция паламистов победила только после военной победы Иоанн VI Кантакузенос в Византийская гражданская война 1341–1347 гг.. С 1347 года это была официальная доктрина Восточного Православия, но она остается без явного подтверждения или отрицания со стороны Римская католическая церковь. Римско-католические богословы в прошлом отвергали его,[год нужен ] но римско-католическая точка зрения стала более благоприятной с конца 20 века.[3] Некоторые западные ученые представили паламизм как совместимый с римско-католической доктриной.[4]Особенно, Папа Иоанн Павел II в 1996 г. благосклонно отзывался об исихастской духовности,[5][6] а в 2002 году он назвал Преображение четвертым Светлая Тайна Святого Розария.[7]

В восточном православии

Согласно исихастской мистической традиции восточно-православной духовности, полностью очищенный святой, достигший божественный союз испытывает видение божественного сияния, которое является тем же «светом», который явился ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения Господня. Этот опыт упоминается как Теория. Варлаам (и интерпретация западным христианством апофатизм отсутствие Бога, а не непознаваемость Бога) считал, что такой взгляд на исихастов политеистический поскольку он, казалось, постулировал две вечные субстанции, видимую (божественные энергии) и невидимую (божественную энергию). Усия или сущность) .Секо и Масперо утверждают, что паламитская доктрина несотворенный свет уходит корнями в чтение Паламы Григорий Нисский.[8]

Экземпляры Нетварный свет читаются православными христианами в Ветхом Завете, например в Горящий куст[9] предполагаемый потомок которого содержится в Свято-Екатерининский монастырь в Гора Синай в Синайский полуостров.

Исихастский спор

Смотрите также: гносеология

Григорий Палама защищал исихазм в 1340-х годах на трех различных синодах в Константинополе, а также написал ряд работ в его защиту. В этих работах Григорий Палама использует различие, обнаруженное еще в IV веке в работах Каппадокийские отцы, между энергиями или операциями (гр. Energeiai ) Бога и сущности (Усия ) Бога. Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его созданиями даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и могут быть переданы другим людям. Исихаст в этой жизни и праведникам в следующей жизни как истинное духовное познание Бога (Теория ). В теологии паламитов несотворенные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта Несотворенного Света.

В 1341 году спор был рассмотрен на синоде, состоявшемся в Константинополе под председательством императора. Андроник III Палеолог; синод, принимая во внимание то отношение, в котором сочинения псевдо-Дионисий были задержаны, осужден Варлаам, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом в Римская католическая церковь.

Один из друзей Варлаама, Грегори Акиндинос, который первоначально был также другом Григория, поднял спор, и было проведено еще три собора по этому вопросу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. Однако в 1351 г. на синоде под председательством Императора Иоанн VI Кантакузин Учение об исихасте было утверждено как учение Восточной Православной Церкви.

Отождествление с пламенем ада

Многие православные богословы отождествляют свет Табора с адским огнем. Согласно этим теологам, ад - это состояние тех, кто остается непримиримым с нетварным светом и любовью Бога и к Богу и сжигается им.[10][11][12] По словам Иганнеса Полемеса, Феофан Никейский считал, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий огонь ада».[13]

По словам Иганнеса Полемеса, сам Палама не отождествлял адский огонь со светом Фавора: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут испытать божественный свет [...] Нигде в своих произведениях Палама не принимает Мнение Феофана о том, что свет Фавора тождественен адскому огню ».[14]

Римский католицизм

Верхняя часть Преображение (1520) Рафаэля, изображая Христа, чудесным образом беседующего с Моисей и Илия.

Паламизм Богословие божественных «операций» Григория Паламы никогда не принималось Схоластический богословы латинский католическая церковь, который твердо придерживался взглядов на простоту Бога, задуманного как Actus Purus Это доктринальное разделение усиливало раскол между Востоком и Западом. Великий раскол на протяжении 15-19 веков, только Папа Иоанн Павел II открывая возможность для примирения, выражая личное уважение к доктрине.

Римский католицизм традиционно рассматривает проявление славы в Фаворе как символ эсхатологический слава небесная; в латинском гимне 15 века Coelestis formam gloriae (Сарум Бревиарий, Венеция, 1495 г .; пер. Преподобный Джон М. Нил 1851):

О чудесный прообраз, о прекрасное видение / славы, которую разделит Церковь / Который Христос на горе показывает / где ярче солнца Он светит / С сияющим лицом и ярким одеянием / Христос соблаговолит явить сегодня / Какая слава будет их выше / которые радуются в Боге совершенной любовью.

Папа Святой Григорий Великий писал о людях, которые «пока еще живут в этой тленной плоти, но все же возрастают в неисчислимой силе благодаря некоторой проницательности созерцания, Вечное сияние может быть видно».[15] В его стихотворении Книга Двенадцати Бегин, Джон Рейсбрук, 14 век Фламандский мистика блаженный к Папа Пий X в 1908 г. писал о «несотворенном Свете, который не является Богом, но является посредником между Ним и« видящей мыслью »», как о освещении созерцательного не в высшем способе созерцания, а во втором из четырех восходящих режимов.[16]

Римско-католический проэкуменизм под Иоанн Павел II с 1980-х искал точки соприкосновения в вопросах доктринального разделения между Восточной и Западной Церковью. Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви и благосклонно отзывался об исихазме.[5][6] В 2002 году он также назвал Преображение четвертым. Светящаяся Тайна из Святой Розарий.[7] Восточная доктрина «нетварного света» не была официально принята в Римско-католической церкви, которая также официально не осудила его. Все больше членов Западной церкви считают Григория Паламу святым, даже если он неканонизирован.[17] «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу».[18]В то же время антиэкуменические течения в восточном православии представили доктрину «Свет Табора» как серьезное догматическое разделение между Восточной и Западной Церковью, а движение исихастов даже описали как «прямое осуждение папизма».[19]

Популярная культура

"Tabor Light" также использовалось в популярной прессе 1938 года в связи с таинственным светом, видимым вокруг кладбища под названием "Tabor" недалеко от Эстерхази, Саскачеван, Канада.[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джон Мейендорф, «Гора Афон в четырнадцатом веке: духовное и интеллектуальное наследие» в Документы Думбартон-Оукс 1988 г.
  2. ^ Р.М. Французский язык, предисловие к Николаусу Кабасиласу, Джоан Мервин Хасси, П. А. МакНалти (редакторы), Комментарий к Божественной литургии (Издательство Свято-Владимирской семинарии 1974 г. ISBN  978-0-913836-37-8), п. Икс
  3. ^ «Западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не был чем-то близок к поискам ученых, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии». Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии (Издательство Свято-Владимирской семинарии 2005 г., ISBN  0-88141-295-3), стр. 215-216.
  4. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press, 2007 г. ISBN  0-8386-4111-3), п. 243
  5. ^ а б "Папа Иоанн Павел II 11 августа 1996 г. Ангелус". www.ewtn.com. Получено 2018-01-09.
  6. ^ а б Исходный текст (на итальянском) Говоря о исихастский спор, Папа Иоанн Павел II сказал, что термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существовала напряженность в отношении некоторых изменений в этой практике, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в этом глубоком союзе благодати, известном как Теозис, обожествление.
  7. ^ а б "Светлые тайны", опубликованные в Розариум Девственницы Марии, Октябрь 2002 г.
  8. ^ Секо, Лукас Ф. Матео; Масперо, Джулио (2009). Словарь Брилла Григория Нисского. Брилл. п. 382. ISBN  978-9004169654.
  9. ^ http://www.romanity.org/htm/rom.24.en.jewish_and_christian_orthodox_dialogue.htm
  10. ^ Рай и ад в загробной жизни согласно Библии, Питера Чопеласа (вступление Томаса Хопко), раздел Нетварные энергии,
  11. ^ РАЙ И АД В ПРАВОСЛАВНЫХ ТРАДИЦИЯХ автор: Fr. Георгий Мметаллинос, Православное наследие, Том. 07, выпуск 03-04, март – апрель 2009 г.
  12. ^ Жизнь после смерти к Митрополит Нафпактский Иерофей (Влахос), стр. 254-261.
  13. ^ Иганнес Полемес, Феофан Никейский: его жизнь и дела, т. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), стр. 99
  14. ^ Иганнес Полемес,Феофан Никейский:Его жизнь и творчество, т. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), стр. 100
  15. ^ Григорий Великий, Мораль, книга 18, 89
  16. ^ Перевод Джона Фрэнсиса Яна ван Рейсбрука, Книга Двенадцати Бегин (Джон М. Уоткинс 1913), стр. 40
  17. ^ Ярослав Пеликан в John Meyendorff (редактор), Григорий Палама, Триады, п. xi
  18. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы (Associated University Press, 2007 г. ISBN  0-8386-4111-3), п. 243
  19. ^ "Святой Григорий Палама и Папа Римский", Православная традиция Том XIII, номер 2, Центр традиционалистских ортодоксальных исследований (1996). «Те, кто просветлены Богом, знают Его по-настоящему, как и некоторые православные папы Рима до падения этой церкви, но это знание является исключительно продуктом союза с Христос, как в случае нищего, так и в случае Папы, как красноречиво доказывает св. Григорий в своем эссе. Περὶ Θείας καὶ Θεοποιοῦ Μεθέξεως [О божественном и обожествляющем участии] (Хресту, op. соч., Vol. 3, стр. 212-261). Сама структура паламитского богословия запрещает любое приписывание универсальной юрисдикции или власти кому-либо в Церкви, кроме традиционного смысла «чести» и «величия». Святой Григорий решительно и недвусмысленно отождествляет истинное учение и всякую власть с духовным просвещением, которое, в свою очередь, является продуктом истинной и подлинной встречи с Богом, разделяемой все просветленные люди в общем и в равной степени. Исихазм - прямое осуждение папизма. "(стр. 26f., курсив оригинала)
  20. ^ Кристенсен, Джо-Энн (1995). Истории о призраках Саскачевана. Дандурн. п. 104. ISBN  9780888821775.

Литература

  • Лоуэлл Клукас, «Триумф мистицизма в Византии в XIV веке», в: Византийские исследования в честь Милтона В. Анастоса, Byzantina kai Metabyzantina, изд. Сперос Врионис-младший, Малибу (1985). [1]
  • Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной церкви, СВС Пресс, 1997. (ISBN  0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991 г. (ISBN  0-227-67919-9)
  • Джордж С. Мэлони, Богословие нетварных энергий Бога (1978), ISBN  978-0-87462-516-5.
  • Джордж К. Пападеметриу, Знакомство со Святым Григорием Паламой (2005), ISBN  978-1-885652-83-6.
  • Дж. Мейендорф, Кабинет св. Григория Паламы (1959).
  • Андреас Андреопулос, Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии СВС Пресс, 2005 (ISBN  0-88141-295-3).

внешняя ссылка