Апостол Павел и еврейское христианство - Википедия - Paul the Apostle and Jewish Christianity

Валентин де Булонь художественное изображение Святой Павел пишет свои послания, 16-ый век (Музей изящных искусств, Хьюстон, Техас ). Большинство ученых считают, что Павел действительно продиктовал буквы секретарю, например Тертиус названный в Римлянам 16:22.

Апостол Павел был помещен в Иудаизм Второго Храма к недавняя стипендия с 1970-х гг.[1] Основной отправной точкой для старых ученых является понимание иудаизма Второго Храма, завет с Богом и роль дел как средства либо обрести, либо сохранить завет.

Главной заботой Павла было включение Язычники в Бога Новый Завет, а также роль веры и заповедей в привлечении обращенных из язычников. Пол не считал обрезание необходимо, о чем свидетельствуют его писания, но считал, что Бог включил язычников в свой Новый Завет через Вера в Христос. Это привело его к конфликту с некоторыми Евреи-христиане, которые требовали строгого соблюдения Еврейский закон христианами из язычников. В конце концов возобладала менее строгая точка зрения, что привело к отделение языческого христианства от иудаизма.

Обзор

По мнению Павла, вместо того, чтобы разделить человечество на «Израиль и народы», что является классическим пониманием иудаизма, мы имеем «Израиль по плоти» (то есть еврейский народ), неевреев, которых он называет «народами», (т.е. язычники) и новый народ, называемый «церковью Божьей», состоящий из всех тех, кого он называет «во Христе» (1 Коринфянам 10:32 ).

— Джеймс Табор, Huffington Post[2]

Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого Автор Нового Завета.[3] В соответствии с Кристер Стендаль, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избранны ли они Богом или нет, а проблема включения языческой (греческой) Торы. наблюдатели Божьего завета.[4][5][6][Интернет 1][примечание 1]

Для решения этой проблемы Павел использует несколько интерпретационных рамок, но, что наиболее важно, свой собственный опыт и понимание.[7] В керигма из 1 Коринфянам 15: 3–5 относится к двум мифологиям: греческому мифу о благородных умерших, с которым связано маккавейское представление о мученичестве и смерти за людей; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведный мужчина, c.q. "история ребенка мудрость."[8][9] Понятие «умереть за» относится к мученичеству и гонениям.[10][заметка 2] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не являются евреями по рождению и, следовательно, являются «грешниками», исключенными из Божьего завета.[11] Иисус' смерть и воскрешение решил эту проблему исключения язычников из Божьего завета, на что указывает Римлянам 3: 21–26.[12][13]

Включение язычников в иудаизм создало проблему для иудейско-христианской идентичности некоторых из них. протохристиане,[14][15][16] поскольку новообращенные не следовали всем принципы из Закон мозаики; обрезание, в частности, рассматривалось как знак членства в Завет Авраама, и наиболее традиционалистская фракция евреев-христиан (т. е. обращенных Фарисеи ) настаивал на том, чтобы обращенные из язычников также подвергались обрезанию.[Деяния 15: 1][3][14][15][16] Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей,[3] считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру в Иисуса.[15][17] В соответствии с Паула Фредриксен, Противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израилеву как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ".[веб 5] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений.[веб 5] В соответствии с Ларри Уртадо, «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом, чтобы осуществить предсказанное собирание (« полноту ») народов (Римлянам 11:25 )."[веб 5]

Для Павла жертва Иисуса решила проблему исключения язычников из Божьего завета,[12][13] поскольку верные искуплены участие в смерти и воскресении Иисуса. В соответствии с Галатам 2: 1–10 и Деяния, глава 15, Павел обсудил вопрос с лидерами Иерусалима ekklēsia, согласившись разрешить обращенным из язычников освобождение от большинства еврейских заповедей, что открыло путь для гораздо большей христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Уртадо отмечает, что Пол ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в Римская Иудея ", что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана.[18] Уртадо далее отмечает, что «[я] общепризнано, что традиция, которую повторяет Павел в 1 Коринфянам 15: 1–17 должен вернуться в Иерусалимскую Церковь ".[19]

Новый взгляд на Павла

Основная статья: Новый взгляд на Павла

Э. П. Сандерс представил новый взгляд на Пола в своей публикации 1977 г. Павел и палестинский иудаизм.[1][20] По словам Сандерса, западное богословие неверно истолковало иудейский контекст религиозных взглядов Павла. Соблюдение закона и добрые дела не были средством войти в завет (законничество ), но знак того, что он находится в завете, и средство его соблюдения. Сандерс назвал этот образец религии "заветный номизм ". Точка зрения Сандерса называет традиционным Протестантский понимание доктрина оправдания в серьезный вопрос.

Публикации Сандерса, такие как Павел и палестинский иудаизм в 1977 г. и Павел, Закон и еврейский народ в 1983 г. Джеймс Д. Дж. Данн, который придумал фразу «Новый взгляд на Павла»;[1][21] и Н. Т. Райт,[22] Англиканский епископ Дарема. Райт отмечает очевидное несоответствие между римлянами и галатами, причем первые гораздо более позитивно относятся к продолжающимся заветным отношениям между Богом и его древним народом, чем вторые. Следовательно, Райт утверждает, что работы не являются незначительными.[Римлянам 2:13] Согласно Райту, Павел проводит различие между произведениями, которые являются признаками этнической идентичности, и теми, которые являются знаком послушания Христу.

В течение последних трех десятилетий ряд теологов выдвинули другие «новые взгляды» на учение Павла об оправдании, и даже более конкретно на то, что он говорит о оправдание верой. Согласно Саймону Гатерколу, «оправдание верой» означает, что Бог принимает язычников в дополнение к евреям, поскольку оба верят в Бога. Павел пишет в своем письме к римлянам: «Ибо мы утверждаем, что человек оправдывается верой без соблюдения закона. Является ли Бог Богом только евреев? Разве он не Бог язычников? Да, и язычников тоже, поскольку есть только один Бог, который оправдает обрезанных верою и необрезанных той же верой ».[Римлянам 3: 28–30] Вера - центральный компонент учения Павла об оправдании, а это означает, что язычникам не нужно становиться Израильтяне когда они обращаются в христианство, потому что Бог - не только Бог одной нации, но и язычники и евреи.[23]

Источники

Смотрите также: Лука – Деяния

В Книга Деяний содержит отчет о путешествиях и поступках Павла, его конфликтах с Греки и Евреи вовремя Династия Юлиев-Клавдиев, и его взаимодействие с оригиналом Апостолы Иисуса. Ценность исторической информации в Актыоднако это оспаривается некоторыми учеными. Они считают, что это было написано с точки зрения примирения между Христианство Павла и его противников, поэтому изображает Пола как Законопослушный еврей и опускает его спор с Петром, лишь кратко упомянув о расколе с Варнава.[Деяния 15: 36–41] Ириней в 2 век был первым, кто процитировал Акты, и он использовал это против Маркион Синопский, который отверг Еврейская библия полностью (см. также Маркионизм ).

История Пола

Еврейское происхождение

Средиземноморский бассейн география, имеющая отношение к жизни Павла в первом веке, начиная с Иерусалим в правом нижнем углу Рим в верхнем левом углу.
Основная статья: Апостол Павел § Биография
Смотрите также: История евреев в Римской империи, Еврейское христианство, Еврейская культура, Культурно-историческое прошлое Иисуса, и Зилоты § Апостол Павел

Павел был из набожной иудейской семьи, жившей в городе Тарс,[24] один из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря.[25] Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во время Александр Великий, который умер в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малая Азия.[24]

Семья Павла исповедовала религиозное благочестие (2 Тимофею 1: 3).[26] По-видимому, семейная линия была очень привязана к Фарисейские традиции и обряды для поколений;[Филиппийцам 3: 5–6] Деяния цитируют Павла, который ссылается на свою семью, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев».[Деяния 23: 6][27] В Римлянам 16: 7 он заявляет, что двое его родственников, Андроник и Юния, были христианами до того, как он стал и занимали видное место среди апостолов. В Деяниях говорится, что он был ремесленник участвует в натуральная кожа или профессия шитья палаток.[Деяния 18: 1–3][28] Это должно было стать первоначальной связью с Присцилла и Акила, с которым он будет сотрудничать в изготовлении палаток[Деяния 18: 3] а позже стали очень важными товарищами по команде как товарищи-миссионеры.[ПЗУ. 16: 4] Павел называл себя соблюдающим евреем в письмо к филиппийцам:

Если у кого-то еще есть причина быть уверенным в своей плоти, у меня есть еще: обрезанный в восьмой день член народа Израиля, член народа Израиля. племя Вениамина, еврей, рожденный от евреев; что касается закона, фарисей; что касается рвения, гонитель церкви; Что касается праведности перед законом, непорочен.

— К Филиппийцам 3: 4–6

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения раввинского образования в школе Гамалиэль,[Деяния 22: 3][29][30] один из самых известных раввинов в истории. Часть его семьи могла проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там.[Деяния 23:16][31] Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической кончине Стивен,[Деяния 7: 58–60; 22:20] еврей из эллинизированной диаспоры.[32]

Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний, что Павел мог говорить иврит,[31] современная наука предполагает, что Койне греческий был его первым языком.[33][34] В своих письмах Пол в значительной степени опирался на свои знания о Стоическая философия, используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить его христологию.[35]

Греческий фон

Карта Империя Александра, c. 334–323 до н.э., простираясь на восток и юг от Македония.
Смотрите также: Эллинистический иудаизм, Эллинистическая религия, и Греческая культура

Эллинистический иудаизм было движение, существовавшее в Еврейская диаспора и Святая Земля который стремился создать Еврейско-еврейская религиозная традиция в рамках культуры и языка Эллинизм. Главный литературный продукт соприкосновения иудаизма и Эллинистическая культура это Септуагинта (начат в III веке до нашей эры). Основные авторы Филон Александрийский (умер около 50 г. н.э.), Иосиф Флавий (умер около 100 г. н.э.), и некоторые утверждали также, что Павел.[36] Упадок Эллинистический иудаизм во 2 веке нашей эры неясен. Возможно, он был вытеснен, поглощен или стал Раннее христианство.

Недавно, Талмудист Даниил Боярин утверждал, что богословие духа Павла более глубоко уходит корнями в Эллинистический иудаизм чем принято считать. В Радикальный еврей, Боярин утверждает, что Апостол Павел сочетал жизнь Иисуса с Греческая философия переосмыслить Еврейская библия с точки зрения Платонический противопоставление идеального (реального) и материального (ложного).

Неевреи и обрезание

Перед Обращение Павла, Христианство было частью Иудаизм Второго Храма. Язычники, пожелавшие присоединиться к раннехристианское движение, которые в то время в основном Еврейские последователи, ожидалось, что они обратятся в иудаизм, что, вероятно, означало подчинение взрослому мужчине обрезание для необрезанных, соблюдая диетические ограничения кашрут, и многое другое (см. 613 мицвот подробнее). В то время были также «частичные обращенные», такие как ворота прозелиты и Богобоязненные. Пол настаивал на том, чтобы Вера в Христос (смотрите также Вера или верность ) было достаточно для спасение и что Закон мозаики не связывало язычников.[37][38][39][40]

Обращение Павла

До его преобразование, Пол говорит, что он был Фарисей которые «жестоко преследовали» последователей Иисуса.

Вы, несомненно, слышали о моей ранней жизни в иудаизме. Я жестоко преследовал Церковь Бога и пытался ее разрушить. Я продвинулся в иудаизме, превзойдя многих моих людей того же возраста, поскольку я был гораздо более ревностным в отношении традиций моих предков.

— Письмо Павла к К Галатам 1: 13-14

После своего обращения отношение Павла резко изменилось, став «апостолом язычников», который предвидел Новый Завет, в котором примут участие и евреи, и язычники.[нужна цитата ]

Столпы церкви

Павел ясно дал понять Галатам 1:17 что он не обсуждал с "Столпами Церкви" после того, как получил свое откровение быть апостолом,[Гал. 1: 15–16] что он не видел никого, кроме Кифы (Петра) и Иакова, когда он был в Иерусалиме через три года после откровения[Гал. 1: 18–24] и подразумевает, что он объяснил им свое Евангелие только 14 лет спустя[Гал. 2: 1-2] в последующей поездке в Иерусалим.

Прозелитизм среди евреев

Согласно Деяниям, Павел начал работать по традиционной еврейской линии прозелитизма в различных синагогах, где прозелиты ворот (библейский термин. Например, см. Исход 20:10) и евреи встретились; и только потому, что ему не удалось склонить евреев к своим взглядам, столкнувшись с сильным сопротивлением и преследованием с их стороны, он обратился к языческому миру после того, как на съезде с апостолами в Иерусалиме согласился принять язычников в Церковь только как прозелитов. ворот, то есть после принятия ими Ноевские законы.[Деяния 15: 1–31],[41].

В К Галатам 1: 17,18Павел заявляет, что сразу после своего обращения он ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. «Затем, через три года, я отправился в Иерусалим навестить Кифу». В Деяниях не упоминается путешествие Павла в Аравию; и путешествие в Иерусалим помещается сразу после сообщения о проповеди Павла в синагогах. Hilgenfeld, Wendt, Weizäcker, Weiss, а другие утверждают здесь противоречие между автором Деяний и Павлом.

Р. Эмден, в замечательном извинении за христианство, содержащемся в его приложении к «Седер олам».[42] считает, что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить в христианство только язычников. семь моральных законов Ноя и позволить евреям следовать Моисееву закону, который объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законы Моисея и Суббота.

Преследование Павла евреями в Деяниях

Основная статья: Гонения на христиан в Новом Завете

В нескольких отрывках из Деяний описывается миссия Павла в Малая Азия и встречи, которые он имел с евреями диаспоры и с местным нееврейским населением. В Деяния 13–15, евреи из Антиохия и Иконий дошли до того, что последовали за Павлом в другие города и подстрекали там толпы к насилию против него. Пола уже однажды побили камнями и бросили умирать.[Деяния 14:19] В Филиппы, римская колония, римские магистраты избили и заключили в тюрьму Павла и его товарищей от имени язычников.[Деяния 16: 19–40] Очевидно, что в этот момент Павел и его товарищи все еще считались евреями в Филиппах, которые подняли протест против них, несмотря на попытки Павла приспособить свое учение к своей аудитории.[1 Кор. 9: 20–23] Позже, поблизости Салоники, евреи снова подстрекали толпу и настраивали христиан против римской власти.[Деяния 17: 6–8]

Обрезание полемика

Обрезание Христа, скульптура в Шартрский собор.

Павел, называвший себя «Апостолом язычников»,[43] критиковал практику обрезание, возможно, как вход в Новый Завет Иисуса. В случае Тимоти, чья мать была Еврейский христианин но отец которого был грек, Павел лично обрезал его «из-за евреев», которые были в городе.[Деяния 16: 1–3][44] Некоторые считают, что он, казалось, хвалил его ценность в Римлянам 3: 1-2, но позже, в Послании к Римлянам, 2 мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9: 20–23 он также оспаривает ценность обрезания.

Павел изложил свои доводы христианам в Риме[Римлянам 2: 25–29] это обрезание больше не означало физическое, а духовное занятие.[37][38][39][40] И в этом смысле он написал: «Кто называется обрезанным? Пусть он не станет необрезанным» в 1 Коринфянам 7:18- вероятно, отсылка к практике эпспазм.[37][39][45][46][47][48] Павел уже был обрезан во время своего обращения. Он добавил: «Кто называется необрезанным? Пусть не будет обрезан», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения:[37][38][39][40] «Обрезание - ничто, и необрезание - ничто. Главное - соблюдать Божьи заповеди».[1 Кор. 7:19]

Позже Павел более открыто осудил эту практику, отвергая и осуждая те Иудействующие ВОЗ продвигаемое обрезание христианам из язычников.[15][37][38][39][40] Он обвинил их в том, что они обратились от Духа к плоти:[37][38][39][40] «Неужели вы настолько глупы, что, когда вы начали в Духе, теперь вы сделались бы совершенными через плоть?»[Гал. 3: 3] Павел предупреждал, что сторонники обрезания - «ложные братья».[Гал. 2: 4][15][49] Он обвинил сторонников обрезания в том, что они хотят показать себя во плоти,[Гал. 6:12] и хвалить или хвалиться плотью.[Гал. 3:13][15][37][38][39][40] Вместо этого Павел подчеркнул послание спасение через Вера в Христос против представления согласно Моисееву закону, который составлял Новый Завет с Богом,[37][38][39][40][50] что по существу обеспечивает оправдание для язычников из суровых указов Закона, Нового Завета, который не требовал обрезания[37][38][39][40][50] (смотрите также Оправдание верой, Отрывки Полины, поддерживающие антиномизм, Отмена ветхозаветных законов ).

Его отношение к обрезанию варьируется от его открытой враждебности до того, что он называет «увечьями» в Филиппийцам 3: 2–3 хвалить в Римлянам 3: 1-2. Однако такие очевидные несоответствия вызвали некоторый скептицизм по поводу достоверность актов.[51] Баур, Шванбек, De Wette, Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер, Bleek, Кренкель и другие выступили против аутентичности законов; возражение вызвано несоответствием между Деяния 9: 19–28 и Гал. 1: 17–19. Некоторые считают, что Пол написал все Послание к галатам нападая на обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы будете обрезаны, Христос не принесет вам никакой пользы».[Гал. 5: 2]

Разделение между иудеями, которые следовали Моисееву закону и были обрезаны, и язычниками, которые были обрезаны, было подчеркнуто в его Послании к Галатам:

Напротив, когда они увидели, что мне доверили Евангелие для необрезанных, точно так же, как Питеру было поручено Евангелие для обрезанных (ибо тот, кто работал через Петра, сделал его апостол обрезанных также работал через меня, отправив меня в Язычники), и когда Джеймс и Cephas и Иоанн, которые были признанными столпами, признали данную мне благодать, они дали Варнаве и мне правая рука товарищества, согласившись, что мы должны пойти в Язычники и они в обрезанный.

— Галатам 2: 7–9

Взгляды на иудействующих

Смотрите также: Иудействующие

Павел критически относился к «иудействующим» внутри Церкви. Этот конфликт между Павлом и его оппонентами мог быть причиной Совет Иерусалима.[Деяния 15: 1–35] Здесь Иаков, Павел и другие лидеры раннего христианского движения согласились с тем, что обращенным из язычников нужно только следовать «трем исключениям»:[Деяния 15: 20,29] (некоторые их насчитывают четыре) закона, которые примерно совпадают с Семь законов Ноя считается установленным Богом для всего человечества.[Бытие 9: 1–17] Этот Апостольский Указ, по-прежнему соблюдается Православная Церковь, аналогичен принятому Раввинистический иудаизм, который учит, что язычникам нужно только следовать законам Ноаха, чтобы быть уверенным в своем месте в Мир грядущий. Смотрите также Ноахидизм и Теология двойного завета.

Совет Иерусалима

Основная статья: Совет Иерусалима

Пол, похоже, отказался «быть привязанным к определенным образцам поведения и практики».[1] [1 Кор. 9: 20–23] Он не вступает в споры с теми коринфянами, которые, по-видимому, вполне могут есть все, что предлагается идолам, никогда не апеллируя и даже не упоминая Иерусалимский собор. Он скорее пытается убедить их, взывая к заботе, которую они должны проявлять к другим верующим, которые могут чувствовать себя не такими свободными.

Сам Павел описал несколько встреч с апостолы в Иерусалим, хотя трудно полностью согласовать какое-либо из них с описанием в Деяниях (см. также Апостол Павел # Иерусалимский собор ). Павел утверждает, что он «снова пошел в Иерусалим» (т.е. не в первый раз) с Варнавой и Тит «в ответ на откровение», чтобы «положить перед ними Евангелие провозглашен среди Язычники ",[Гал. 2: 2] их будучи, по словам Павла, «теми, кого считали вождями»:[Гал. 2: 6] Джеймс, Cephas и Джон. Он описывает это как «частную встречу» (а не публичный совет) и отмечает, что Тита, который был греком, не заставляли делать обрезание.[Гал. 2: 3] [2] Однако он ссылается на «тайно привлеченных ложных верующих, которые проникли туда, чтобы шпионить за свободой».[3] мы имеем во Христе Иисусе, чтобы они поработили нас ».[Гал. 2: 4]

Павел заявляет о «столпах» Церкви[52] не имел с ним разногласий. Напротив, они протянули ему «десницу общения», он направился на миссию «к необрезанным», а они - к «обрезанным», прося только, чтобы он помнил «бедных»[4]. Не все согласны с тем, была ли это та же встреча, что описана в Деяниях.

Согласно статье в Еврейская энциклопедия Каким бы большим ни был успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти Иерусалима настаивали на обрезании как на условии приема членов в церковь, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалима, церкви было решено, что язычникам, желающим войти в Церковь, следует требовать принятия Ноевых законов, а именно, в отношении избегания идолопоклонства, блудодеяния и поедания мяса, отрезанного от живого животного.[53]

С F.C. Баур, ученые нашли доказательства различных направлений мысли в раннем христианстве. Джеймс Д. Дж. Данн предполагает, что Петр был «мостом» между противоположными взглядами Павла и Джеймс Справедливый.

За Питер, вероятно, был фактически и фактически мостовиком (Понтифик Максимус!) кто сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы удержать воедино разнообразие христианство первого века. Иаков, брат Иисуса и Павла, двух других наиболее выдающихся деятелей христианства первого века, слишком сильно отождествлялся со своими «марками» христианства, по крайней мере, в глазах христиан, находящихся на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как особенно показывает эпизод с Антиохией в Гал. 2, оба старались твердо придерживаться своего. Еврейское наследие, который Пол не хватало и открытость к требованиям развивающегося христианства, чего не хватало Джеймсу. Джон мог бы служить такой фигурой центра, объединяющего крайности, но если сочинения, связанные с его именем, хоть сколько-нибудь указывают на его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы служить такой объединяющей точкой. Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с ее основополагающими событиями и Сам Иисус. Но никто из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не играл какой-либо роли, имеющей постоянное значение для всего христианства - хотя Джеймс, брат Иоанна мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили ». [Курсив, исходный текст]

— Джеймс Д. Дж. Данн. «Дебаты о каноне», редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 32, стр. 577

Инцидент в Антиохии

Основная статья: Инцидент в Антиохии
Рембрандта Два старика спорят, 1628. Считалось, что эта картина изображает Петра и Павла.[54]

Несмотря на соглашение, предположительно достигнутое на Иерусалимском соборе в понимании Павла, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру, также названный «инцидентом в Антиохии» из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохия.[55]

Позже, описывая этот инцидент, Пол вспоминает: «Я воспротивился [Петру] его лицу, потому что он был явно неправ». Павел сообщает, что он сказал Петру: «Ты еврей, но живешь как язычник, а не как еврей. Как же тогда, что ты? заставить язычников следовать еврейским обычаям ?"[Гал. 2: 11–14] Павел также упоминает, что даже Варнава (его спутник в путешествии и соратник апостол до того времени) был на стороне Петра.[56]

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. В Католическая энциклопедия гласит: «Рассказ св. Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Св. Петр видел справедливость упрека».[57] В отличие, Л. Майкл Уайт с От Иисуса к христианству заявляет: "Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию, как персона нон-грата, чтобы никогда больше не вернуться ".[58]

В основной источник Ибо инцидент в Антиохии - это письмо Павла к Галатам.[Гал. 2: 11–14]

Евреи изображены убийцами Иисуса

Как отмечает исследователь Нового Завета Питер Виллем ван дер Хорст, Павел обвиняет евреев в убийстве Иисуса и пророков в 1 Фессалоникийцам 2: 14–16:

Ибо вы, братья и сестры, стали подражателями церквям Бога во Христе Иисусе в Иудее, потому что вы перенесли то же самое от своих соотечественников, что и они от евреев, которые убили и Господа Иисуса, и пророков и изгнали нас. ; они неугодны Богу и противятся каждому, не давая нам говорить с язычниками, чтобы они могли спастись. Таким образом они постоянно пополняли меру своих грехов; но гнев Божий наконец настиг их.

Джеймс П. Кэрролл, историк и бывший католический священник, предостерегает, что это и подобные утверждения в Евангелиях от Матфея и Иоанна должным образом рассматриваются как «свидетельство не ненависти к евреям, а межрелигиозных конфликтов среди евреев» в первые годы существования христианской церкви.[59]

Разделение с иудаизмом

Основная статья: Раскол раннего христианства и иудаизма

Богословие Евангелия Павлом способствовало отделению мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственному замыслу Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Без кампании Павла против законники кто выступал против него, христианство могло остаться инакомыслием в рамках иудаизма,[60] например см. Ноахидизм.

Он успешно доказал, что обращенным из язычников не нужно соблюдать еврейские обычаи, делать обрезание, соблюдать еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдать Закон мозаики, смотрите также Антиномизм в Новом Завете и Отмена ветхозаветных законов. Тем не менее в его Послание к римлянам он настаивал на положительной ценности Закона (см. также Отрывки Полины против антиномизма ) в своей божественной форме.[44] Со времен Павла полемический контраст, который он проводил между Старый и новый путь спасения обычно ослаблялся с упором на плавное развитие (Суперсессионизм ), а не резкий контраст (Маркионизм ).[нужна цитата ] Смотрите также Новый взгляд на Павла.

Христианство Павла

Основная статья: Христианство Павла

Христианство Павла - это термин, используемый для обозначения ветви раннего христианства, связанной с верованиями и доктринами, которых придерживался Апостол Павел через его сочинения. Этот термин обычно считается уничижительным некоторыми, кто полагает, что он подразумевает, что христианство, как оно известно, является искажением оригинальные учения Иисуса, как в доктрине Великое отступничество.

Еврейские взгляды

Еврейские исторические реконструкции

Интерес евреев к Павлу появился недавно. До так называемого Еврейское восстановление Иисуса (как еврей) в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в популярном еврейском воображении, и религиозные лидеры и ученые о нем мало писали. Возможно, он отсутствует в Талмуд и раввинской литературы, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как шпион для раввинов).[61] Но когда Иисуса больше не рассматривали как парадигму языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях взаимоотношений их религии с христианством. Он является ключом к созданию препятствий (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мосты (например, Исаак Майер Уайз и Клод Дж. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях,[62] как часть внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Джозеф Клауснер и Ганс Иоахим Шопс),[63] и, иногда, в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубинштейн и Даниил Боярин ).[64] Он играет в оратории (автор: Феликс Мендельсон ), картина (автор Людвиг Мейднер ) и пьесу (автор Франц Верфель ),[65] и было несколько романов о Поле (автор Шалом Аш и Сэмюэл Сандмел).[66] Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза, Лев Шестов, и Джейкоб Таубс )[67] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунд Фрейд и Hanns Sachs )[68] связались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. К научным исследованиям еврейского интереса к Павлу относятся исследования Хагнера (1980),[69] Мейснер (1996),[70] и Лэнгтон (2010, 2011).[71][72][73]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Данн цитирует Стендаля: «Cf Stendahl, Павел среди евреев и язычников, passim-eg «... доктрина веры была выработана Павлом с очень конкретной и ограниченной целью защиты прав обращенных из язычников быть полными и подлинными наследниками Божьего обетования Израилю» (стр.2) »[5]

    Стивен Вестерхольм: «Для Павла вопрос, на который должно было ответить« оправдание верой », заключался в следующем:« На каких условиях язычники могут получить доступ к народу Божьему? » Стремясь отрицать любые предположения о том, что язычники должны стать евреями и соблюдать еврейский закон, он ответил: «Верой, а не делами (еврейский) закон.”"[Интернет 1] Вестерхольм относится к: Кристер Стендаль, Апостол Павел и интроспективное сознание Запада, Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; перепечатано в Stendahl, Павел среди евреев и язычников и другие очерки (Филадельфия: Крепость, 1976), 78–96.

    Вестерхольм цитирует Сандерса: «Сандерс отметил, что« спасение язычников необходимо для проповеди Павла; с ним падает закон; ибо, как Павел просто говорит, язычники не могут жить по закону (Гал. 2.14) »(496). В том же духе Сандерс предположил, что единственное еврейское «хвастовство», против которого возражал Павел, - это то, что они ликовали по поводу божественных привилегий, данных Израилю, и не признавали, что Бог во Христе открыл дверь спасения язычникам ».
  2. ^ Согласно «Еврейской энциклопедии» (1906 г.), «Мишна говорит, что грехи искупаются (1) жертвой, (2) покаянием при смерти или в Йом Киппур, (3) в случае более легких нарушений положительного или отрицательного. заповеди, покаянием в любое время [...] Тяжелыми грехами, согласно раввину, являются отступничество, еретическое толкование Торы и отказ от обрезания (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним - это извинения (Йома 85б) ".[веб 2]

    Еврейская виртуальная библиотека пишет: «Еще одно важное понятие [жертв] - это элемент замещения. Идея состоит в том, что предлагаемая вещь заменяет человека, делающего подношение, а то, что делается с жертвоприношением, - это вещи, которые Подношение в некотором смысле «наказывается» вместо того, кто подносит подношение. Интересно отметить, что всякий раз, когда в Торе затрагивается тема Карбанот, используется имя Всевышнего: буквенное имя, указывающее на милость Всевышнего ".[веб 3]

    Еврейская энциклопедия далее пишет: «Наиболее действенной, казалось, была искупительная сила страданий, испытанных праведниками во время изгнания. Это идея, лежащая в основе описания страдающего слуги Божьего в Ис. Liii. 4, 12, Евр. [ ...] большей искупительной силы, чем все храмовые жертвы, были страдания избранных, которые должны были быть слугами и свидетелями Господа (Ис. xlii. 1–4, xlix. 1–7, l. 6). Эта идея искупительной силы страданий и смерти праведников находит выражение также в IV Macc, vi, 27, xvii, 21–23; M. Ḳ 28a; Pesiḳ, xxvii, 174b; Lev. R. xx; и легли в основу учения Павла об искупительной крови Христа (Рим. III, 25) ».[Интернет 4]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Данн 1990, стр. 1–7.
  2. ^ Табор, Джеймс (16 ноября 2013 г.). "Еврей Павел как основатель христианства?". Huffington Post. Получено 12 января, 2020.
  3. ^ а б c Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1243–5.
  4. ^ Стендаль 1963 г..
  5. ^ а б Данн 1982, п. п. 49.
  6. ^ Финлан 2001, п. 2.
  7. ^ Карккайнен 2016, п. 30.
  8. ^ Мак 1995, п. 86 = 87.
  9. ^ Финлан 2004, п. 4.
  10. ^ Мак 1997, п. 88.
  11. ^ Мак 1997, п. 88-89, 92.
  12. ^ а б Мак 1997 С. 91–92.
  13. ^ а б Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1244–5.
  14. ^ а б Бокенкоттер 2004 С. 19–21.
  15. ^ а б c d е ж Уртадо 2005 С. 162–165.
  16. ^ а б Макграт 2006 С. 174–175.
  17. ^ Макграт 2006 С. 174–176.
  18. ^ Уртадо 2005 С. 156–157.
  19. ^ Уртадо 2005, п. 168.
  20. ^ Павел и палестинский иудаизм 1977 SCM Press ISBN  0-8006-1899-8
  21. ^ J.D.G. Данна Лекция памяти Мэнсона (4.11.1982): 'Новый взгляд на Павла' BJRL 65 (1983), 95–122.
  22. ^ Новые взгляды на Павла
  23. ^ Gathercole Simon, "Что на самом деле имел в виду Пол?" (Христианство сегодня, 2007)
  24. ^ а б Райт, Г. Эрнест, Великие люди Библии и как они жили(Плезантвиль, Нью-Йорк: Ассоциация Ридерс Дайджест, Инк., 1974).
  25. ^ Монтегю, Джордж Т. Живая мысль апостола Павла, Милуоки: Bruce Publishing Co., 1966.
  26. ^ 1-е послание к Тимофею, 2-е послание к Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти.
  27. ^ Данн 2003, п. 22.
  28. ^ Данн 2003 С. 41-42.
  29. ^ Данн 2003 С. 21–22.
  30. ^ Макрей 2003, п. 44.
  31. ^ а б Данн 2003, п. 21.
  32. ^ Данн 2009.
  33. ^ Фредерик Файви Брюс (1977), Павел, Апостол Освобожденного сердца, п. 43
  34. ^ Дейл Мартин (2009), Введение в историю и литературу Нового Завета, лекция 14: «Павел как миссионер». Йельский университет.
  35. ^ Ли 2006 С. 13–26.
  36. ^ Еврейская энциклопедия: Савл из Тарса: не знаток иврита; эллинист
  37. ^ а б c d е ж грамм час я Данн, Джеймс Д., изд. (2007). "'Ни обрезания, ни необрезания, а ...'". Новый взгляд на Павла: сборник эссе. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. 185. Тюбинген: Мор Зибек. С. 314–330. ISBN  978-3-16-149518-2. Получено 30 ноября 2019.
  38. ^ а б c d е ж грамм час Тиссен, Мэтью (2016). «Сыновья из язычников и семя Авраама». Павел и проблема язычников. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 105–115. ISBN  978-0-19-027175-6. Получено 30 ноября 2019.
  39. ^ а б c d е ж грамм час я Бишопс, Ральф (январь 2017 г.). «Метафора в религиозной трансформации:« Обрезание сердца »у Павла Тарсского» (PDF). В Чилтоне, Пол; Копытовская, Моника (ред.). Язык, религия и человеческий разум. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 1–30. Дои:10.1093 / oso / 9780190636647.003.0012. ISBN  978-0-19-063664-7. Получено 30 ноября 2019.
  40. ^ а б c d е ж грамм час Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение. Лондон: Издательство Йельского университета. С. 157–160. ISBN  978-0-300-19051-9.
  41. ^ «Статья в Еврейской энциклопедии». Архивировано из оригинал на 2008-04-12. Получено 2009-05-18.
  42. ^ стр. 32b – 34b, Гамбург, 1752 г.
  43. ^ Римлянам 11:13; 1 Тимофею 2: 7; 2 Тимофею 1:11
  44. ^ а б МакГарви о Деяниях 16: «Тем не менее, мы видим, что в рассматриваемом нами случае он обрезал Тимофея собственноручно, и это« из-за некоторых евреев, которые были в тех местах »».
  45. ^ Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF). Вестник истории медицины. Издательство Университета Джона Хопкинса. 75 (Осень 2001 г.): 375–405. Дои:10.1353 / bhm.2001.0119. PMID  11568485. Получено 28 декабря 2019.
  46. ^ Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). "Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия". Урология. Эльзевир. 16 (1): 121–124. Дои:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 28 декабря 2019.
  47. ^ Шультайс, Дирк; Трасс, Майкл С .; Stief, Christian G .; Йонас, Удо (1998). «Необрезание: исторический обзор препуциальной реставрации». Пластическая и реконструктивная хирургия. Липпинкотт Уильямс и Уилкинс. 101 (7): 1990–8. Дои:10.1097/00006534-199806000-00037. PMID  9623850. Получено 28 декабря 2019.
  48. ^ Католическая энциклопедия: обрезание: "Св. Павел намекает на эту эпеспастическую операцию на спортсменах, чтобы скрыть следы обрезания. [1 Кор. 7:18]."
  49. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы. Общество библейской литературы. 112 (3): 459–477. Дои:10.2307/3267745. JSTOR  3267745.
  50. ^ а б Макграт 2006 С. 175–176.
  51. ^ Например, см. Католическая энциклопедия (1907–1914): Деяния апостолов: возражения против подлинности
  52. ^ Католическая энциклопедия: Святой Иаков Меньший: «Затем мы упускаем из виду Иакова до тех пор, пока Святой Павел, через три года после его обращения (37 г. н.э.), не подошел к Иерусалиму ... В то же время« столпы »Церкви, Иаков, Петр и Иоанн "дал мне (Павлу) и Варнаве правильные руки общения; что нам идти к язычникам, а им к обрезанию ".[Гал. 2: 9]
  53. ^ Еврейская энциклопедия: Язычники: язычников нельзя учить Торе
  54. ^ Перкин, Корри (25 февраля 2006 г.). «О! Мы одолжили Рембрандта». Возраст. Fairfax. Получено 2010-04-29.
  55. ^ Католическая энциклопедия: иудействующие см. раздел "Инцидент в Антиохии"
  56. ^ Католическая энциклопедия: иудействующие: «По прибытии их Петр, который до этого ел с язычниками,» удалился и отделился, боясь обрезанных », и своим примером привлек к себе не только других евреев, но даже Варнаву, Павла. товарищ по работе ".
  57. ^ Католическая энциклопедия счет Святого Павла
  58. ^ Белый, Л. Майкл (2004). От Иисуса к христианству. HarperSanFrancisco. п. 170. ISBN  0-06-052655-6.
  59. ^ Кэрролл, Джеймс (2001). Меч Константина: Церковь и евреи (Первое издание Mariner Books, 2002 г.). Бостон / Нью-Йорк: Houghton Mifflin. п.85. ISBN  0-395-77927-8.
  60. ^ Харрис, Стивен Л., Understanding the Bible. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. с. 331
  61. ^ Langton (2010), pp. 23–56
  62. ^ Langton (2010), pp. 57–96
  63. ^ Langton (2010), pp. 97–153
  64. ^ Langton (2010), pp. 154–176
  65. ^ Langton (2010), pp. 178–209
  66. ^ Langton (2010), pp. 210–230
  67. ^ Langton (2010), pp. 234–262
  68. ^ Langton (2010), стр. 263–278
  69. ^ Hagner, Donald (1980). Hagner, Donald (ed.). Paul in Modern Jewish Thought in Pauline Studies. Exeter: Paternoster Press. pp. 143–65.
  70. ^ Meissner, Stefan (1996). Die Heimholung des Ketzers. Tübingen: Mohr.
  71. ^ Langton (2010)
  72. ^ Langton, Daniel (2011). Westerholm, Stephen (ed.). Jewish Readings of Paul in Blackwell Companion to Paul. Блэквелл. С. 55–72.
  73. ^ Langton, Daniel (2011). Levine, Amy-Jill (ed.). Paul in Jewish Thought in The Jewish Annotated New Testament. Издательство Оксфордского университета. pp. 585–87.

Источники

Печатные источники
Интернет-источники
  1. ^ а б Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Павла, Направление, Весна 2015, Том. 44 (No. 1), pp. 4–15.
  2. ^ Еврейская энциклопедия, ГРЕХ
  3. ^ Jeewish Virtual Library, Jewish Practices & Rituals: Sacrifices and Offerings (Karbanot)
  4. ^ Jewish Encyclopedia (1906), ATONEMENT
  5. ^ а б c Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), “When Christians were Jews”: Paula Fredriksen on “The First Generation”

внешняя ссылка