Богословие процветания - Prosperity theology

Не путать с Евангелие богатства.

Богословие процветания (иногда называемый Евангелие процветания, то Евангелие здоровья и богатства, то Евангелие успеха, или же семя веры)[A] религиозный вера среди некоторых Протестантские христиане что финансовое благополучие и физическое благополучие всегда воля Бог для них, и это Вера, положительная речь и пожертвования на религиозные цели увеличат материальное благосостояние.[1]

Теология процветания подвергалась критике со стороны лидеров различных христианских конфессий, в том числе в пятидесятнических и харизматических движениях, которые утверждали, что это безответственно, продвигает идолопоклонство, и противоречит Священному Писанию. Светские, а также некоторые христианские обозреватели также критиковали теологию процветания как эксплуатирующую бедных. Действия некоторых проповедников вызвали скандал, а некоторым были предъявлены обвинения в финансовых махинациях.

Теология процветания рассматривает Библию как договор между Богом и людьми: если люди будут верить в Бога, он обеспечит безопасность и процветание.[2] Доктрина подчеркивает важность личного расширение прав и возможностей, предполагая, что это Божья воля, чтобы Его народ был благословлен. В искупление (примирение с Богом) интерпретируется как облегчение болезней и бедности, которые рассматриваются как проклятия быть разбитым верой. Считается, что это достигается за счет денежных пожертвований, визуализации и позитивного признания.

Это было во время Исцеляющие пробуждения 1950-х годов эта теология процветания впервые получила известность в Соединенных Штатах, хотя комментаторы связывают ее происхождение с Новая мысль движение, которое началось в 19 веке. Позже учение о процветании занимало видное место в Слово веры движение и 1980-е телеевангелизм. В 1990-х и 2000-х годах его приняли влиятельные лидеры в Пятидесятническое движение и харизматическое движение в США и распространился по всему миру. Выдающиеся лидеры в развитии теологии процветания включают: Э. В. Кеньон,[3] Орал Робертс,[4] А. А. Аллен,[5] Роберт Тилтон,[6] Т. Л. Осборн,[7] Джоэл Остин, Крефло доллар,[8] Кеннет Коупленд,[9] Преподобный Айк,[10] и Кеннет Хейгин.[11]

История

История конца 19-го и начала 20-го века

Внешнее видео
значок видео Интервью с Кейт Боулер на Благословенны: История Евангелия американского процветания, 18 марта 2014 г., C-SPAN

По мнению историка Кейт Боулер Евангелие процветания было сформировано на пересечении трех различных идеологий: Пятидесятничество, Новая мысль и «американское евангелие прагматизма, индивидуализма и восходящей мобильности».[12] Это "американское евангелие" лучше всего иллюстрирует Эндрю Карнеги с Евангелие богатства и Рассел Конвелл знаменитая проповедь «Акры алмазов», в которой Конвелл приравнял бедность к грех и утверждал, что любой может стать богатым благодаря упорному труду. Однако это евангелие богатства было выражением Мускулистое христианство и понимал, что успех является результатом личных усилий, а не божественного вмешательства.[13]

Движение «Новая мысль», возникшее в 1880-х годах, отвечало за популяризацию веры в силу разума для достижения процветания. Первоначально ориентированные на достижение психического и физического здоровья, учителя Новой мысли, такие как Чарльз Филмор сделали материальный успех главным акцентом движения.[14] К 20-му веку концепции Новой Мысли пропитали американскую популярную культуру, будучи общими чертами обоих самопомощь литература и популярная психология.[15]

Э. В. Кеньон, а Баптист министр и сторонник Движение Высшей Жизни, приписывают введение учения о силе разума в раннее пятидесятничество.[16] В 1890-х годах Кеньон посещал Эмерсонский колледж ораторского искусства где он познакомился с движением «Новая мысль». Позже Кеньон связался с известными пятидесятническими лидерами и писал о сверхъестественное откровение и положительные заявления. Его сочинения повлияли на лидеров зарождающегося движения за процветание во время послевоенного возрождения исцеления в Америке. Кеньон и более поздние лидеры движения за процветание отрицали, что он находился под влиянием движения Новой Мысли. Антрополог Саймон Коулман утверждает, что существуют «очевидные параллели» между учением Кеньона и Новой мыслью.[17]

Кеньон учил, что Христова заместительное искупление обеспечил верующим право на божественное исцеление. Это было достигнуто через позитивную, наполненную верой речь; разговорный Слово Божие позволил верующим овладеть той же духовной силой, которую Бог использовал для сотворения мира, и достичь условий, обещанных в смерти и воскресении Христа.[18] Молитва воспринималась как обязательный юридический акт. Вместо того, чтобы просить, Кеньон учил верующих требовать исцеления, поскольку они уже имели законное право на его получение.[19]

Смесь Кеньона евангелический религия и убеждения о силе разума - то, что он называл «преодолением веры» - находили отклик у небольшой, но влиятельной части пятидесятнического движения.[20] Пятидесятники всегда были привержены исцелению верой, и движение также обладало твердой верой в силу слова (в частности, говорение на языках и использование имена Бога, особенно имя Иисуса ).[21] Идеи Кеньона будут отражены в учениях пятидесятнических евангелистов. Ф. Ф. Босуорт и Джон Г. Лейк (который был одним из руководителей собрания с автором Новой мысли Альберт С. Гриер до 1915 г.).[22]

Послевоенное исцеляющее возрождение

Основная статья: Исцеляющее возрождение

В то время как учение Кеньона о преодолении веры заложило основу для евангелия процветания, первое поколение пятидесятников, находившихся под влиянием него и других фигур, таких как Босворт, не рассматривало веру как средство достижения материального процветания. Фактически, ранние пятидесятники были склонны рассматривать процветание как угрозу духовному благополучию человека.[23][24] Однако к 1940-м и 1950-м годам узнаваемая форма доктрины начала формироваться в пятидесятническом движении через учение избавление и исцеляющие евангелисты. Сочетая учение о процветании с возрождение и исцеление верой эти евангелисты учили «законам веры (« просите, и получите ») и законам божественной взаимности (« дайте, и будет дано вам »)».[25]

Орал Робертс начал преподавать теологию процветания в 1947 году.[4] Он объяснил законы веры как «пакт благословения», по которому Бог будет возвращать пожертвования «в семь раз»,[26] обещая, что доноры получат обратно из неожиданных источников пожертвованные ему деньги. Робертс предложил вернуть любое пожертвование, которое не привело к эквивалентной неожиданной выплате.[4] В 1970-х Робертс охарактеризовал свое учение о пакте благословения как доктрину «семенной веры»: пожертвования были формой «семени», ценность которого возрастала и возвращалась дарителю.[26][27] Робертс начал набирать «партнеров», богатых жертвователей, которые получали эксклюзивные приглашения на конференции и доступ к служению в обмен на поддержку.[28]

В 1953 году целитель веры А. А. Аллен опубликовано Секрет финансового успеха, основанного на Библии и рекламировали такие товары, как "чудо-стружки для палаток" и молитвенные ткани помазали "чудо маслом".[5] В конце 1950-х годов Аллен все больше сосредоточивался на процветании. Он учил, что вера может чудесным образом решать финансовые проблемы, и утверждал, что пережил чудесный опыт, в котором Бог сверхъестественным образом превратил однодолларовые купюры в двадцатидолларовые, чтобы позволить ему выплатить свои долги.[29] Аллен учил «слову веры» или силе высказывать что-то в жизнь.[5]

В 1960-х годах процветание стало основным направлением возрождения исцеления.[30] Т. Л. Осборн начал делать упор на процветание в 1960-х годах и стал известен часто показной демонстрацией личного богатства.[7] В течение этого десятилетия Робертс и Уилльям Бранхам критиковал другие министерства благосостояния, утверждая, что их тактика сбора средств несправедливо оказывала давление на участников. Эта тактика была частично вызвана расходами на развитие общенациональных радиосетей и расписания кампаний.[30] В то же время лидеры пятидесятников Ассамблеи Бога деноминация часто критиковала то внимание, которое уделяют процветанию независимые исцеляющие евангелисты.[31]

Телеевангелизм

TBN Мировая штаб-квартира в Коста-Меса, Калифорния

В 1960-е годы учителя Евангелия процветания приняли телеевангелизм и стал доминировать в религиозных программах в Соединенных Штатах. Орал Робертс был одним из первых, кто разработал синдицированный еженедельная программа, ставшая самым популярным религиозным шоу в США. К 1968 году телевидение вытеснило палаточное собрание в его служении.[32]

Преподобный Айк, пастор из Нью-Йорка, начал проповедовать о процветании в конце 1960-х годов. Вскоре он широко транслировался по радио и телевидению и прославился своим ярким стилем. Его открытость в отношении любви к материальным благам и учения о «Науке разума» заставила многих евангелистов дистанцироваться от него.[10]

В 1980-х годах общественное внимание в Соединенных Штатах было привлечено к теологии процветания благодаря влиянию выдающихся телеевангелистов, таких как Джим Баккер. Однако влияние Баккера ослабло после того, как он оказался замешанным в громком скандале.[8][C] После этого Сеть вещания Тринити (TBN) стала доминирующей силой в телеевангелизме процветания, Роберт Тилтон и Бенни Хинн к известности.[6]

Слово веры

Основная статья: Слово веры

Хотя почти все целители-евангелисты 1940-х и 1950-х годов учили, что вера может приносить финансовое вознаграждение, в 1970-е годы появилось новое учение, ориентированное на процветание, которое отличалось от учения пятидесятнических евангелистов 1950-х годов. Это движение «Позитивное исповедание» или «Слово веры» учило, что христианин с верой может высказывать в жизнь все, что согласуется с волей Бога.[33]

Кеннет Хейгин ему приписали ключевую роль в распространении теологии процветания. Он основал Библейский учебный центр RHEMA в 1974 году, и за следующие 20 лет школа обучила его богословию более 10 000 студентов.[34] Как и в случае с другими движениями за процветание, у движения «Слово веры» нет теологического руководящего органа, и известные министерства расходятся по некоторым теологическим вопросам.[35] хотя многие министерства неофициально связаны.[9] Учение Кеннета Хейгина было описано Кенди Гюнтер Браун из Университет Индианы как наиболее "ортодоксальную" форму обучения процветанию "Слово веры".[11]

Международный рост

К концу 2000-х сторонники утверждали, что десятки миллионов христиан приняли теологию процветания.[36] В Неопятидесятники Отчасти движение характеризовалось упором на теологию процветания,[37] который получил большее признание в харизматическое христианство в конце 1990-х гг.[38] В 2000-х годах церкви, проповедующие теологию процветания, увидели значительный рост Третий мир.[39] В соответствии с Филип Дженкинс из Государственный университет Пенсильвании, бедные граждане бедных стран часто находят эту доктрину привлекательной из-за своего экономического бессилия и акцента на чудесах.[40] Одним из регионов, где наблюдается бурный рост, является Западная Африка, особенно Нигерия.[39] На Филиппинах Движение Эль-Шаддаи, часть Католическое харизматическое обновление Распространил теологию процветания за пределы протестантского христианства.[41] Одна южнокорейская церковь процветания, Церковь Полного Евангелия Ёдо, привлекла к себе внимание в 1990-х годах, утверждая, что является самой большой общиной в мире.[42]

Опрос 2006 г., проведенный Время сообщили, что 17% христиан в Америке заявили, что они отождествляют себя с движением.[8] К 2000-м годам приверженцы теологии процветания в США были наиболее распространены в Солнечный пояс.[36] К 2006 году три из четырех крупнейших общин в США преподавали теологию процветания, а также Джоэл Остин приписывают распространение его за пределами пятидесятнического и харизматического движения через свои книги, которые были проданы тиражом более 4 миллионов экземпляров.[8][D] Брюс Уилкинсон с Молитва Джабеза также были проданы миллионы копий и приглашены читатели в поисках процветания.[42]

Недавняя история

В 2005 году, Мэтью Ашимолово, основатель преимущественно африканского Международный христианский центр Kingsway в южной Англии, проповедующей Евангелие «здоровья и богатства» и собирающей регулярные десятины, было приказано Комиссия по благотворительности чтобы вернуть деньги, которые он присвоил себе в личное пользование. В 2017 году в отношении организации было возбуждено уголовное дело после того, как в 2015 году суд признал одного из ведущих участников организации. Схема Понци в период с 2007 по 2011 год, потеряв или потратив 8 миллионов фунтов стерлингов денег инвесторов.[43]

В 2007, Сенатор США Чак Грассли открыли расследование в отношении финансов шести телепроповедников, пропагандирующих теологию процветания: Кеннет Коупленд Министерства, Крефло доллар Министерства, Министерства Бенни Хинна, Служения епископа Эдди Лонга, Служения Джойс Мейер, и Паула Уайт Ministries. В январе 2011 года Грассли завершил свое расследование, заявив, что, по его мнению, саморегулирование религиозных организаций предпочтительнее действий правительства.[44][E] Только министерства во главе с Мейером и Хинном сотрудничали с расследованием Грассли.[44]

В инаугурация Дональда Трампа как 45-й Президент США были представлены молитвы двух проповедников, известных своими проповедниками теологии процветания.[45] Паула Уайт, один из духовных советников Трампа, произнес призыв.[46]

Теология

Сторонники теологии процветания часто цитируют притча о талантах (здесь изображено на гравюре 1712 года)

Теология процветания учит, что христиане имеют право на благополучие, и, поскольку духовная и физическая реальности рассматриваются как одна нераздельная реальность, интерпретирует благополучие как физическое здоровье и экономическое процветание.[47] Учителя учения делают акцент на личных расширение прав и возможностей,[48] продвижение позитивного взгляда на дух и тело. Они утверждают, что христианам дана власть над творением, потому что они созданы в образ Бога и учат тому, что позитивное исповедание позволяет христианам господствовать над своими души и материальные объекты вокруг них.[48] Лидеры движения видят искупление как средство облегчения болезней, бедности и духовного разложения;[49] бедность и болезнь называются проклятиями, которые можно разрушить верой и праведными действиями.[42] Однако есть некоторые церкви процветания, которые ищут более умеренную или реформированную парадигму процветания.[11] Кирбиджон Колдуэлл, пастор методист мега-церковь, поддерживает теологию изобильная жизнь, обучение процветанию для всего человека, в котором он видит путь к борьбе с бедностью.[8][B]

Богатство интерпретируется в теологии процветания как благословение от Бога, полученное через духовный закон положительного исповедания, визуализации и пожертвований.[50] Верующие могут видеть этот процесс почти механически;[51] Кеннет Коупленд, американский писатель и телеевангелист, утверждает, что процветание регулируется законами,[9] в то время как другие учителя формулируют этот процесс.[49] Журналисты Дэвид ван Бима и Джефф Чу из Время описали пастора Word of Faith Крефло доллар учение о процветании как незыблемом договоре между Богом и человечеством.[8]

Учение позитивного вероисповедания теологии процветания проистекает из взгляда его сторонников на Священное Писание. Библия рассматривается как договор веры между Богом и верующими; Считается, что Бог верен и справедлив, поэтому верующие должны выполнить свою часть контракта, чтобы получить Божьи обещания. Это приводит к вере в позитивное исповедание: учение о том, что верующие могут требовать от Бога всего, чего они пожелают, просто сказав это. Теология процветания учит, что Библия обещает процветание верующим, поэтому положительное исповедание означает, что верующие говорят с верой то, что Бог уже сказал о них. Позитивное исповедание практикуется, чтобы добиться того, во что уже верили; Сама вера есть исповедание, и, говоря, оно претворяет его в жизнь.[52]

Обучение часто зависит от нетрадиционных интерпретаций библейских стихов,[49] то Книга Малахии часто уделяется особое внимание. Хотя христиане обычно прославляют Малахию за его отрывки о Мессия учителя богословия преуспевания обычно обращают внимание на его описания физического богатства.[53] Часто цитируемые стихи включают:

  • Малахия 3:10: "«Принесите всю десятину в кладовую, чтобы была пища в доме Моем, и теперь испытайте Меня, - говорит Господь Саваоф, - если Я не открою вам окна небесные и не изолью вам благословение, которое не должно быть достаточно места для его приема.'" (KJV )[8]
  • Матфея 25: 14–30: the Притча о талантах[36]
  • Иоанна 10:10: "«Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели ее с избытком.'" (KJV )[8]
  • К Филиппийцам 4:19: «Бог мой восполнит все ваши нужды по богатству Своему во славе Христом Иисусом». (KJV)[49]
  • 3 Иоанна 1: 2: «Возлюбленные, больше всего я желаю тебе процветания и здоровья, как и душа твоя». (KJV)[4]

Богословие преуспевания позиционирует себя как восстановление истинного учения и, следовательно, как часть пути к Христианское владычество над светским обществом.[38] Он утверждает, что обещания Бога процветания и победы Израилю в Ветхий Завет применить к Новый Завет Христиане сегодня, и эта вера и святые действия высвобождают это процветание.[48] К. Питер Вагнер, лидер Новоапостольская Реформация, утверждал, что если христиане возьмут власть над различными аспектами общества, Земля испытает «мир и процветание».[54] Немного Латиноамериканцы которые приняли теологию процветания, утверждают, что христианство исторически уделяло ненужное внимание страдания. Они часто рассматривают это как Римский католик доктрину, от которой следует отказаться и заменить упор на процветание.[55] Сторонники теологии процветания также утверждают, что библейские обещания благословений, ожидающих бедных, излишне одухотворены, и их следует понимать буквально.[56]

Практики

Церкви процветания придают большое значение даянию. Некоторые услуги включают время обучения, посвященное благотворительности и процветанию, включая библейские ссылки на десятина; а затем проповедь на другую тему, которая следует за приношением. Руководители церкви процветания часто заявляют, что конкретное благословение можно обменять на деньги, пожертвованные на их служение; Сообщалось, что некоторые из них инструктировали прихожан держать свои пожертвования над головой во время молитвы.[57]

Прихожан в церквях процветания поощряют говорить положительные высказывания об аспектах своей жизни, которые они хотят улучшить. Эти заявления, известные как «положительные признания» (отличные от признаний в грехе), чудесным образом меняют аспекты жизни людей, если их произносить с верой.[58] Церкви процветания также побуждают людей «жить без ограничений».[59] и взращивать оптимизм в отношении своей жизни.[60] Т. Д. Джейкс, пастор Дом Гончара неконфессиональная мега-церковь, выступала за процветание, отвергая то, что он считает демонизацией успеха. Он рассматривает бедность как препятствие на пути к христианской жизни, предполагая, что легче оказать положительное влияние на общество, когда человек богат.[59]

В то время как некоторые церкви процветания имеют репутацию манипулирующих и отчуждающих бедных,[61] многие участвуют в социальных программах. В основе этих программ лежит теология расширения прав и возможностей и человеческого процветания с целью освобождения людей от «благосостояния» или менталитет "жертвы".[61] Многие церкви процветания проводят семинары по финансовой ответственности. Кейт Боулер, академик, изучающий теологию процветания, раскритиковала такие семинары, утверждая, что, хотя они содержат некоторые разумные советы, на семинарах часто делается упор на приобретение дорогостоящего имущества.[36] Ханна Розин из Атлантический океан утверждает, что теология процветания способствовала жилищный пузырь это вызвало финансовый кризис конца 2000-х. Она утверждает, что церкви процветания уделяли особое внимание домовладению, основанному на божественном финансовом вмешательстве, что привело к неразумному выбору, основанному на реальных финансовых возможностях.[36]

Большинство церквей в движении за процветание являются неконфессиональными и независимыми, хотя некоторые группы сформировали сети.[9] Церкви процветания обычно отвергают пресвитерианское государство (или управление) и идея, что пастор должен быть подотчетен старейшины; Пасторы церквей процветания обычно являются высшим авторитетом в организации.[62] Критики, в том числе Сара Познер и Джо Конасон, утверждают, что учителя процветания культивируют авторитарные организации. Они утверждают, что лидеры пытаются контролировать жизнь своих последователей, заявляя о дарованной Богом власти.[63] Дженкинс утверждает, что теология процветания используется как инструмент для оправдания высоких зарплат пасторов.[64]

Прием

Социально-экономический анализ

В Соединенных Штатах движение привлекло много последователей из средний класс[48] и наиболее популярен в пригородные города и городские районы.[36] В Экспорт американского Евангелия: глобальный христианский фундаментализм Стив Брауэр, Пол Гиффорд и Сьюзан Роуз предполагают, что движение было вызвано преобладающим пренебрежением к социальный либерализм в Соединенных Штатах это началось в 1970-х годах.[38][ГРАММ] Розин утверждает, что теология процветания возникла из-за более широких тенденций, особенно американского экономического оптимизма 1950-х и 1990-х годов. Тони Лин из Университет Вирджинии также сравнил обучение с явное направление,[36] убеждение 19 века в том, что Соединенные Штаты имеют право на Запад. Марвин Харрис утверждает, что акцент доктрины на материальном мире является симптомом секуляризация американской религии. Он видит в этом попытку выполнить Американская мечта используя сверхъестественную силу.[65]

Церковь Хиллсонг в Сидней

Теология процветания стала популярной среди бедные американцы, особенно те, кто стремится к личному и социальному развитию.[48] Он стал свидетелем значительного роста черных и латиноамериканских церквей и особенно популярен среди иммигрантов.[36] Апологеты движения отмечают его этническое разнообразие и утверждают, что оно охватывает самые разные взгляды.[8] Джоэл Роббинс из Кембриджского университета отмечает, что большинство антропологов приписывают привлекательность богословия бедным, особенно в Глобальный Юг - к тому, что он обещает безопасность и помогает объяснить капитализм. Саймон Коулман разработал теорию, основанную на риторике доктрины и чувстве принадлежности, которое она вызывала у прихожан. В исследовании шведского Слово Жизни Церкви, он отметил, что ее члены чувствовали себя частью сложной системы обмена подарками, отдавая Богу, а затем ожидая взамен дара (либо напрямую от Бога, либо через другого члена церкви).[66] Церковь Хиллсонг, самая большая община в Австралии, преподает теологию процветания, которая подчеркивает личный успех. Мэрион Мэддокс утверждал, что это сообщение привлекло значительное количество австралийцев, способных к продвижению вверх.[67] Скотт Моррисон, ставший 30-м Премьер-министр Австралии в августе 2018 года является членом Церковь Horizon, пятидесятническая церковь, которая верит в теологию процветания.[68][69]

В интервью 1998 г. Христианство сегодня, Бонг Рин Ро из Азиатская высшая школа теологии предположил, что рост популярности теологии процветания в Южной Корее отражает сильное «шаманское влияние». Бонг указал на параллели между традициями оплаты шаманы для исцеления и договорного учения теологии процветания о дарении и благословениях. Он утверждал, что экономические проблемы Азии способствовали распространению этой доктрины в Южной Корее, хотя он утверждает, что она игнорирует бедных и нуждающихся. Во время интервью он заявил, что видит, что проблема начинает обращаться вспять, сославшись на призывы к обновлению веры и другие практики.[70] Чо Ёнги, пастор Церковь Полного Евангелия Ёдо в Сеуле подвергался критике за шаманство христианства. Эта критика была сосредоточена на его служении исцеления и экзорцизма, а также на его обещании материальных благословений. Малазийский христианский писатель Хва Юнг защищал служение Чо исцеления и экзорцизма, утверждая, что он успешно контекстуализировал Евангелие в культуре, где шаманизм все еще был распространен. Тем не менее, Хва критикует учение Чо о земных благословениях за то, что они не отражают доверие к повседневному обеспечению Бога и за их сильное внимание к земным богатствам.[71]

Сравнение с другими движениями

Историк Картер Линдберг из Бостонский университет провел параллели между современной теологией процветания и средневековой индульгенция.[72] Были также сделаны сравнения Кальвинизм, но Джон Т. Макнил оспаривает распространенные полу-Веберианский идея о том, что кальвинизм продвигал идею процветания как маркера избранный.[73] Коулман отмечает, что несколько христианских движений в Соединенных Штатах, существовавших до 20 века, учили, что святой образ жизни - это путь к процветанию и что усердный труд, установленный Богом, принесет благословение.[24]

Коулман предположил, что современная теология процветания во многом заимствует Новая мысль движения, хотя и признает, что связь иногда неясна.[74] Дженкинс отмечает, что критики проводят параллель между теологией процветания и культ карго явление.[42] Ссылаясь на популярность теологии процветания в аграрных африканских сообществах, он утверждает, что она также может иметь сходство с традиционные африканские религиозные ритуалы.[75] Дж. Мэтью Уилсон из Южный методистский университет сравнивает движение с Черная теология из-за того, что он сосредоточен на подъеме угнетенных групп, хотя он отмечает, что он отличается своей концентрацией на индивидуальном успехе, а не на корпоративных политических изменениях.[76]

Наблюдатели предположили, что некоторые доктрины и верования, встречающиеся в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) напоминают теологию процветания,[77] например, аналогичное толкование Малахии 3:10, встречающееся среди членов СПД, среди протестантской теологии процветания и в учебных пособиях СПД, в которых преподается «цикл процветания», который показывает, что материальное богатство следует из послушания Богу.[78]

Критика

Смотрите также: Социальное Евангелие

Основной поток евангелизм последовательно выступал против теологии процветания как ересь[36] и служения процветания часто вступают в конфликт с другими христианскими группами, в том числе в пятидесятническом и харизматическом движениях.[38] Критики, такие как евангелический пастор Майкл Кэтт, утверждали, что богословие процветания имеет мало общего с традиционным христианским богословием.[79] Выдающиеся евангельские лидеры, такие как Рик Уоррен,[8] Бен Уизерингтон III,[8] и Джерри Фолвелл,[80] резко критиковали движение, иногда называя его еретическим.[8] Уоррен предполагает, что теология процветания продвигает идолопоклонство перед деньгами, а другие утверждают, что Иисус Учения указывают на пренебрежение к материальному богатству.[8] В Марка: Иисус, Слуга и Спаситель, Р. Кент Хьюз отмечает, что некоторые раввины 1-го века изображали материальные благословения как знак Божьей благосклонности. Он цитирует заявление Иисуса в Евангелии от Марка 10:25 о том, что «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие» (KJV) в качестве доказательства противодействия такому мышлению.[81]

Другие критики движения осуждают обещания, данные его лидерами, утверждая, что полная свобода от проблем, которые они обещают, безответственна.[38] Телеевангелисты часто критикуются за злоупотребление верой своих слушателей, обогащаясь за счет крупных пожертвований.[82] Теологию преуспевания возражали за то, что она неадекватно объясняет бедность Апостолы. Например, некоторые богословы считают, что жизнь и писания Апостол Павел, который, как считается, испытал значительные страдания во время своего служения, особенно противоречит теологии процветания.[83] Кэтлин Фалсани, писатель-религиовед в авторской статье в Вашингтон Пост, указывает на конфликт с основными христианскими учениями «Иисус родился бедным и умер бедным. Во время своего земного владычества он снова и снова говорил о важности духовного богатства и здоровья. Когда он говорил о материальном богатстве, это обычно было частью поучительной истории ".[84]

В их книге Здоровье, богатство и счастьебогословы Дэвид Джонс и Рассел Вудбридж характеризуют это учение как плохое богословие.[85] Они предполагают, что праведность нельзя заслужить и что Библия не обещает легкой жизни.[86] Они утверждают, что это несовместимо с Евангелием Иисуса, и предлагают, чтобы центральным посланием Евангелия была жизнь, смерть и воскресение Иисуса.[86] Джонс и Вудбридж считают важность Иисуса жизненно важной, критикуя евангелие процветания за его маргинализацию в пользу сосредоточения внимания на человеческих нуждах.[87] В другой статье Джонс критикует интерпретацию богословия процветания Завет Авраама, Божье обещание благословить потомков Авраама, утверждая, что это благословение является духовным и уже должно применяться ко всем христианам. Он также утверждает, что сторонники этой доктрины неверно истолковывают искупление, критикуя их учение о том, что смерть Иисуса забрала бедность, а также грех. Он считает, что это учение основано на неправильном понимании жизни Иисуса, и критикует Джон Аванзини учение о том, что Иисус был богат, как искажение фактов,[88] отмечая, что Павел часто учил христиан отказываться от своего материального имущества. Хотя он принимает пожертвования как «достойные похвалы»,[88] он ставит под сомнение мотивы теологии процветания и критикует «Закон компенсации»,[88] который учит, что, когда христиане дают щедро, Бог вернет еще больше. Скорее, Джонс цитирует учение Иисуса «давать, ни на что не надеясь взамен».[88] Джонс и Вудбридж также отмечают, что Иисус наставлял своих последователей сосредоточиться на духовных наградах, цитируя его заповедь в Матфея 6: 19–20: «Не собирайте себе сокровищ на земле ... Но собирайте себе сокровища на небесах» (KJV).[89] Джонс критикует взгляд на веру в этой доктрине: он не считает, что ее следует использовать как духовную силу для материальной выгоды, а следует рассматривать как бескорыстное принятие Бога.[88]

В 1980 г. Генеральный совет Ассамблей Божьих критиковал доктрину позитивного исповедания,[90] отмечая примеры отрицательных исповеданий в Библии (где библейские персонажи выражают страхи и сомнения), которые имели положительные результаты, и противопоставляя эти примеры сосредоточению внимания на положительных исповеданиях, проповедуемому теологией процветания. Совет утверждает, что библейский греческий Слово, часто переводимое как «признаться», буквально переводится как «говорить одно и то же» и относится как к положительным, так и к отрицательным признаниям.[91] Заявление также критикует доктрину за непризнание воли Бога: воля Бога должна иметь приоритет над волей человека,[92] включая их стремление к богатству, и христиане должны «признать верховную власть Бога».[90] В заявлении далее критикуется теология процветания за то, что она упускает из виду важность молитвы, утверждая, что молитва должна использоваться для всех просьб, а не просто положительное исповедание.[93] Собор отметил, что христианам следует ожидать страданий в этой жизни.[90] Они призывают читателей применять практические тесты к положительному признанию, утверждая, что доктрина обращается к тем, кто уже живет в богатых обществах, но что многие христиане в других обществах бедны или заключены в тюрьмы.[94] Наконец, в статье критикуется различие, проводимое сторонниками богословия процветания в двух греческих словах, означающих «говорение», и утверждается, что это различие ложное и что они взаимозаменяемы в греческом тексте.[94][F] Собор обвинил теологию процветания в том, что она вырывает отрывки из контекста для удовлетворения своих собственных потребностей, в результате чего доктрина позитивного исповедания противоречит целостный послание Библии.[95]

В апреле 2015 г. СПД апостол Даллин Х. Оукс заявил, что люди, которые верят в «теологию процветания», обманываются богатством. Он продолжил, сказав, что «обладание богатством или значительным доходом не является признаком небесной милости, и их отсутствие не свидетельствует о небесной немилости». Он также процитировал то, как Иисус различал отношение к деньгам молодого богача в Марка 10: 17–24, доброго Самарянина и Иуды Искариота в его предательстве. Оукс завершил эту часть своей проповеди, подчеркнув, что «корень всего зла - не деньги, а любовь к деньгам».[96] Тем не менее, мормонизм имеет традицию предпринимательства и, в отличие от приверженцев большинства основных протестантских конфессий, очень мало сомневается в приобретении богатства. А Журнал Harper's в статье утверждалось, что верования мормонов подобны Евангелию процветания и Протестантская трудовая этика «на стероидах».[97]

В 2015 году известный пастор и защитник Евангелия процветания Крефло Доллар запустил кампанию по сбору средств, чтобы заменить предыдущий частный самолет на 65 миллионов долларов. Gulfstream G650.[98] В выпуске 16 августа 2015 г. HBO еженедельная серия На прошлой неделе сегодня вечером, Джон Оливер высмеивал теологию процветания, заявляя, что он основал свою собственную освобожденную от налогов церковь, названную Богоматерь вечного освобождения. В длинном отрезке Оливер сосредоточился на том, что он охарактеризовал как хищническое поведение телеевангелистов, которые призывают к неоднократным подаркам от людей, находящихся в финансовых трудностях или личных кризисах, и он критиковал очень жесткие требования к организациям для получения статуса освобожденных от налогов церквей под налогом США закон. Оливер сказал, что в конечном итоге все деньги, собранные церковью, он пожертвует Врачи без границ.[99]

В июле 2018 года Антонио Спадаро и Марсело Фигероа в иезуитском журнале La Civiltà Cattolica, исследовал истоки Евангелия процветания в Соединенных Штатах и ​​описал его как сокращенную версию Американская мечта который предоставил возможности успеха и процветания, недоступные в Старый мир. Авторы отделили евангелие процветания от Макс Вебер с Протестантская этика, отмечая, что протестантская этика связывает процветание с религиозно вдохновленным аскетизмом, в то время как евангелие процветания рассматривает процветание как простой результат личной веры. Они критиковали многие аспекты Евангелия процветания, особо отмечая склонность верующих не проявлять сострадания к бедным, поскольку их бедность рассматривалась как признак того, что они не следовали правилам и, следовательно, не любимы Богом.[100][101]

В 2019 году документальный фильм Американское Евангелие: Один Христос представил ряд критических анализов евангелия процветания, следуя историям людей, чьи жизни пересекались с учениями процветания, включая Кости Хинна, племянника Бенни Хинна.[102]

Реалити-телесериал Проповедники Л.А. рассказывает о жизни пасторов, которые придерживаются теологии процветания. In a review, Cathleen Falsani described it as imitating other reality series with "McMansions, bling, hair extensions, luxury cars, pontificating, preening and epic delusions of grandeur".[103]

Notable works advocating prosperity theology

Notable works that advocate prosperity theology include:[42][8][104]

  • Hill, Edward (2019). Prosperous Christian: 10 Commandments of Godly Prosperity. Pensacola: Best Seller Publishing. ISBN  978-1-949535-38-9.
  • Lindsay, Gordon (1960). God's Master Key to Prosperity. Даллас: Christ for the Nations Institute. ISBN  978-0-89985-001-6.
  • Osteen, Joel (2004). Your Best Life Now: 7 Steps to Living at Your Full Potential. New York: FaithWords. ISBN  978-0-446-53275-4.
  • Roberts, Oral; Montgomery, G. H. (1966). God's Formula for Success and Prosperity. Tulsa: Abundant Life Publication. OCLC  4654539.
  • Wilkinson, Bruce; Kopp, David (2000). Молитва Джабеза: прорыв к благословенной жизни. Colorado Springs, CO: Multnomah Books. ISBN  978-1-57673-733-0.
  • Ziglar, Zig (1975). See You at the Top. Гретна, штат Луизиана: Пеликан Паб. Co. ISBN  0-88289-126-X.
  • Ziglar, Zig (2006). Better Than Good: Creating a Life You Can't Wait to Live. Nashville: Thomas Nelson Publishers. ISBN  978-0-7852-8919-7.
  • Ziglar, Zig; Ziglar, Tom (2012). Born to Win: Find Your Success Code. Dallas: SUCCESS Media. ISBN  9780983156512.

Смотрите также

Примечания

  1. ^
    Pejorative nicknames have been attached to the theology, including "name it and claim it" and "blab it and grab it".[105]
  2. ^
    The theme of Abundant life sometimes is used by leaders associated with the Word of Faith movement to refer to the experience of congregants who corporately experience the results of faith.[106]
  3. ^
    Bakker renounced prosperity theology after being imprisoned for fraud.[107]
  4. ^
    Osteen's teachings are often described as a moderate form of prosperity theology.[8]
  5. ^
    After the probe was opened, Joyce Meyer Ministries voluntarily joined the Евангелический совет по финансовой отчетности.[108]
  6. ^
    The Council notes that the words Rhema и Логотипы are used interchangeably in the New Testament, and a иврит word is rendered into both words in different passages of the Септуагинта.[109]
  7. ^
    Prosperity theology is often seen as supporting laissez-faire economics.[64]

Рекомендации

  1. ^ Wilson 2007, pp. 140–142.
  2. ^ Walton 2009, п. 94.
  3. ^ Боулер 2013, pp. 14–16.
  4. ^ а б c d Coleman 2000, п. 41.
  5. ^ а б c Robins 2010, п. 85.
  6. ^ а б Robins 2010, п. 129.
  7. ^ а б Harrell 1975, п. 171.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Chu, Jeff; van Biema, David (September 10, 2006). "Does God Want You To Be Rich?". Время. Получено 4 декабря, 2011.
  9. ^ а б c d Coleman 2000, п. 30.
  10. ^ а б Harrell 1975 С. 234–235.
  11. ^ а б c Brown 2011, п. 152.
  12. ^ Боулер 2013, п. 11.
  13. ^ Боулер 2013 С. 31–32.
  14. ^ Боулер 2013, п. 32.
  15. ^ Боулер 2013, pp. 35–36.
  16. ^ Боулер 2013, pp. 14,16.
  17. ^ Coleman 2000 С. 44–45.
  18. ^ Боулер 2013 С. 18–19.
  19. ^ Боулер 2013, п. 20.
  20. ^ Боулер 2013, п. 21.
  21. ^ Боулер 2013, pp. 23,25.
  22. ^ Боулер 2013, pp. 21,23.
  23. ^ Боулер 2013, п. 30.
  24. ^ а б Coleman 2000, п. 40.
  25. ^ Robins 2010, п. 81.
  26. ^ а б Robins 2010, п. 87.
  27. ^ Coleman 2000, п. 42.
  28. ^ Robins 2010, п. 88.
  29. ^ Harrell 1975 С. 74–75.
  30. ^ а б Harrell 1975, п. 105.
  31. ^ Harrell 1975, п. 108.
  32. ^ Robins 2010, п. 89.
  33. ^ Robins 2010, п. 131.
  34. ^ Coleman 2000 С. 29–30.
  35. ^ Billingsley 2008, п. 41.
  36. ^ а б c d е ж грамм час я Rosin, Hanna (December 2009). "Did Christianity Cause the Crash?". Атлантический океан. Получено 2 августа, 2011.
  37. ^ Coleman 2000, п. 23.
  38. ^ а б c d е Coleman 2000, п. 27.
  39. ^ а б Jenkins 2011, п. 99.
  40. ^ Jenkins 2006, п. 95.
  41. ^ Wiegele 2005, п. 7.
  42. ^ а б c d е Jenkins 2006, п. 91.
  43. ^ Booth, Robert (February 12, 2017). "Police Open Fraud Inquiry After 'Mismanagement' at Evangelical Church". Хранитель. Получено 13 февраля, 2017.
  44. ^ а б Goodstein, Laurie (January 7, 2011). "Tax-Exempt Ministries Avoid New Regulation". Нью-Йорк Таймс. Получено 1 августа, 2011.
  45. ^ Zoll, Rachel (December 28, 2016). "Trump Inaugural to Include Prayers from Prosperity Preachers". Вашингтон Пост. Архивировано из оригинал on December 29, 2016. Получено 29 декабря, 2016.
  46. ^ Posner, Sarah (February 2, 2017). "Exploring the Nationalistic and Christian Right Influences On Trump". энергетический ядерный реактор. Получено 5 февраля, 2017.
  47. ^ Hunt 2000, п. 332.
  48. ^ а б c d е Coleman 2000, п. 28.
  49. ^ а б c d Hunt 2000, п. 333.
  50. ^ Wilson 2007, pp. 141–142.
  51. ^ Coleman 2000, п. 28: "[...] the association of the self and spiritual practices with mechanical processes is a common feature of believers' discourse."
  52. ^ Walton 2009 С. 93–94.
  53. ^ Jenkins 2006, п. 92.
  54. ^ Wagner, C. Peter (November 1, 2011). "The Truth About The New Apostolic Reformation". Харизма. Получено 21 декабря, 2011.
  55. ^ Patterson & Rybarczyk 2007, п. 77.
  56. ^ Смит 2010, п. 43.
  57. ^ Klassen 2009, п. 133.
  58. ^ Brown 2011, п. 88.
  59. ^ а б Walton 2009, п. 109.
  60. ^ Elisha 2011, п. 45.
  61. ^ а б Clifton 2009, п. 199.
  62. ^ Coleman 2000, п. 95.
  63. ^ Posner & Conason 2008 С. 61–62.
  64. ^ а б Jenkins 2006, п. 93.
  65. ^ Harris 1981, п. 141.
  66. ^ Robbins 2010, pp. 170–171.
  67. ^ Maddox 2012, п. 205.
  68. ^ Badham, Van (2018-08-28). "The 'prosperity doctrine' and neoliberal Jesusing, Scott Morrison-style | Van Badham". Хранитель. ISSN  0261-3077. Получено 2020-05-08.
  69. ^ https://theconversation.com/explainer-what-is-pentecostalism-and-how-might-it-influence-scott-morrisons-politics-103530
  70. ^ Ro, Bong Rin (November 16, 1998). "Bankrupting the Prosperity Gospel". Христианство сегодня. Получено 19 января, 2012.
  71. ^ Hwa 1997, pp. 205–209.
  72. ^ Lindberg 2010 С. 59–60.
  73. ^ McNeill 1954, п. 222: "The now popular notion that Calvin held the prosperity of believers to be proof of their election is a perversion of Weber and an inversion of Calvin."
  74. ^ Coleman 2000 С. 42–43.
  75. ^ Jenkins 2006, п. 72.
  76. ^ Wilson 2007, п. 142.
  77. ^ Chris Lehmann, Pennies from Heaven: How Mormon economics shape the G.O.P., Harpers Magazine, October 2011
  78. ^ John Larsen, "Mormonism And The Prosperity Gospel ", January 2011 lecture at the Sunstone Foundation.
  79. ^ Vu, Michelle (March 20, 2010). "Pastor: Prosperity Gospel Is Hindering Church Revival". Христианская почта. Получено Двадцать первое ноября, 2011.
  80. ^ "Falwell Shuns 'Prosperity Theology'". Свободное копье-звезда. Ассошиэйтед Пресс. June 6, 1987. Получено 1 августа, 2011.
  81. ^ Hughes 1989 С. 64–65.
  82. ^ van Biema, David (October 3, 2008). "Maybe We Should Blame God for the Subprime Mess". Время. Получено 5 августа, 2011.
  83. ^ Ciampa & Rosner 2010, п. 180.
  84. ^ Falsani, Cathleen. "The Worst Ideas of the Decade: The prosperity gospel". Вашингтон Пост. Получено 25 июн 2015.
  85. ^ Jones & Woodbridge 2011, п. 81.
  86. ^ а б Jones & Woodbridge 2011, pp. 82–84.
  87. ^ Jones & Woodbridge 2011 С. 85–86.
  88. ^ а б c d е Jones, David W. (Fall 1998). "The Bankruptcy of the Prosperity Gospel: An Exercise in Biblical and Theological Ethics". Вера и миссия. 16 (1): 79–87.
  89. ^ Jones & Woodbridge 2011, п. 149.
  90. ^ а б c Poloma 1989, п. 152.
  91. ^ General Council of the Assemblies of God 1980, п. 3.
  92. ^ General Council of the Assemblies of God 1980, п. 4.
  93. ^ General Council of the Assemblies of God 1980, п. 5.
  94. ^ а б General Council of the Assemblies of God 1980, п. 8.
  95. ^ General Council of the Assemblies of God 1980, п. 9.
  96. ^ Elder Dallin H. Oaks (April 4, 2015). "The Parable of the Sower". churchofjesuschrist.org. Получено 7 февраля, 2018.
  97. ^ Lehmann, Chris (1 October 2011). "Pennies from Heaven" – via Harpers.
  98. ^ AbOhlheiser (June 3, 2015). "Pastor Creflo Dollar might get his $65 million private jet after all". Вашингтон Пост. Получено 11 июня, 2015.
  99. ^ Melissa Locker, "John Oliver Becomes a Televangelist and Finally Starts His Own Church ", Время, 17 августа 2015 г.
  100. ^ Spadaro, Antonio; Figueroa, Marcelo (July 18, 2018), "The Prosperity Gospel: Dangerous and Different", La Civilità Cattolica, 2 (7), получено 18 июля, 2018
  101. ^ Spadaro, Antonio; Figueroa, Marcelo (July 21, 2018), "Teologia della Prosperità. Il pericolo di un 'vangelo diverso'", La Civilità Cattolica (на итальянском), 3 (4034): 105–111, получено 18 июля, 2018
  102. ^ Strachan, Owen (January 17, 2019). "'American Gospel' Blows a Hole in the Prosperity Gospel". ТГК. Получено 21 января, 2020.
  103. ^ Cathleen Falsani, Falsani: Get real, ‘Preachers of L.A.’, ocregister.com, USA, October 7, 2013
  104. ^ Harrell 1975, п. 248.
  105. ^ Garber, Kent (February 15, 2008). "Behind the Prosperity Gospel". U.S. News & World Report. Получено 4 декабря, 2011.
  106. ^ Brown 2011, п. 165.
  107. ^ Balmer 2002, п. 44.
  108. ^ Poole, Shelia (January 7, 2011). "New Panel Formed to Examine Issues Around Church Finances". Атланта Журнал-Конституция. Получено 2 августа, 2011.
  109. ^ General Council of the Assemblies of God 1980, pp. 8–9.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка