Венера в культуре - Venus in culture
Венера, как один из самых ярких объектов в небе, был известен с доисторических времен и был важным элементом человеческой культуры с тех пор, как существовали записи. Таким образом, он занимает видное место в человеческом культура, религия, и миф. Его сделали священным для богов многих культур, и он был главным источником вдохновения для писателей и поэтов. Утренняя звезда и вечерняя звезда.[1]
Фон и название
То, что сейчас известно как планета Венера, долгое время было объектом восхищения культур во всем мире. Это второй по яркости объект на ночном небе, он следует за синодический цикл которым кажется, что он исчезает на несколько дней из-за близости к солнце, затем снова появятся на противоположной стороне Солнца и на другом горизонте. В зависимости от точки своего цикла Венера может появиться перед восходом солнца утром или после захода солнца вечером, но она никогда не достигает вершины неба. Поэтому многие культуры признали его двумя именами, даже если их астрономы понимали, что это действительно был один объект.[1]
В старый английский, планета была известна как Morgensteorra (утренняя звезда) и æfensteorra (вечерняя звезда). Это не было до 13 век C.E., что название "Венера" было принято для планеты.[2] (на классической латыни, хотя утренняя звезда считалась священной для богини Венеры, ее называли Люцифер).[3]
В Китайский планета называется Jīn-xīng (金星), золотая планета металлический элемент. Он известен как «Кеджора» в индонезийский и малайский.Современное Китайский, Японский и Корейский культуры называют планету буквально «металлической звездой» (金星), на основе Пять элементов.[4][5][6]
Древний Ближний Восток
Месопотамия
Поскольку движения Венеры кажутся прерывистыми (она исчезает из-за близости к солнце, в течение многих дней, а затем снова появляется на другом горизонте), некоторые культуры не признавали Венеру как единое целое; вместо этого они предположили, что это две отдельные звезды на каждом горизонте: утренняя и вечерняя звезда. Тем не менее, уплотнение цилиндра от Период Джемдета Насра указывает на то, что древний Шумеры уже знал, что утренняя и вечерняя звезды были одним и тем же небесным объектом. Шумеры ассоциировали планету с богиня Инанна, который был известен как Иштар позже Аккадцы и Вавилоняне.[7] У нее была двойная роль как богини любви и войны, тем самым представляя божество, которое руководило рождением и смертью.[8][9]
Прерывистые движения Венеры связаны как с мифологией Инанны, так и с ее двойственной природой.[7][10][11] Действия Инанны в нескольких ее мифах, в том числе Инанна и Шукалетуда и Сошествие Инанны в подземный мир кажется параллельным движению планеты Венера в ее синодическом цикле. Например, в Сошествие Инанны в подземный мирИнанна может спуститься в преисподнюю, где она убита, а затем воскресла через три дня, чтобы вернуться на небеса. Интерпретация этого мифа Клайдом Хостеттером утверждает, что это аллегория движений планеты Венера, начиная с весеннее равноденствие и завершается метеорным потоком в конце одного синодического периода Венеры. Трехдневное исчезновение Инанны относится к трехдневному исчезновению Венеры в период между ее появлением в качестве утренней и вечерней звезды.[12] Вступительный гимн к этому мифу описывает Инанну, покидающую небеса и направляющуюся в Кур, то, что можно было бы предположить, чтобы быть горами, воспроизводящими восход и заход Инанны на Запад. В мифе Инанна и Шукалетуда, Шукалетуда описывается как сканирующий небеса в поисках Инанны, возможно, исследующий восточные и западные горизонты. В том же мифе, ища нападавшего, Инанна сама совершает несколько движений, которые соответствуют движениям Венеры в небе.[7] Самым распространенным символом Инанны-Иштар был восьмиконечная звезда.[13] Восьмиконечная звезда, кажется, изначально ассоциировалась с небом, но, судя по Древний вавилонский период (c. 1830 – c. 1531 г. до н.э.), он стал конкретно ассоциироваться с планетой Венера, с которым отождествлялась Иштар.[13]
В древневавилонский период планета Венера была известна как Нинси'анна, а позже как Дильбат.[14] «Нинси'анна» переводится как «божественная леди, сияние небес», что относится к Венере как к самой яркой видимой «звезде». Ранее написание имени было написано с клинопись знак si4 (= СУ, означающий «быть красным»), и первоначальное значение могло быть «божественная леди красноты небес» в отношении цвета утреннего и вечернего неба.[15] Венера описана в Вавилонский клинописные тексты, такие как Табличка Венеры Аммисадуки, который связывает наблюдения, которые, возможно, датируются 1600 годом до нашей эры.[16] Табличка с Венерой на Аммисадуке показывает, что вавилоняне понимали, что утренняя и вечерняя звезда - это единый объект, который на табличке упоминается как «яркая царица неба» или «яркая звезда». Царица Небесная ", и может подтвердить эту точку зрения подробными наблюдениями.[17][18][19][20][21][22][23]
Ханаанская мифология
В древняя ханаанская религия, утренняя звезда олицетворяется как бог Аттар, мужской вариант имени вавилонской богини Иштар.[24] В мифе Аттар пытался занять трон Баал и, обнаружив, что не может этого сделать, спустился и стал править преисподняя.[25][26] Первоначальный миф мог быть о меньшем боге, Helel, пытаясь свергнуть ханаанского верховного бога Эль, который, как полагали, жил на горе к северу.[27][28] Герман Гункель Реконструкция мифа рассказывала о могущественном воине по имени Хелал, чьей амбицией было подняться выше, чем все другие звездные божества, но который должен был спуститься в глубины. Таким образом, он изображал как битву процесс, в результате которого яркая утренняя звезда не может достичь самой высокой точки неба, прежде чем ее затмевает восходящее солнце.[29]
Было отмечено сходство с историей Инанна спуск в преисподнюю,[28] Иштар и Инанна связаны с планета Венера.[30] Была замечена также связь с Вавилонский миф о Этана. В Еврейская энциклопедия Комментарии:
- "Сияние утренней звезды, затмевающей все другие звезды, но невидимой ночью, легко могло породить миф, подобный рассказанному об Этане и Зу: его гордость привела его к стремлению занять самое высокое место среди звездных богов на северной горе богов ... но он был сброшен верховным правителем Вавилонского Олимпа ».[31]
в Иврит язык Книга Исайи, глава 14, Царь Вавилона осуждается с использованием образов, взятых из ханаанского мифа, и называется הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר (Хелель Бен Шахар, иврит для "сияющий, сын утра").[32][33][34][35][36][37] Название "Хелель бен Шахар"может относиться к планете Венера как к утренней звезде.[38] Слово на иврите транслитерируется как Hêlêl[39] или же Heylel (произносится как Hay-LALE),[40] происходит только один раз в Еврейская библия.[39] В Септуагинта рендерит הֵילֵל в Греческий как Ἑωσφόρος [41][42][43][44][45] (Heōsphoros),[46][47][48] "несущий зари", Древнегреческий имя для утренней звезды.[49] Согласно Библия короля Якова -основан Конкорданс Стронга, оригинальное еврейское слово означает «сияющий, светоносец», а перевод, данный в тексте короля Иакова, - это латинское название планеты Венера, «Люцифер».[40] Однако от перевода ילֵל с именем «Люцифер» отказались в современных английских переводах Исайи 14:12. В современном переводе с еврейского оригинала отрывок, в котором имя Хелель бен Шахар начинается с заявления: «В тот день, когда Господь избавит вас от ваших страданий и смят и от навязанного вам тяжелого труда, вы примете эту насмешку против царя Вавилона: как покончил с угнетателем! Как закончилась его ярость! "[50] После описания смерти короля насмешка продолжается:
- «Как ты с неба свалился, Утренняя звезда, сын зари! Вы низвергнуты на землю, вы, когда-то низложившие народы! Вы сказали в своем сердце: «Я взойду на небеса; Я подниму престол мой над звездами Божьими; Я сяду на трон на горе собрания, на самых высотах Гора Зафон. Я взойду над вершинами облаков; Я сделаю себя подобным Всевышнему ». Но вы попадаете в царство мертвых, в глубины ямы. Те, кто видят вас, смотрят на вас, они размышляют о вашей судьбе: «Неужели это тот человек, который потряс землю и заставил дрожать царства, человек, который превратил мир в пустыню, который разрушил его города и не позволил своим пленникам вернуться домой?» "[51]
Этот отрывок стал источником более позднего убеждения, что Сатана был падшим ангелом, которого также можно было назвать «Люцифер». Однако изначально восход и исчезновение утренней звезды упоминалось как аллегория падения некогда гордого короля. Это аллегорическое понимание Исайи кажется наиболее приемлемым толкованием в Новый Завет, а также среди ранних Христиане Такие как Ориген, Евсевий, Тертуллиан, и Григорий Великий. Таким образом, мотив падшего ангела можно рассматривать как христианскую «ремифологизацию» 14-й главы книги пророка Исаии, возвращающую его аллегорические образы высокомерия исторического правителя к изначальным корням ханаанского мифа о меньшем боге, который пытается и не может претендовать на трон небес. , который затем низвергнут в преисподнюю.[52]
Египет
В Древние египтяне считал Венеру двумя отдельными телами и знал утреннюю звезду как Tioumoutiri и вечерняя звезда как Ouaiti.[53]
Вьетнам
В Вьетнамский фольклор, планета рассматривалась как два отдельных тела: утренняя звезда (Сан-Май) и вечерняя звезда (Sao Hôm).[54] Из-за положения этих якобы различных тел в небе они упали в народная поэзия как метафора за разлуку, особенно между влюбленными.
Когда это было в противоположном направлении Луна, планета была также известна как Sao Vượt (восходящая / проходящая звезда, также пишется как Sao Vược из-за разных Quốc ngữ интерпретации одного Nôm персонаж). Подобное противостояние, подобное противостоянию между утренней и вечерней звездами, в народной поэзии также сравнивается с разделением злополучных любовников, о чем свидетельствует это lục bát куплет:
- «Mình đi có nhớ ta chăng?
- Ta như sao Vượt chờ trăng gia trời ".
- (Когда ты уходишь, ты скучаешь по мне?
- Я восходящая звезда в ожидании луны в небе.)
индуизм
В Индии Шукра Граха («планета Шукра»), названная в честь могущественного святого Шукра. Шукра который используется в индийском Ведическая астрология[55] означает "ясный, чистый" или "яркость, ясность" в санскрит. Один из девяти Наваграха считается, что он влияет на богатство, удовольствие и воспроизводство; это был сын Бхригу, наставник дайтьев и гуру асуров.[56] Слово Шукра также связан со спермой или поколением.
Персия
В иранской мифологии, особенно в Персидская мифология, планета обычно соответствует богине Анахита. В некоторых частях Пехлеви литература божества Аредви Сура и Анахита рассматриваются как отдельные сущности, первая - как олицетворение мифической реки, а вторая - как богиня плодородия, которая связана с планетой Венера. Как богиня Аредви Сура Анахита - и просто называется Анахита а также - оба божества объединены в других описаниях, например. грамм. в Больше Бундахишн, и представлены планетой. в Авестийский текст Мехр Яшт (Яшт 10) возможна ранняя ссылка на Митра. В Персидский название планеты сегодня - «Нахид», которое происходит от Анахиты, а позже в истории - от языка пехлеви. Анахид.[57][58][59][60]
ислам
В Исламский традиции утренняя звезда называется زُهْرَة, الزُّهَرَة Зохра или же Зохра и обычно относящийся к «красивой женщине».[61] Согласно мифу, отголоском которого является пьеса английского поэта 17 века. Уильям Перси, два ангела, Арут и Марут спустились на землю и соблазнились красотой Зохры совершить уклоняться, убийство, супружеская измена и пьет вино. В их пьяном состоянии Зохра вызвал от этих ангелов тайные слова, чтобы вознестись на небеса. Когда она произносила секретные слова, она возносилась на первое небо, но была заключена там (то есть превратилась в планету Венеру).[62]это из еврейской истории.
Древняя Греция и Рим
В Древние греки назвал утреннюю звезду Φωσφόρος, Фосфор, «Несущий свет». Еще одно греческое название утренней звезды было Геосфор (Греческий Ἑωσφόρος Heōsphoros), что означает «Вестник Зари».[63] Они назвали вечернюю звезду, которая долгое время считалась отдельным небесным объектом, Hesperos (Ἓσπερος, «звезда вечера»).[64] К Эллинистический времена древние греки идентифицировали их как единую планету,[65][66] хотя традиционное использование двух имен для его появления утром и вечером продолжалось даже в римский период.
Греческий миф о Фаэтон, чье имя означает «Сияющий», также считается похожим на богов других богов, которые циклически спускаются с небес, таких как Инанна и Аттар.[29]
В классической мифологии Люцифер («светоносец» на латыни) - так называлась планета Венера как утренняя звезда (как вечерняя звезда она называлась Веспер ), и это часто было персонифицированный как мужская фигура с факелом. Люцифер был назван «легендарным сыном Аврора[3] и Цефал, и отец Ceyx ". Его часто изображали в поэзии как предвестника рассвета.[67]
Римляне считали планету Люцифер особенно священной для богини. Венера, чье имя со временем стало научным названием планеты. Римский мифограф II века Псевдо-Гигинус сказал о планете:[68]
- "Четвертая звезда - это Венера, по имени Люцифер. Некоторые говорят, что это Юнона с. Во многих сказках записано, что его тоже называют Геспер. Кажется, это самая большая из всех звезд. Некоторые говорят, что он представляет сына Авроры и Цефала, который превосходил многих красотой, так что он даже соперничал с Венерой, и, как Эратосфен говорит, по этой причине ее называют звездой Венеры. Он виден как на рассвете, так и на закате, и поэтому правильно был назван Люцифером и Геспером ».
Овидий, в его эпосе первого века Метаморфозы, описывает Люцифера как повелителя небес:[69]
- «Аврора, бдительная в покрасневшем рассвете, распахнула свои алые двери и наполненные розами залы;« Стелла »взлетела в соответствии с порядком, установленным Люцифером, который покинул свою станцию последним».
В классический римский период Люцифер обычно не считался божеством, и у него было мало мифов, если таковые вообще были.[67] хотя планета ассоциировалась с различными божествами и часто поэтически персонифицировалась. Цицерон указал, что «Вы говорите, что Солнце Солнце и Луна Луна - божества, и греки отождествляют первое с Аполлоном, а второе с Дианой. Но если Луна (Луна) - богиня, то Люцифер (Утренняя Звезда) также и остальные Блуждающие Звезды (Stellae Errantes) должны будут считаться богами, а если так, то и Неподвижные Звезды (Stellae Inerrantes) тоже ».[70]
майя
Венера считалась самым важным небесным телом, наблюдаемым майя, кто назвал это Чак Эк,[71] или же Но Эк', "Великая Звезда". Майя внимательно следили за движением Венеры и наблюдали за ней днем. Считалось, что положение Венеры и других планет влияет на жизнь на Земле, поэтому майя и другие древние мезоамериканские культуры рассчитанные по времени войны и другие важные события, основанные на их наблюдениях. в Дрезденский кодекс, майя включили альманах, показывающий полный цикл Венеры, в пяти наборах по 584 дня в каждом (примерно восемь лет), после чего закономерности повторялись (поскольку у Венеры синодический период 583,92 суток).[72]
Цивилизация майя развивала религиозный календарь, частично основанный на движениях планеты, а также движения Венеры для определения благоприятного времени для таких событий, как война. Они также назвали это Xux Ek', Оса Звезда. Майя знали о синодическом периоде планеты и могли вычислить его с точностью до сотой доли дня.[73]
Другие культуры
В Народ масаи назвал планету Kileken, и иметь устная традиция об этом называется Мальчик-сирота.[74]
Венера важна для многих Австралийские аборигенные культуры, например, Йолнгу люди в Северной Австралии. Иолнгу собираются после заката, чтобы дождаться восхода Венеры, который они называют Barnumbirr. Приближаясь, в ранние часы перед рассветом, она тянет за собой веревку света, прикрепленную к Земле, и по этой веревке с помощью богато украшенного "Полюса Утренней Звезды" люди могут общаться со своими мертвых близких, показывая, что они все еще любят и помнят их. Барнумбирр также является важным духом-творцом в Сновидение, и «пропел» большую часть страны в жизнь.[75]
Венера играет важную роль в Мифология пауни. Одна конкретная группа Пауни, коренное племя Северной Америки, вплоть до 1838 года практиковало ритуал утренней звезды в котором была девушка принес в жертву к утренней звезде.[76]
На западе астрология Венера, извлеченная из ее исторической коннотации с богинями женственности и любви, влияет на желание и сексуальную плодовитость.[77]
В метафизической системе Теософия, считается, что на эфирный план Венеры существует цивилизация, существовавшая за сотни миллионов лет до земного[78] также считается, что руководящие божество Земли, Санат Кумара, с Венеры.[79]
В литературе
Открытие в современную эпоху того, что Венера была далеким миром, покрытым непроницаемым облачным покровом, дало писателям-фантастам свободу размышлений об условиях на ее поверхности; тем более, когда первые наблюдения показали, что он не только по размеру похож на Землю, но и обладает значительной атмосферой. Ближе к Солнцу, чем Земля, планета часто изображалась более теплой, но все же обитаемый людьми.[80] В жанр достигла своего пика между 1930-ми и 1950-ми годами, когда наука открыла некоторые аспекты Венеры, но еще не суровую реальность условий ее поверхности. Результаты первых миссий на Венеру показали, что реальность совершенно иная, и положили конец этому жанру.[81] По мере развития научных знаний о Венере авторы научной фантастики старались не отставать, в частности, предполагая попытки человека терраформная Венера.[82]
Еще одно появление Венеры в массовой культуре - предвестник разрушения в мире. Иммануил Великовский с Столкновение миров (1950). В этой противоречивой книге Великовский утверждал, что многие, казалось бы, невероятные истории в Ветхий Завет являются верными воспоминаниями о тех временах, когда Венера, которую, как утверждал Великовский, каким-то образом изгнала из Юпитер как комета, чуть не столкнулся с Землей. Он утверждал, что Венера вызвала большинство странных событий Исход история. Он цитирует легенды многих других культур (включая греческую, мексиканскую, китайскую и индийскую), свидетельствующие о том, что последствия близкого столкновения были глобальными. Научное сообщество отвергло его неортодоксальную книгу, но она стала бестселлером.[83]
Рекомендации
- ^ а б Эванс, Джеймс (1998). История и практика древней астрономии. Издательство Оксфордского университета. С. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Получено 4 февраля 2008.
- ^ [1]
- ^ а б Ауффарт, Кристоф; Штукенбрук, Лорен Т., ред. (2004). Падение ангелов. Лейден: БРИЛЛ. п.62. ISBN 978-9-00412668-8.
- ^ Де Гроот, Ян Якоб Мария (1912). Религия в Китае: универсализм. ключ к изучению даосизма и конфуцианства. Американские лекции по истории религий. 10. Сыновья Дж. П. Патнэма. п. 300. Получено 2010-01-08.
- ^ Крамп, Томас (1992). Японская игра с числами: использование и понимание чисел в современной Японии. Институт Nissan / Серия японских исследований Routledge. Рутледж. С. 39–40. ISBN 0415056098.
- ^ Гульберт, Гомер Безалил (1909). Прохождение Кореи. Doubleday, Пейдж и компания. п.426. Получено 2010-01-08.
- ^ а б c Кули, Джеффри Л. (2008). "Инана и Шукалетуда: шумерский астральный миф". КАСКАЛ. 5: 161–172. ISSN 1971-8608.
- ^ Мидор, Бетти Де Шонг (2000). Инанна, Богородица: Стихи шумерской верховной жрицы Энхедуанны. Техасский университет Press. п. 15. ISBN 0-292-75242-3.
- ^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. 6. Маршалл Кавендиш. п. 760. ISBN 0761475656.
- ^ Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь. Британский музей прессы. С. 108–109. ISBN 0-7141-1705-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии, Повседневная жизнь, Гринвуд, стр.203, ISBN 978-0313294976
- ^ Хостеттер, Клайд (1991), Звездный путь к Хава-ии, Сан-Луис-Обиспо, Калифорния: Diamond Press, стр. 53
- ^ а б Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь, Британский музей прессы, ISBN 0-7141-1705-6CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Энн Касак, Рауль Виде. Понимание планет в Древней Месопотамии. Фольклор Vol. 16. Маре Кыйва и Андрес Куперьянов, ред. ISSN 1406-0957
- ^ Heimpel, W. 1982. «Каталог ближневосточных божеств Венеры». Сиро-месопотамские исследования 4/3: 9-22.
- ^ Сакс А. (1974). "Вавилонская наблюдательная астрономия". Философские труды Лондонского королевского общества. 276 (1257): 43–50. Bibcode:1974RSPTA.276 ... 43S. Дои:10.1098 / рста.1974.0008. S2CID 121539390.
- ^ Хобсон, Рассел (2009). Точная передача текстов в первом тысячелетии до н. Э. (PDF) (Кандидат наук.). Сиднейский университет, Отделение иврита, библейских и еврейских исследований.
- ^ Варден, Бартель (1974). Пробуждение науки II: рождение астрономии. Springer. п. 56. ISBN 978-90-01-93103-2. Получено 10 января 2011.
- ^ Буратти, Бонни (2017). Фантастические миры, знакомые миры: экскурсия по Солнечной системе. Издательство Кембриджского университета. п. 29. ISBN 9781107152748. Получено 22 апреля 2020.
- ^ Голдсмит, Дональд (1977). Ученые противостоят Великовскому. Издательство Корнельского университета. п. 122. ISBN 0801409616.
- ^ Шихан, Уильям; Вестфол, Джон Эдвард (2004). Прохождение Венеры. Университет Мичигана. С. 43–45. ISBN 1591021758.
- ^ Кэмпион, Николай (2008). Рассвет астрологии: древний и классический миры. Continuum. С. 52–59. ISBN 978-1847252142.
- ^ Дильмун Культура. Национальный совет по культуре и искусству. 1992. Получено 25 апреля 2020.
- ^ Джулиан Болдик (1998). Черный Бог. Издательство Сиракузского университета. п. 20. ISBN 0815605226.
- ^ Джон Дэй, Яхве и боги и богини Ханаана (Международная издательская группа Continuum, 2002. ISBN 0-82646830-6. ISBN 978-0-8264-6830-7), стр. 172–173.
- ^ Грегори А. Бойд, Бог на войне: Библия и духовный конфликт (InterVarsity Press, 1997 г. ISBN 0-8308-1885-5. ISBN 978-0-8308-1885-3), стр. 159–160.
- ^ Папа, Марвин Х. (1955). Марвин Х. Поуп, Эль в угаритских текстах. Получено 22 декабря 2012.
- ^ а б Гэри В. Смит (30 августа 2007 г.). Исаия 1–30. Издательская группа B&H. С. 314–315. ISBN 978-0-80540115-8. Получено 23 декабря 2012.
- ^ а б Гункель, Германн (2006) [Первоначально опубликовано на немецком языке в 1895 году]. "Ис. 14: 12–14 (стр. 89 и след.)". Сотворение и хаос в первобытную эру и эсхатон. Религиозно-историческое исследование Бытие 1 и Откровение 12. Автор Генрих Циммерн, предисловие Питера Машиниста, перевод К. Уильяма Уитни-младшего. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-2804-0. стр. 90: «даже более определенно, что мы имеем дело с местным мифом!»
- ^ Марвин Алан Суини (1996). Исайя 1–39. Эрдманс. п. 238. ISBN 978-0-80284100-1. Получено 23 декабря 2012.
- ^ "Люцифер". Еврейская энциклопедия. Получено 9 сентября 2013.
- ^ Джеймс Д. Дж. Данн; Джон Уильям Роджерсон (2003). Комментарий Эрдмана к Библии. Эрдманс. п. 511. ISBN 978-0-80283711-0. Получено 23 декабря 2012.
- ^ "Исаия 14 Библия Подстрочная Библия". Interlinearbible.org. Получено 22 декабря 2012.
- ^ "Исаия 14, еврейский ВЗ: Вестминстерский Ленинградский кодекс". Wlc.hebrewtanakh.com. Получено 22 декабря 2012.
- ^ «АСТРОНОМИЯ - Хелель, сын утра».. Неотредактированный полный текст Еврейской энциклопедии 1906 г.. JewishEncyclopedia.com. Получено 1 июля 2012.
- ^ "АСТРОНОМИЯ - Хелель, сын утра". Неотредактированный полный текст Еврейской энциклопедии 1906 г.. JewishEncyclopedia.com. Получено 1 июля 2012.
- ^ Уилкен, Роберт (2007). Исайя: толкование раннехристианских и средневековых комментаторов. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Wm Eerdmans. п. 171. ISBN 978-0-8028-2581-0.
- ^ Гункель, «Schöpfung und Chaos», стр. 132 и след.
- ^ а б "Еврейское соответствие: hê · lêl - 1 вхождение - Библия". Библейский центр. Лисбург, Флорида: Biblos.com. Получено 8 сентября 2013.
- ^ а б Конкорданс Стронга, H1966
- ^ "LXX Исайя 14" (на греческом). Septuagint.org. Получено 22 декабря 2012.
- ^ "Греческий ВЗ (Септуагинта / LXX): Исаия 14" (на греческом). Bibledatabase.net. Получено 22 декабря 2012.
- ^ "LXX Исайя 14" (на греческом). Biblos.com. Получено 6 мая 2013.
- ^ "Септуагинта Исаии 14" (на греческом). Священные тексты. Получено 6 мая 2013.
- ^ "Греческая Септуагинта (LXX) Исаия - Глава 14" (на греческом). Библия с синими буквами. Получено 6 мая 2013.
- ^ Нил Форсайт (1989). Старый враг: сатана и миф о борьбе. Princeton University Press. п. 136. ISBN 978-0-69101474-6. Получено 22 декабря 2012.
- ^ Нваоча Огечукву, пятница (30 мая 2012 г.). Дьявол: Как он выглядит?. Американское книгоиздание. п. 35. ISBN 978-1-58982662-5. Получено 22 декабря 2012.
- ^ Адельман, Рэйчел (2009). Возвращение репрессированных: Пирке де рабби Элиэзер и псевдоэпиграфы. Лейден: БРИЛЛ. п.67. ISBN 978-9-00417049-0.
- ^ Тейлор, Бернард А .; с определениями слов J. Lust; Eynikel, E .; Хауспи, К. (2009). Аналитическая лексика к Септуагинте (Расширенная ред.). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, Inc., стр. 256. ISBN 978-1-56563516-6.
- ^ Исаия 14: 3–4
- ^ Исаия 14: 12–17
- ^ День, Джон (2002). Яхве, боги и богини Ханаана. Лондон: Sheffield Academic Press. ISBN 9780567537836.
- ^ Каттермоул, Питер Джон; Мур, Патрик (1997). Атлас Венеры. Издательство Кембриджского университета. п. 9. ISBN 0-521-49652-7.
- ^ Равье, М. Х. (1880). "Эсперуго". Dictionarium latino-annamiticum. Получено 2020-05-12.
- ^ Бхалла, Прем П. (2006). Индуистские обряды, ритуалы, обычаи и традиции: от А до Я в индуистском образе жизни. Пустак Махал. п. 29. ISBN 81-223-0902-X.
- ^ Бехари, Бепин; Фроули, Дэвид (2003). Мифы и символы ведической астрологии (2-е изд.). Lotus Press. С. 65–74. ISBN 0-940985-51-9.
- ^ Бойс, Мэри. "АНХД". Энциклопедия Iranica. Центр иранских исследований Колумбийского университета. Архивировано из оригинал 1 мая 2008 г.. Получено 2010-02-20.
- ^ Шмидт, Ханс-Петер. «МИТРА». Энциклопедия Iranica. Центр иранских исследований Колумбийского университета. Архивировано из оригинал 12 июля 2008 г.. Получено 2010-02-20.
- ^ Маккензи, Д. Н. (2005). Краткий словарь пехлеви. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж Керзон. ISBN 0-19-713559-5.
- ^ Моин, М. (1992). Персидский словарь. Шесть томов. 5–6. Тегеран: Публикации Амира Кабира. ISBN 1-56859-031-8.
- ^ Мухаммад Асад Дорога в Мекку Книжный фонд 1954 г. ISBN 978-0-992-79810-9
- ^ Мэтью Диммок (редактор), Уильям Перси Магомет и его небо: Критическое издание Издательство Ashgate 2006 ISBN 978-0-754-65406-3 стр.18
- ^ «Лидделл и Скотт».
- ^ "Определение Гесперуса". www.thefreedictionary.com. Получено 12 мая 2013.
- ^ Фокс, Уильям Шервуд (1916). Мифология всех рас: греческая и римская. Компания Маршалл Джонс. п. 247. ISBN 0-8154-0073-X. Получено 2009-05-16.
- ^ Грин, Эллен (1996). Чтение Сафо: современные подходы. Калифорнийский университет Press. п. 54. ISBN 0-520-20601-0.
- ^ а б "Люцифер " в Британская энциклопедия]
- ^ Астрономика 2. 4 (пер. Грант)
- ^ Метаморфозы 2. 112 и сл. (Пер. Мелвилл)
- ^ Цицерон, De Natura Deorum 3. 19
- ^ Книга Чумаэль: Книга советов юкатекских майя, 1539-1638 гг.. Ричард Лакстон. 1899. С. 6, 194. ISBN 9780894122446.
- ^ Милбрат, Сьюзен (1999). Звездные боги майя: астрономия в искусстве, фольклоре и календарях. Остин, Техас: Техасский университет Press. С. 200–204, 383. ISBN 978-0-292-79793-2.
- ^ Sharer, Роберт Дж .; Трэкслер, Лоа П. (2005). Древние майя. Stanford University Press. ISBN 0-8047-4817-9.
- ^ Верхааг, Г. (2000). «Письма в редакцию: межкультурная астрономия». Журнал Британской астрономической ассоциации. 110 (1): 49. Bibcode:2000JBAA..110 ... 49В.
- ^ Норрис, Рэй П. (2004). «В поисках астрономии аборигенов Австралии» (PDF). Материалы конференций. Австралийский национальный объект телескопа. С. 1–4. Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-05-12. Получено 2009-05-16.
- ^ Weltfish, Gene (1977) [впервые опубликовано в 1965 году]. «Глава 10: Жертвоприношение плененной девушки». Затерянная вселенная: жизнь и культура пауни. University of Nebraska Press. п.117. ISBN 978-0-8032-5871-6.
Жертвоприношение пленницы.
- ^ Бейли, Майкл Дэвид (2007). Магия и суеверия в Европе: краткая история от античности до наших дней. Роуман и Литтлфилд. стр.93–94. ISBN 978-0-7425-3387-5.
- ^ Пауэлл, Артор Э. (1930). Солнечная система. Лондон: Теософский издательский дом. п. 33. ISBN 0-7873-1153-7.
- ^ Ледбитер, К. Мастера и путь Адьяр, Мадрас, Индия: 1925 - Теософское издательство (в этой книге Санат Кумара упоминается как Властелин мира.) См. В указателе в разделе «Повелитель мира».
- ^ Миллер, Рон (2003). Венера. Книги двадцать первого века. п. 12. ISBN 0-7613-2359-7.
- ^ Дик, Стивен (2001). Жизнь в иных мирах: дебаты о внеземной жизни в XX веке. Издательство Кембриджского университета. п. 43. ISBN 0-521-79912-0.
- ^ Сид, Дэвид (2005). Товарищ по научной фантастике. Блэквелл Паблишинг. С. 134–135. ISBN 1-4051-1218-2.
- ^ Элленбергер, К. Лерой (Зима 1984 г.). «Столкновение миров в каталогах Macmillan». Кронос. 9 (2). Получено 2009-05-16. Указанные Юргенсом в «Дело Великовского» 20 недель наверху неверны.