Арут и Марут - Harut and Marut

На этом листе из рукописи Уолтерса W.659 изображены повешенные ангелы Харут и Марут в наказание за критику Адам падение

Арут и Марут (арабский: هَارُوْت وَمَارُوْت‎, романизированный: Харут ва-Марут) два ангелы упомянутый в Коран 2: 102, которые, по описанию, присутствовали во время правления Соломон (Сулейман), и как находящийся в Вавилон.[1][2] Согласно некоторым рассказам, эти два ангела были во времена Идрис. Коран указывает, что они были испытанием для людей, и через них люди испытывались с помощью колдовства. Имена, вероятно, этимологически связаны с Хаурватат и Амеретат, два Зороастрийский архангелы.[3]

Кораническое повествование

в Коран, два ангела кратко упоминаются следующим образом:[4][5]

Когда к ним пришел Посланник из Аллах (Бог ) подтверждая то, что было с ними, партию из них, получившую Книга отвергают Книгу Аллаха за их спиной, как будто они не знают!


Они следовали тому, что Shayāṭīn (Сатана) выдал, в Мулки Сулайман (مُلْكِ سُلَيْمَان, Царство Соломона). Сулейман не поверил, но Shayāṭīn не поверил, обучая людей магии и тому подобному, ал-Малакайн би-Бабил (ٱلْمَلَكَيْن بِبَابِل, Два ангела в Вавилоне), Hārūt и Mārūt, но ни один из этих двоих никого не учил, пока они не сказали: "Мы всего лишь Фитна (испытание), так что не верьте ». И из них люди узнают то, чем они вызывают разделение между мужчиной и его женой, но они не могли никому причинить вред, кроме как по разрешению Аллаха. И они узнают, что вредит им. и не приносит им прибыли. И действительно, они знали, что покупатели этого (магии) не будут иметь доли в Ахира (В дальнейшем ). И насколько ужасно было то, за что они продавали себя, если бы они знали!

— Коран, 2: 101–102.[4]

Интерпретации ученых

Табари

Табари предлагает различные повествования, связанные с сахаба.[6] Хотя эта история отличается в деталях, ее можно резюмировать следующим образом:

Ангелы были поражены актами непослушания, совершенными людьми на земле, утверждая, что они поступят лучше, чем они. Поэтому Бог призвал ангелов выбрать из них двух представителей, которые спустятся на землю и будут наделены телесными желаниями. Во время своего пребывания на Земле они влюбились в женщину по имени Зохра (которую часто отождествляли с Венера ). Она сказала им, что сблизится с ними, если они присоединятся к ней в идолопоклонстве и расскажут ей, как подняться на небеса. Ангелы отказались и остались благочестивыми. Позже они встретили ее снова, и на этот раз женщина заявила, что сблизится с ними, если они будут пить алкоголь. Ангелы думали, что алкоголь не может причинить большого вреда, и поэтому приняли это условие. Напившись, они сблизились с ней и, заметив свидетеля, убили их. На следующий день Харут и Марут пожалели о своих поступках, но больше не могли вознестись на небеса из-за своих грехов, поскольку их связь с ангелами была разорвана. Вслед за этим Бог спросил их, будет ли их наказание в этом мире или в потустороннем мире. Они выбрали наказание на земле и поэтому были отправлены в Вавилон в качестве испытания, обучая людей магии, но не без предупреждения, что они были просто искушением.[7]

Ибн Касир

Ученый XIV века Ибн Касир дает альтернативную версию Харута и Марута. Хотя расценивая их историю как звучную в цепочка повествований, но так как это восходит к Ибн Аббас и не самому Мухаммаду, он утверждает, что мусульмане не должны следовать этому повествованию.[8] Вместо этого он подробно рассказывает о том, чему именно ангелы учили людей в своей книге: Истории Корана:

Передал Аль-Уфи в своем толковании на основании авторитета Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относительно Заявления Аллаха {Они следовали тому, что Шаятин (дьяволы) выдавали (ложное волшебство) при жизни Сулеймана ( Соломон). Сулейман не поверил, но Шаятин (дьяволы) не поверили, обучая людей магии и тому подобному, что спустились в Вавилон, двум ангелам, Харуту и ​​Маруту, но ни один из этих двух (ангелов) не учил никого (таким вещам), пока они не сказали , «Мы только для испытания, так что не верь (научившись этой магии у нас)». ...} Когда Сулейман потерял свое королевство, многие люди и джинны отступили и последовали своим похотям. Но когда Аллах вернул Сулайману его царство и отступник снова пришел, чтобы следовать по прямому пути, Сулейман захватил их священные писания, которые он похоронил под своим троном. Вскоре после этого умер Сулейман (мир ему). В мгновение ока мужчины и джинны открыли захороненные писания и сказали: «Это была книга, которую Аллах открыл Сулейману, который спрятал ее от нас. Они приняли это как свою религию, и Всевышний Аллах открыл Свое изречение: {И когда к ним пришел Посланник Аллаха, подтверждающий то, что было с ними, группа тех, кому было дано Писание, выбросила Книгу Аллаха за спиной, как если бы они не знали!}. (Аль-Бакара, 101), и они следовали тому, что выдавали дьяволы, то есть всему, что блокирует поминание Аллаха.[9]

Критика

Арут и Марут в фильме «Их вечный колодец» (1703)

Некоторые исламские экзегеты предпочитают рассматривать Харута и Марута как обычных людей, а не ангелов, которые научились магии от дьяволов, поскольку их легенды нельзя с уверенностью приписать Мухаммеду.[10] Это также должно защитить безупречность ангелов, как уже утверждал Хасан из Басры,[11] но в основном подчеркивалось во время Салафитское движение.[5] Напротив, эту историю приняли многие Средневековые мусульмане, а также цитируется влиятельными учеными, такими как Ахмад ибн Ханбал.[12]

По словам мусульманского ученого Ансара аль-Адля, многие интерпретации этого стиха происходят из предполагаемых иудео-христианских источников, которые вошли в некоторые работы по экзегезе Корана, называемые Тафсир. Об этих стихах было передано множество историй, но все они сосредоточены вокруг одной и той же основной истории. Абдулла Юсуф Али, переводчик Корана на английский язык, утверждает, что источником этой истории может быть еврейский Мидраш:

Среди иудейских традиций в мидраше была история о двух ангелах, которые попросили разрешения у Аллаха спуститься на землю, но поддались искушению и были повешены за ноги в Вавилоне для наказания. Ранние христиане также верили в такие истории о грешных ангелах, приговоренных к наказанию (см. II Петр 2: 4 и Послание Иуды, стих 6).[13]

Тем не менее, самые последние исследования в области исламоведения установили, что самая ранняя возможная дата для Мидраша, посвященного повествованию о Харуте и Маруте, относится к 11 веку и, таким образом, предшествует появлению ислама более чем на 400 лет:

Тщательное сравнение развернутых повествований «Сказания о Харуте и Маруте» и Мидраша среди более крупных литературных корпусов, в которые они встроены, позволяет предположить, что мусульманский комплекс Харут ва-Марут как хронологически, так и буквально предшествует артикулированным версиям еврейского Мидраша. Вероятно, самая старая еврейская форма этой истории датируется примерно одиннадцатым веком, через несколько сотен лет после большинства мусульманских свидетельств.[14]

Точно так же Патрисия Кроун утверждает, что Мидраш фактически адаптировал историю мусульман,[15] но имена были изменены на Азазель и Самьяза, термины для падших ангелов в других ранних еврейских писаниях, однако, расценены как недостоверные Раввинистический иудаизм.

Шиитское обсуждение

Арут и Марут в Арабская каллиграфия

Хасан ибн Али ибн Мухаммад, 11-е Имам из Шиллинг Шиит После того, как его спросили об истинности этой истории, он опроверг веру в то, что ангелы могут выступить в качестве преступников, потому что, как он рассуждал, они лишены свободы действовать по своей воле и просто полагаются на Волю Бога. Относительно утверждения Корана: «Ему принадлежит все, что на небесах и на земле, и те, кто рядом с Ним, не гнушаются поклоняться Ему и не устают. Они прославляют [Его] день и ночь, и они делают это. не флаг "[16] он утверждал, что если Харут и Марут совершили угнетение и несправедливость, как они могли быть представителями или посланниками Бога на земле?[17]

Шиитские исламские ученые и философы, такие как Садр ад-Дин аль-Ширази считают, что ангелы считаются Муджаррадат которые «внутренне понятны» и свободны от ограничений материального существования. А Муджаррад Бытие, как описывает Ширази, не обязательно является чем-то «существующим как абстракция в уме». Это может быть конкретная реальность, как в случае с Богом, ангелами или интеллектом.[18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Коран  2:102  (Переведено кЮсуф Али )
  2. ^ Джастроу, Моррис; Прайс, Ира Морис; Джастроу, Маркус; Гинзберг, Луи; Макдональд, Дункан Б. (1906). «Вавилонская башня». Еврейская энциклопедия. Фанк @ -Wagnalls.
  3. ^ «Арут и Марут». Британика.
  4. ^ а б Коран  2:101–102
  5. ^ а б Стивен Бердж (2015). Ангелы в исламе: Аль-Хабаик Фи Ахбар аль-Малик Джалал ад-Дин ас-Суюти. Рутледж. п. 8. ISBN  978-1-136-50473-0.
  6. ^ Ханан Джабер (18 ноября 2018 г.). Арут и Марут в Книге наблюдателей и юбилеев. Иллинойсский университет в Урбане-Шампейн. С. 14–15.
  7. ^ Хусейн Абдул-Раоф (2012). Богословские подходы к кораническому экзегезу: сравнительно-сопоставительный практический анализ. Рутледж. п. 155. ISBN  978-1-136-45991-7.
  8. ^ Ханан Джабер (18 ноября 2018 г.). Арут и Марут в Книге наблюдателей и юбилеев. Иллинойсский университет в Урбане-Шампейн. С. 14–15.
  9. ^ Мухаммад Саед Абдул-Рахман и Ибн Касир. Тафсир ибн Катир Джуз '1: Аль-Фатиха 1 - Аль-Бакара 141 2-е издание. Публикация MSA Limited.
  10. ^ Сенап Чакмак (2017). Ислам: всемирная энциклопедия. [4 тома]. ABC-CLIO. п. 578. ISBN  978-1-610-69217-5.
  11. ^ Омар Хамдан (2006). Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-asan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans (на немецком). Отто Харрасовиц Верлаг. п. 292. ISBN  978-3-447-05349-5.
  12. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид (28 марта 2020 г.) [2009]. «Ангелы». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама. 2009-3. 3. Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_23204> (неактивно 17.10.2020). ISBN  978-9-0041-8130-4.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на октябрь 2020 г. (связь)
  13. ^ Али, Абдулла Юсф (2006). Значение Священного Корана (PDF) (11-е изд.). примечание 104, с. 45. Архивировано с оригинал (PDF) на 2009-03-05.
  14. ^ Ривз, Джон С. (2015). Некоторые парабиблейские аспекты мусульманской "Повести об Харуте ва-Маруте". Журнал Американского восточного общества. Западные ученые, которые изучали «Повесть о Харуте и Маруте» и пытались найти его литературные аналоги, чаще всего указывали на еврейские и христианские параскриптивные материалы, которые охватывают загадочную фигуру Еноха, и в частности на любопытный средневековый еврейский агадический рассказ, известный как «Мидраш Шемхазая и Азаила». (29) Этот необычный рассказ, сохранившийся, по крайней мере, в четырех версиях на иврите и одном переводе на арамейском языке, (30) требует нашего внимания на данном этапе, и поэтому я, соответственно, предоставляю здесь перевод того, что, возможно, является его самой ранней письменной регистрацией в XI веке. Сборник мидрашей «Берешит Раббати» Р. Моше ха-Даршан.

    Тщательное сравнение развернутых повествований «Сказания о Харуте и Маруте» и «Мидраше Шемхазая и Казаила» ​​среди более крупных литературных корпусов, в которые они включены, позволяет предположить, что мусульманский комплекс Харут ва-Марут как хронологически, так и литературно предшествует сформулированным версии еврейского «Мидраша Шемхазая и Азаэля», или, как выразился Бернхард Хеллер более века назад, «la legende [то есть еврейский] a ete calquee sur celle de Harout et Marout». (39) Вероятно, самая древняя еврейская форма этой истории датируется примерно одиннадцатым веком, (40) через несколько сотен лет после большинства мусульманских свидетельств.
  15. ^ Патрисия Кроун КНИГА СЛЕДОВ В КОРОНЕ стр. 10-11
  16. ^ Коран  21:19-20  (Переведено от Ali Quli Qarai)
  17. ^ Нешат, Голамреза (2018). История пророков. Исфахан: Нешат. ISBN  978-600-04-9294-6.
  18. ^ Калин, Ибрагим (2010). Знания в более поздней исламской философии. Нью-Йорк: Oxford University Press. п. 188. ISBN  978-0-19-973524-2.

внешняя ссылка