Хидр - Khidr

Хидр
لْخَضِر
аль-Хидр
Khidr.jpg
Картина Моголов XVII века аль-Хидра
Мистик, Зеленый, Зеленый, Учитель Пророков, Сайидина, Проводник
Почитается вИсламский и исламистский район
Под влияниемБесчисленное будущее Суфий святые и мистики
Купол аль-Хидр, Мечеть Акса, Старый город Иерусалима

Хидр или же аль-Хидр (арабский: لْخَضِر‎ аль-Хагир), также записываемый как аль-Хадир, Хадер, Хизр, Хазер, Хадр, Хедхер, Хизир, Хизар, это фигура, описанная, но не названная по имени в Коран[1] как праведный слуга Бог обладающий большой мудростью или мистическим знанием. В различных исламских и неисламских традициях Хидр описывается как посланник, пророк, вали, раб[2] или же ангел,[3][4] кто охраняет море, учит тайным знаниям[5] и помогает тем, кто в беде.[6] В качестве ангел-хранитель, он заметно выступает как покровитель Исламский святой Ибн Араби.[7] Фигура аль-Хидра была синкретизированный со временем с различными другими цифрами, включая, но не ограничиваясь, Дураоша [8] и Соруш в Иране,[9][10][11][12] Святой Саркис Воин,[13][14] и Святой Георгий в Малой Азии и Леванте, Самаэль (божественный прокурор) в Иудаизм, Иоанн Креститель в Армении и Джулелал[15] в Синде и Пенджабе в Южной Азии.[16][17][18][19][20][21]

Хотя его имя не упоминается в Коране, исламские ученые называют его фигурой, описанной в Коран  18:65–82 как слуга Божий, которому было дано «знание», которого сопровождает и задает вопросы пророк Муса (Моисей) о многих, казалось бы, несправедливых или неуместных действиях, которые он (Аль-Хидр) совершает (топит корабль, убивает молодого человека, отплачивает за негостеприимство ремонтом стены). В конце рассказа Хидр объясняет неизвестные Моисею обстоятельства, которые сделали каждое из действий справедливым и / или уместным.[22]

Этимология

Имя «аль-Хир» имеет тот же трехбуквенный корень, что и арабский «аль-акхар» или «аль-хагра», корень, встречающийся в нескольких Семитские языки означает "зеленый" или "зеленый" (как в аль-Куббах аль-Хатра или Зеленый купол ). Поэтому значение имени традиционно принималось как «Зеленый» или «Зеленый». Некоторые современные ученые не согласны с этой оценкой;[23] однако некоторые другие указывают на возможную ссылку на месопотамскую фигуру Утнапиштим из эпоса Гильгамеш через арабизацию его прозвища «Хасисатра».[24] Согласно другой точке зрения, имя Хидр не является арабским вариантом или сокращением Хасисатры, но, возможно, оно произошло от имени ханаанского бога. Котар-ва-Хасис[25][26] а позже это могло быть ассимилировано с арабским «аль-ахар».[27]

Кораническое повествование

Коран
Каллиграфия Корана
Смотрите также: Моисей в исламе § Встреча с Хидром

В Коране в Аль-Кахф, аят 65–82, Моисей встречается со Слугой Божьим, которого в Коране называют «одним из наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и которого Мы научили знанию от самих себя».[28] Мусульманские ученые идентифицируют его как Хира, хотя в Коране он явно не назван, и нет никаких упоминаний о том, что он бессмертен или особенно связан с эзотерическими знаниями или плодородием.[29] Эти ассоциации появятся в более поздних исследованиях аль-Хира.[30]

В Коране говорится, что они встречаются на стыке двух морей, где убежала рыба, которую Моисей и его слуга намеревались съесть. Моисей просит разрешения сопровождать Раба Божьего, чтобы Моисей мог научиться «правильному знанию того, чему [его] учили».[31] Слуга сообщает ему, что «поистине, ты [Моисей] не можешь терпеть меня. И как ты можешь иметь терпение в отношении вещей, в которых твое понимание не является полным?»[32] Моисей обещает быть терпеливым и беспрекословно подчиняться ему, и они отправились вместе. После того, как они сели на корабль, Слуга Божий повреждает судно. Забыв свою клятву, Моисей говорит: «Вы проделали в нем отверстие, чтобы утопить его обитателей? Конечно, вы сделали ужасный поступок». Слуга напоминает Моисею о его предупреждении: «Разве я не говорил, что ты не сможешь потерпеть меня?» и Моисей умоляет не быть упреком.

Затем Слуга Божий убивает юношу. Моисей снова вскрикивает от удивления и смятения, и снова Слуга напоминает Моисею о его предупреждении, и Моисей обещает, что он больше не нарушит свою клятву, и что если он это сделает, он извинится от присутствия Слуги. Затем они направляются в город, где им отказывают в гостеприимстве. На этот раз, вместо того, чтобы навредить кому-либо и чему-либо, Слуга Божий восстанавливает ветхую стену в деревне. И снова Моисей изумлен и нарушает свою клятву в третий и последний раз, спрашивая, почему Слуга не потребовал хотя бы «какой-то компенсации за это».

Слуга Божий отвечает: «Это будет разделение между мной и вами; теперь я сообщу вам о значении того, что вы не могли терпеть. Многие действия, которые кажутся зло злые или мрачные, на самом деле милосердны. Лодка была повреждена, чтобы ее владельцы не попали в руки короля, который силой захватил каждую лодку. Что же до мальчика, то его родители были верующими, и мы боялись, что он не заставит их проявить непослушание и неблагодарность. Бог заменит ребенка более чистым, нежным и послушным. Что касается восстановленной стены, Слуга объяснил, что под стеной было сокровище, принадлежащее двум беспомощным сиротам, чей отец был праведником. Как посланник Бога, Слуга восстановил стену, проявив доброту Бога, вознаграждая за благочестие отца сирот, и чтобы, когда стена снова ослабнет и рухнет, сироты станут старше и сильнее и заберут сокровище, принадлежащее им. их."

Отчеты в хадисах

А Персидский рукопись с изображением Илия и аль-Хиур вместе молятся из иллюминированная рукопись версия Истории пророков

Среди самых убедительных переданных доказательств жизни аль-Хира - два сообщения, одно передано Ахмад ибн Ханбал в Аль-Зухд посредством чего Мухаммад, как говорят, заявил, что пророк Илия (Ильяс) и аль-Хиур встречаются каждый год и проводят месяц Рамадан в Иерусалим[нужна цитата ] а другой передан Якубом ибн Суфьяном из Умар II при этом человек, с которым его видели идущим, на самом деле был аль-Хиур. Ибн Хаджар объявил требование о первой ярмарке и о втором звуке в Фатх аль-Бари (1959 изд. 6: 435). Далее он цитирует еще один звуковой отчет, рассказанный ибн Асакир из Абу Зура ар-Рази при этом последний встречался с аль-Хиур дважды, один раз в молодости, другой в старости, но сам аль-Хиур не изменился.

Исламский ученый Саид Нурси также утверждает[33] что Хидр жив, но есть пять степеней жизни; Хидр находится на второй ступени жизни,[требуется разъяснение ] поэтому некоторые религиозные ученые сомневались в этом. Хидр и Ильяс в некоторой степени бесплатны. То есть они могут присутствовать в нескольких местах одновременно. Они не ограничены постоянно такими требованиями человечества, как мы. Они могут есть и пить, как мы, когда хотят, но не обязаны быть такими, как мы. Святые - это те, кто открывают и становятся свидетелями реальностей творения, и отчеты об их приключениях с Хидром единодушны, разъясняют и указывают на этот уровень жизни. Есть даже одна степень святости, которая называется «степень Хидра». Святой, достигший этой степени, получает наставления от Хидра и встречается с ним. Но иногда того, кто находится на этой ступени, ошибочно принимают за самого Хидра.[33]

Считается, что аль-Хиур - это мужчина с длинной белой бородой, внешне похожий на молодого взрослого. По мнению некоторых авторов, таких как Абдул Хак Видхьярти, аль-Хигр - это Ксеркс (сасанидский принц VI века, не путать с Ксеркс I ), исчезнувшие после пребывания в озерных районах г. Систан которые сегодня составляют водно-болотные угодья ирано-афганской границы, и, найдя источник жизни, стремился прожить всю оставшуюся жизнь в служении Богу и помогать тем, кто на их пути / пути к Нему.

Мухаммад аль-Бухари Сообщается, что аль-Хиур получил свое имя после того, как он находился на поверхности какой-то земли, которая стала зеленой в результате его присутствия на ней. Есть отчеты от аль-Байхаки что аль-Хиур присутствовал на похоронах Мухаммеда и был признан только Али из числа остальных сподвижников, и куда он пришел, чтобы показать свое горе и печаль по поводу смерти Мухаммеда. Появление Аль-Хиура на похоронах Мухаммеда рассказывается следующим образом: Сильный на вид, с прекрасными чертами, красивый мужчина с белой бородой прыгнул через спины людей, пока не достиг того места, где лежало священное тело. Горько плача, он повернулся к Сподвижникам и выразил соболезнования. Али сказал, что он был Хиур.[34]

В другом повествовании аль-Хиур встретился с Али Кааба и проинструктировал его о мольбе, которая является очень достойной, когда читается после обязательной молитвы. Имам Муслим сообщает, что в то время, когда появляется ложный Мессия и когда он приближается к окраине города Медина, верующий бросил бы ему вызов, которого ложный Мессия разделит на две части и воссоединится, создавая впечатление, что он заставил его умереть и воскресить, чему этот человек объявит ложь Даджаль который снова попытается убить его (или показать это), но потерпит неудачу, и, таким образом, его слабость и неспособность будут обнаружены. По словам комментаторов и передатчиков этого повествования, человек, который бросит вызов антихристу и унизит его, будет аль-Хиур.

Джафар ас-Садик рассказывает в Китаб аль-Кафи что после входа в священную мечеть в Мекке Али, Хасан ибн Али, и Хусайн ибн Али к ним пришел красивый, хорошо одетый мужчина, который задал им ряд вопросов. Хасан ответил на вопросы, и на этом человек засвидетельствовал пророчество Мухаммеда, после чего засвидетельствовал, что Али и его Ахль аль-Байт являются преемниками и наследниками его послания. Али попросил Хасана отследить местонахождение посетителя, но когда он не смог, Али раскрыл личность этого человека, который был Хидром.[35]

Исламские перспективы

Часть серия на
ислам
Allah3.svg
  • Аллах-green.svg Исламский портал

В «Истории ат-Табари»

Персидский ученый, историк и толкователь Корана Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, пишет о Хидре в главе своего История ат-Табарипод названием «Повесть об аль-Хиере и его истории; и история Моисея и его слуги Джошуа». Ат-Табари описывает несколько версий традиционной истории, окружающей аль-Хира. В начале главы ат-Табари объясняет, что в некоторых вариантах аль-Хигр является современником мифического персидского царя. Афридун, который был современником Авраама и жил до дней Моисея.[36] Говорят, что Аль-Хиур был назначен руководителем авангарда короля. Зуль-Карнайн Старший, который в этой версии идентифицируется как царь Афридун.[37] В этой конкретной версии аль-Хиур встречает Реку Жизни и, не зная о ее свойствах, пьет из нее и становится бессмертным.[38] Ат-Табари также рассказывает, что аль-Хигр был сыном человека, который верил в Авраам, и который эмигрировал с Авраамом, когда он уехал Вавилон.[39]

Аль-Хиур также часто ассоциируется с Илия, даже приравнивается к нему, и ат-Табари проводит различие в следующем рассказе, в котором аль-Хир является Персидский а Илия - Израильтянин. Согласно этой версии истории аль-Хиура, аль-Хиур и Элайджа встречаются каждый год в течение ежегодного фестивального сезона.[39]

Ат-Табари, кажется, более склонен верить, что аль-Хигр жил во времена Афридуна до Моисея, а не путешествовал как спутник Авраама и пил воду жизни.[40] Он не объясняет четко, почему у него такое предпочтение, но, похоже, предпочитает цепочку источников ( Иснад) первой истории, а не второй.

Различные версии в аль-Табари История более или менее параллельны друг другу и описанию в Коране. Однако в рассказах, рассказываемых ат-Табари, Моисей утверждает, что он самый знающий человек на земле, и Бог поправляет его, говоря, чтобы он нашел аль-Хира. Моисею велят принести соленую рыбу, и как только он обнаружит, что рыбы пропала, он найдет аль-Хира. Моисей отправляется с попутчиком, и как только они достигают определенной скалы, рыба оживает, прыгает в воду и уплывает. Именно в этот момент Моисей и его спутник встречаются с аль-Хиуром.

Аль-Табари также добавляет к знаниям о происхождении имени аль-Хира. Он ссылается на высказывание Мухаммад что аль-Хиур («Зеленый» или «Зеленый») был назван потому, что он сидел на белом мехе, и он мерцал вместе с ним зеленым.[41]

В шиитском исламе

Много Мусульмане-шииты полагаю, аль-Хиур сопровождал Мухаммад аль-Махди при встрече с шейхом Хасаном ибн Мутлихом Джамкарани 22 февраля 984 г. н.э. (17 рамадан 373 г. по хиджре) и указанием ему построить Мечеть Джамкаран на том месте их встречи.[42] Площадка в шести километрах к востоку от Кум, Иран, какое-то время был местом паломничества шиитов.[43]

В Исмаилизм аль-Хиур считается одним из «постоянных имамов»; то есть те, кто руководил людьми на протяжении всей истории.[44]

В суфизме

К Суфии Аль-Хиур занимает выдающееся положение. Хотя среди Сунниты Ученые расходятся во мнениях о том, что он все еще жив; среди суфиев-суннитов почти все согласны с тем, что аль-Хиур все еще жив, при этом многие уважаемые деятели и шейхи, а также известные лидеры утверждают, что имели с ним личные встречи. Примеры тех, кто утверждал это: Абдул-Кадир Гилани, ан-Навави, Ибн Араби, Сиди Абдул Азиз ад-Dabbagh и Ахмад ибн Идрис аль-Фаси. Ибн Ата Аллах с Латаиф аль-Минан (1: 84-98) говорится, что среди суфиев существует консенсус относительно того, что аль-Хигр жив. На самом деле есть приказы, которые утверждают, что происходят от самого аль-Хира, или что аль-Хиур был частью их цепь, например, некоторые из Накшбанди Хаккани Суфийский Орден, то Мухаммадия, то Идрисийя, а Сенусси находятся тарикат в котором аль-Хиур был одной из центральных фигур, соединяющих их с духовным потоком Мухаммеда.

В суфийской традиции аль-Хиур известен как один из тех, кто получает озарение непосредственно от Бога без человеческого посредничества. Он - скрытый инициатор тех, кто идет мистическим путем, как и некоторые из Увайси тарика. Увайси - это те, кто вступает на мистический путь без инициации от живого мастера. Вместо этого они начинают свое мистическое путешествие, либо следуя путеводному свету учений более ранних мастеров, либо будучи инициированными таинственным святым пророком аль-Хиуром.

Таким образом, аль-Хиур приобрел огромную репутацию и популярность в суфийской традиции благодаря своей роли инициатора. По этому пути проходят несколько суфийских орденов, которые претендуют на посвящение через аль-Хира и считают его своим господином. Таким образом, аль-Хиур стал символом доступа к божественной тайне (гайб) сам. В трудах Абд аль-Карима аль-Джили аль-Хигр правит «Людьми Невидимого» (риджалу'л-гайб) - возвышенные святые и ангелы. Аль-Хиур также входит в число того, что в классическом суфизме называется ""абдал ’’ ("Те, кто по очереди"). В суфийской иерархии «абдал» - загадочное звание. В суфизме считается, что Бог решает, кто будет абдалом за десять лет до рождения абдаля. Адбалы считаются обладателями таинственной силы, знающей будущее, также называемой Ильм-э-ладунни. Они используются для защиты ислама от некоторых нежелательных злых действий, которые угрожают существованию ислама. В установленной Богом иерархии таких святых аль-Хиур занимает положение их духовного главы.

Шри-ланкийский суфий Бава Мухайяддин дает уникальный отчет об аль-Хиере. Аль-Хиур был в долгом поиске Бога, пока Бог по своей милости не послал архангела Габриэль вести его. Габриэль представляется аль-Хиру мудрым человеческим мудрецом, и аль-Хиур принимает его как своего учителя. Габриэль учит аль-Хиура во многом так же, как позже учит аль-Хиур. Моисей в Коран, совершая, казалось бы, несправедливые действия. Аль-Хиур неоднократно нарушает свою клятву не выступать против действий Габриэля и до сих пор не знает, что человеческий учитель на самом деле Габриэль. Затем Габриэль объясняет свои действия и раскрывает свою истинную ангельскую форму аль-Хиеру. Аль-Хиур узнает в нем архангела Гавриила, а затем Гавриил дарует духовный титул аль-Хиуру, называя его Хаят Наби, Пророк Вечной Жизни.

Французский исследователь суфизма, Генри Корбин, интерпретирует аль-Хира как таинственного пророка, вечного странника. Функция аль-Хира как «человека-архетипа» состоит в том, чтобы открывать каждого ученика самому себе, вести каждого ученика к его собственной теофании, потому что эта теофания соответствует его собственному «внутреннему раю», форме его собственного существа, его вечной индивидуальности. Соответственно, аль-Хиур является духовным наставником Моисея, который посвящает Моисея в божественные науки и открывает ему тайную мистическую истину.

В Ахмадии

Ахмади толкования Корана склонны идентифицировать "Раба Божьего", которого Моисей встретились, чтобы быть символическим представлением Мухаммад сам. Ахмади верят, что отрывок из Корана о встрече Моисея со «Слугой Божьим» тесно связан контекстно с предметом суры. Аль-Кахф в котором цитируется его рассказ. Согласно комментариям Ахмади, путешествие Моисея навстречу и его встреча с «слугой Божьим» были видением, подобным Мирадж (вознесение) Мухаммада, которого Моисей хотел видеть и был показан в этом видении.[45] Характер диалога между Моисеем и «Слугой Божьим» и взаимоотношения между ними рассматривается как показатель личных характеристик Моисея и Мухаммеда, а также их соответствующих последователей; На первый взгляд неуместные действия Хидра и стоящая за ними мудрость понимаются со ссылкой на характерные особенности жизни и учений Мухаммеда; и весь коранический рассказ понимается как выражение духовного превосходства Мухаммеда над Моисеем и вытеснения иудейской эпохи исламской.[46]

В зороастризме

В Иране есть много фигур, место которых Хидр занял в процессе исламизации. Одна из них парадоксально женская фигура, Анахита. Самая популярная святыня в Йезд посвящен Анахите. Среди зороастрийцев, для паломников в Йезд, самый важный из шести пир является Пир-э Сабз («зеленая святыня»). Название святыни происходит из-за зелени листвы, растущей вокруг святилища.[47] Это все еще действующий храм и святое место для современных зороастрийцев, живущих в Иране.[48]

Ежегодно с 14 по 18 июня многие тысячи Зороастрийцы из Ирана, Индии и других стран совершают паломничество в Йезд в Иране для поклонения в гроте на склоне холма, содержащем священный источник, посвященный Пир-э Сабз. Здесь прихожане молятся о плодородном дожде и празднуют озеленение природы и обновление жизни.[нужна цитата ]

Как говорит Бабаян, «Хизр связана с зороастрийской богиней воды. Анахита, и некоторые из ее бывших святилищ в Иране были повторно посвящены ему (Пир-и Сабз) ".[49][нужен лучший источник ]

Теории происхождения

Источник коранического эпизода путешествия Моисея с Хиуром не сразу ясен. Историк Брэннон М. Уиллер отмечает, что в этой истории нет никаких прямых христианских или еврейских предшественников.[50]

В одной из самых влиятельных гипотез об источнике истории Кхёра голландский историк начала двадцатого века Арент Ян Вензинк [де ] утверждал, что история произошла от еврейской легенды о Талмудический раввин Джошуа бен Леви и библейский пророк Илия.[51] Как и в случае с Моисеем и Хиэром, Бен Леви просит следовать за Илией, который соглашается при условии, что первый не подвергает сомнению любые действия, которые он может предпринять. Однажды ночью Бен Леви и Элайджа принимают беднягу, у которого есть только корова, которую Илия зарезает. На следующий день богатый человек отказывает им в гостеприимстве, но пророк ремонтирует стену этого человека, не получая платы. Наконец, этим двоим отказывают в гостеприимстве люди в богатой синагоге, но их принимает группа бедных. Илия молится Богу превратить всех в богатой синагоге в правителей, но говорит, что из последней должен править только один человек. Когда Бен Леви спрашивает пророка, пророк объясняет, что он убил корову в качестве замены души жены этого человека, которая должна была умереть в тот день; что он починил стену, потому что под ней было сокровище, которое в противном случае богатый человек нашел бы, ремонтируя его сам; и что его молитва была потому, что земля под одним правителем предпочтительнее страны с несколькими правителями. Вензинк полагал, что автор Корана заимствовал историю Хира непосредственно из этого еврейского источника, но перепутал имена вовлеченных персонажей.[52]

Эта еврейская легенда впервые засвидетельствована в арабском труде XI века. Тунисский еврей ученый Ниссим Бен Джейкоб, примерно через четыреста лет после написания Корана.[53] Хаим Шварцбаум [де ] еще в 1960 году утверждал, что эта история «полностью зависит от Корана [sic ] текст ", даже язык более близок к типичному Классический арабский чем с другими рассказами Бена Джейкоба с явным талмудическим происхождением.[54] Отмечая, что сборник Бена Джейкоба включает в себя другие истории с явным исламским предшественником, Уилер также предполагает, что еврейская история Илии была создана под исламским влиянием, отмечая, что ее параллели с историей Хиура больше совпадают с разработками более поздних исламских комментариев, чем краткое повествование самого Корана. Например, в еврейской истории Бен Леви намеренно разыскивает Элайджу, точно так же, как Бог говорит Моисею искать Хиура в исламских комментариях, тогда как в самом Коране никогда не говорится, была ли встреча между Моисеем и Хиуром намеренной или случайной.[55] Тесная связь между Илией и Хиуром также впервые засвидетельствована из ряда ранних исламских источников.[56] Бен Иаков, возможно, изменил характер ошибочного ученика с Моисея на Джошуа бен Леви, потому что он опасался приписывать отрицательные качества еврейскому пророку и потому что Бен Леви уже был знакомым повторяющимся персонажем в Еврейская литература.[57]

Еще одна ранняя история, похожая на сказку о Хиере, имеет христианское происхождение. Поврежденный и нестандартный греческий манускрипт XIII века. Leimōn Pneumatikos, агиографический труд доисламского византийского монаха Иоанн Мосх, включает в себя завершение повествования с участием ангела и монаха, в котором ангел объясняет некоторые странные действия, которые он предположительно совершил в более ранних, ныне утерянных частях повествования. Ангел украл чашу у великого хозяина, потому что знал, что чаша украдена и что хозяин невольно согрешит, если продолжит владеть ею. Он убил сына другого великодушного хозяина, потому что знал, что мальчик вырастет грешником, если достигнет совершеннолетия, но попадет на небеса, если умрет, не совершив своих грехов. В конце концов, ангел отремонтировал стену человека, который отказал им в гостеприимстве, потому что он знал, что под ней скрывается сокровище, которое иначе нашел бы этот человек.[58] Французский историк Роджер Парет указывает, что история Мосха гораздо более тесно связана с эпизодом из Корана, чем еврейская легенда; например, ангел в греческой истории и «слуга Божий» в Коране анонимны и неопределенно определены, в отличие от названных фигур еврейского Илии или Хира в исламской экзегезе.[59] Сказка об ангеле и монахе - часть более широкой Поздний античный Христианская традиция теодицея, что могло повлиять на автора Корана.[60] Габриэль Саид Рейнольдс, ученый в области исламского богословия, считает сказку о Мосхе вероятным источником повествования Корана.[61]

Шварцбаум также утверждал, что кораническое повествование возникло в контексте поздней античности, в котором были популярны христианские легенды теодицеи с участием монахов, являющиеся эквивалентом христианских легенд. пневматический со знанием, полученным непосредственно от Божественного. и что эта история, вероятно, дошла до Мухаммеда «через посредство некоего христианского информатора, предположительно некоего монаха, хорошо сведущего в многочисленных старых христианских легендах об отшельниках и отшельниках».[62] Шварцбаум также высказал предположение о полностью еврейском прототипе Хира, возможно, о легенде о Моисее, ставшем учеником будущего. Раввин Акива, компилятор Устная Тора.[63] Согласившись с тем, что кораническая история «сочетает в себе разрозненные элементы из мотивов поздней античности», Уилер отвергает связь Шварцбаума между рабби Акивой и Хиуром.[64]

В кораническом повествовании, которое непосредственно предшествует встрече Моисея с Хиуром, рыба, которую Моисей и его слуга намеревались съесть, ускользает в море, и пророк встречает Хиура, когда возвращается в то место, откуда ускользнула рыба. Обычно считается, что эпизод с рыбой происходит из эпизода в Александр Романс поздней античности, в которой повар Александра обнаруживает Фонтан Жизни мыть в нем мертвую рыбу, которая затем оживает и убегает.[65] В Александр Романс частично происходит от древних Эпос о Гильгамеше, что означает, что повествование Корана в конечном итоге связано с историей Гильгамеша.[66] Но некоторые ученые, в том числе Вензинк, утверждали, что некоторые элементы истории Моисея и Хиура показывают влияние Гильгамеша, выходящее за рамки Александр Романс. В этой линии анализа Khir считается исламским аналогом Утнапиштим бессмертный мудрец Месопотамская мифология с эзотерическими знаниями от богов, с которыми Гильгамеш безуспешно консультируется, чтобы достичь бессмертия. Хиур похож на Утнапишти в том, что они оба считаются бессмертными - хотя бессмертие первого упоминается только в более поздних исламских источниках, а не в Коране - и в том, что Моисей встречает Хиура в «месте встречи двух вод», а Гильгамеш навещает Утнапиштим в «устье вод».[67]

В анатолийской народной религии

Гипотеза о роли Хира в анатолийском народная религия, предложенный турецким ученым Гюрдалом Аксоем, сравнивает его с угаритским богом Котар-ва-Хасис. Обе фигуры обладают мудростью и тайными знаниями.[68] Оба участвуют в убийстве дракона. Котар помогает Ваал убить Ям-Нахар сделав для него оружие. Хидр помогает суфиям или Вали подобно Сары Салтук в их борьбе с драконом.[69][70] Согласно некоторым другим историям, он играет центральную роль, а не помощника, и сам убивает дракона.[71][72] Например, люди, живущие в Антакья (индюк) Расскажите об этой особенности Хидра.[73]

Котар и Хидр также известны как фигуры «моряков», которые символически ассоциируются с морем, озером и реками.[74] Хусор изобретатель лодки и спасает моряков.[75] Считалось, что он был первым путешественником на лодке. Хидр помогает людям, когда они нуждаются в помощи, и большинство из этих опасных условий связаны с морями, озерами, реками и т. Д. Например, он иногда помогает детям, когда они тонут в воде, или помогает лодочникам во время шторма. Курды-алевиты Дерсима видели в нем спасителя и описывают его как «повелителя морей».[76] Кхидр часто обладает некоторыми характеристиками моряка, даже в культурных районах, которые напрямую не связаны с морем, например, в горном Дерсиме. Анатолийское народное представление о Хидре может исходить из культуры народа, населявшего побережье. Он превратился в странника благодаря культурным воздействиям darwishs и странники суфии.[77]

Другая гипотеза Аксоя о культурных истоках анатолийской концепции Хидра указывает на еще один общий элемент, связанный с религиозной традицией на Ближнем Востоке, - традиционное празднование Хыдыреллез.[68] Как и алеви, люди делают муку из жареной пшеницы за день до праздника Хидр. Они хранят его где-то на кухне, чтобы позже увидеть следы Хидра. Если на следующий день утром они увидят какие-то знаки на муке, это означает, что Хидр пришел туда, чтобы принести им изобилие и благословение. Позже они пекут какой-то торт, который называется Кавут, Кавут, Köme или же Гёме.[10][78] По словам Аксоя, эта традиция берет свое начало из мифико-ритуалов умирающих богов Древнего Ближнего Востока, таких как Осирис, Адонис (также Дионис, Мелькарт и Митра ), а процесс, который показывает превращение зерна в муку, символизирует кремацию (смерть) бога.[79]

Хидр в астрологии

Астрологически планета Меркурий олицетворяет принципы общения, интеллекта и элегантности. Следовательно, Хидр в астрологии напрямую относится к Меркурию.[80][81] Он типичный меркурианский персонаж, такой как Котар ва Хасис, Набу, Гермес, Один и т. Д. Во-первых, он повелитель мудрости, у него есть хикма а также своего рода эзотерическое знание.[82] Согласно Корану, он умнее Моисея (18: 65-82). В Древней Греции Гермес был Меркуриальным типом, и он способен объяснить (Герменей) тайные (священные) учения. Он вдохновляет поэтов как онейропомпос (путеводитель снов). Та же функция известна и другим божествам Меркурия. Как и они, Хидр вдохновляет поэтов (например, Хафез Ширази) и обучает зикру некоторых суфиев.[83] Хидр, который отличается в народных религиях от Корана, движется очень быстро, как и другие меркурианские типы; Набу, Гермес, Один и даже зороастрийцы Язата Сраоша. Эта особенность происходит от ритма планеты Меркурий. Потому что Меркьюри известен своей быстротой. В мифологии Меркурий - посланник богов, известный своей скоростью и быстротой. Он символизирует соединение материального и духовного мира. Следовательно, меркурианские боги психопомп, как Гермес. Они также несут какие-то сообщения во сне. Положение Хидра такое же и в народных верованиях. Например, согласно двум различным историям Дерсима Алевиса, он знакомит с мечтой о герое и говорит человеку, что он должен делать.[84]Меркуриальный тип мифологии рассматривается как путеводитель путешественников и душ, подобно Гермесу. Хидр также известен как проводник (муршид ) среди суфиев, и он спасает путешественников от опасности. Как и Гермес, Хидр в основном описывается с его посохом. В некоторых культурах люди считают, что его посох может иногда превращаться в змею, особенно во время ритуала. Кадуцей Посох Гермеса, и его всегда описывают двумя змеями. Это символы здоровья и медицины.[85]Переменчивые боги сражаются с драконами или злыми духами. Они используют свой посох как оружие. В некоторых религиозных контекстах Хидр сражается также с драконами или помогает некоторым суфиям в их борьбе с драконами. Большинство богов, которые символизируют Меркурий, являются не только владыками священных или магических слов, они также связаны с письмом. Эта особенность соответствует убеждению исламских каллиграфов в том, что Хидр является их покровителем. Хидр приносит удачу людям, как Гермес в роли Меркурия.[85]

История Корана о Моисее и Хидре имеет некоторые астрологические представления. Рыба, потерянная на скале, является символом Рыбы (астрология). Рыбы, двенадцатый знак зодиака, описываются двумя рыбами. Один из них символизирует смертность, а другой - бессмертие. Следовательно, Рыбы - это не только небесный знак мертвых, это также знак воскресения. Таким образом, это относится к месту бессмертного Хидра. Кроме того, Меркурий является управителем третьего и двенадцатого домов в астрологии. Двенадцатый дом - это область исчезновения, и он может быть его мифологическим отголоском в мифах двенадцати (гейб) имам шиитов и двенадцать (потерял) племя евреев.[84]История Зуль-Карнайн в Коране упоминаются также астральные существа и движения. В этом вопросе Соломон Гадз как последователь Р. Николсон предложил в своей статье «Зодиакальный свет в семитской мифологии'(1943), что Зуль' Карнайн является олицетворением зодиакальный свет и он - старое семитское божество Аттар.[86] По мнению некоторых ученых, мифы о Геракл и Гильгамеш - астральная модель истории Зул Карнайна, и между этими мифами и историей Корана есть некоторые общие элементы; как две горы и земли тьмы (Зулумат).[84]Кораническая история Моисея связана с астрологией и основана на астральных символах. Двенадцатый дом и Нептун также играют роль в его астральном сценарии.[87]

Сравнительная мифология

аль-Хиур и Александр Македонский перед Источником жизни

В различных источниках аль-Хидр был связан с фигурой Зу аль-Карнайн, который либо идентифицирован как Кир Великий или Химьярит Король Сааб.[88] По одной из версий, аль-Хиур и Зуль-Карнайн пересекают Земля тьмы найти Вода жизни. Зуль-Карнайн теряется в поисках источника, но аль-Хиур находит его и обретает вечную жизнь. В соответствии с Вахб ибн Мунаббих, цитируется Ибн Хишам Царю Саабу аль-Хидр дал эпитет Зу аль-Карнайн после встречи с ним в Иерусалиме.[88] Также существует несколько версий Александр романс в котором аль-Хиур фигурирует как слуга Александр Великий. в Искандарнама анонимный автор, Зуль-Карнайн просит аль-Хира привести его и его армии к Воде Жизни.[89] Аль-Хиур соглашается и в конце концов сам натыкается на Воду Жизни.[90]

Некоторые ученые предполагают, что аль-Хиур также представлен в сказке об Артуре. Сэр Гавейн и зеленый рыцарь как Зеленый рыцарь.[91] По сюжету Зеленый рыцарь трижды искушает веру сэра Гавейна. Персонаж аль-Хира, возможно, вошел в европейскую литературу в результате смешения культур во время Крестовые походы.[92] Также возможно, что история происходит от Ирландский миф который предшествовал крестовым походам, в которых Cú Chulainn и два других героя соревнуются за curadmír - избранная порция, отданная чемпионам на пирах; В конце концов, Ку Чулинн - единственный, кто хочет позволить гиганту - на самом деле королю, который магически замаскировался - отрубить ему голову, согласно их соглашению.

В определенных частях Индия, аль-Хиур также известен как Khawaja Хидр, речной дух колодцев и ручьев.[93] Он упоминается в Сикандар-наме как святой, который правит источником бессмертия, и почитается как индуистами, так и мусульманами. Имя Верховного Бога, которому поклоняются как индуисты, так и мусульмане в Азии, - это Кабир, Кабир Сахеб, Аллах-Кабир, Аллах ху Акабир.[93] Иногда его изображают в виде старика в зеленом и, как полагают, верхом на рыбе.[93] Его главная святыня находится на острове Река Инд к Бхаккар в Пенджаб, Пакистан.[93]

В Маска безрассудства знаменитым писателем-фантастом Филип Хосе Фармер, а Рамстан, капитан аль-Бурак, редкая модель космического корабля, способного мгновенно перемещаться между двумя точками, пытается остановить неопознанное существо, которое уничтожает разумную жизнь на планетах по всей вселенной, его преследует повторяющееся видение встречи с аль-Хиуром.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ [Коран  18:60–82 ]
  2. ^ "Дерсим Алеви Халк Диндарлыğында Xızır'ın Tanrılaştırılması ве Bunun Zerdüşti Kökleri Üzerine (Обожествление Хизра в народной религии алевитов в Дерсиме и на нем [sic] Зороастрийские корни) | Гюрдал Аксой ". Academia.edu. 1970-01-01. Получено 2017-01-13.
  3. ^ Брэннон Уиллер Пророки в Коране: Введение в Коран и мусульманское толкование A&C Черный 2002 ISBN  978-0-826-44956-6 стр. 225
  4. ^ Брюс Привратски Мусульманский Туркестан: казахская религия и коллективная память Рутледж, 19 ноя 2013 г. ISBN  9781136838170 п. 121
  5. ^ Джон П. Браун Дарвиши: или восточный спиритуализм Рутледж 2013 ISBN  978-1-135-02990-6 стр. 100
  6. ^ М. К. Лайонс Арабский эпос: Том 1, Введение: Героический и устный рассказ Издательство Кембриджского университета 2005 ISBN  9780521017381 п. 46
  7. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, Отредактированные: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон. Проведена онлайн-консультация 14 ноября 2019 г. <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 > Впервые опубликовано в Интернете: 2009 г. Первое печатное издание: 9789004181304, 2009 г., 2009 г.
  8. ^ http://www.iranicaonline.org/articles/duraosa
  9. ^ Гюрдал Аксой, Дерсим: Алевилик, Эрменилик, Кюртлюк, Анкара, 2012, стр. 65-80, Dipnot yayınevi (на турецком языке), ISBN  9786054412501; Анна Красновольская, ḴEZR, Энциклопедия Ираника, 2009 г.
  10. ^ а б «ḴEŻR - Encyclopaedia Iranica». Iranicaonline.org. Получено 2017-01-13.
  11. ^ Для получения дополнительной информации о синкретизме Соруш-Хидр см. Гюрдал Аксой, «Хызыр против Хызыра: Кюлтур Тарихи, Дин Сосилоджиси ве Astroloji Bağlamında Дерсим Алевилигинде Хызыр» Кызылбашлык, Алевилик, Бекташилик (Тарих-Кимлик-Инанч-Ритуэль), Дерлейенлер: Ялчин Чакмак - Имран Гюрташ, Стамбул, 2015: İletişim
  12. ^ ""Хызыр против Хызыра: Кюлтюр Тарихи, Дин Сосиоложиси ве Астролоджи Багламинда Дерсим Алевилигинде Ксизир, в Кызылбашлык, Алевилик, Бекташилик (Тарих-Кимлик-Инанчырджырджырджырдын-Ритам). Academia.edu. 1970-01-01. Получено 2017-01-13.
  13. ^ Аксой 2012, с. 65-80; Элизабет Ки Фоуден, Варварская равнина: Святой Сергий между Римом и Ираном, Беркли, 1999, Калифорнийский университет Press; Ф.В. Хаслак, «Неоднозначные святилища и пропаганда бекташи», Ежегодник Британской школы в Афинах, Vol. 20 (1913/1914), стр. 101-2
  14. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-06-28. Получено 2014-09-14.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  15. ^ Кумар, П. Пратап (11 сентября 2014 г.). «Современный индуизм в Северной Индии». Синдхи-индуисты. Современный индуизм. Рутледж. п. 121. ISBN  9781317546368. Получено 2020-07-04.
  16. ^ Джетт, Захида Рехман. "Колыбель терпимости Джулая Лала". Рассвет Новости. Получено 17 июля 2019.
  17. ^ Тео Маартен ван Линт, "Дар поэзии: Хидр и Иоанн Креститель как святые покровители мусульманских и армянских ашиков - Ашулсов", Ван Гинкель Дж.Дж., Мурр-ван ден Берг Х.Л., Ван Линт Т.М. (ред.), Новое определение христианской идентичности. Культурное взаимодействие на Ближнем Востоке с момента появления ислама, Левен-Пэрис-Дадли, Peeters, 2005 (Orientalia Lovaniensia Analecta 134), стр. 335-378 ISBN  90-42914181
  18. ^ H.S. Хаддад, "Георгические" культы и святые Леванта, Нумен, Vol. 16, фас. 1, апрель 1969 г., стр. 21-39, см. JSTOR  3269569; Дж. Макли, «Святой Георгий: святой покровитель Англии?», Документ представлен: Семинар по исследованиям персонала, Университет Нортэпмтона, 5 мая 2011 г.
  19. ^ Макли, Дж. (5 мая 2011 г.). "Святой Георгий: покровитель Англии?" (PDF). Nectar.northampton.ac.uk. Получено 2017-01-13.
  20. ^ Йозеф В. Мери, «Повторное присвоение священного пространства: средневековые евреи и мусульмане в поисках Илии и аль-Хидра», Средневековые встречи 5, вып. 3, (1999): 237-264; Хизер А. Бадамо, Образ и сообщество: изображения военных святых в средневековом Восточном Средиземноморье, Диссертация представлена ​​при частичном выполнении требований для получения степени доктора философии (истории искусства) в Мичиганском университете 2011 г.
  21. ^ Бадамо, Хизер А. (2011). Образ и сообщество: изображения военных святых в средневековом Восточном Средиземноморье (Кандидатская диссертация). Университет Мичигана. HDL:2027.42/89747.
  22. ^ Сирил Гласс (2001). Новая энциклопедия ислама. Альтамира. п. 257.
  23. ^ Гюрдал Аксой, Дерсим Алеви Кюрт Митоложиси, Стамбул, 2006, Komal yayınevi, ISBN  975710213X
  24. ^ см. A. J. Wensinck, "al-Khair", в Энциклопедия ислама, IV, стр. 902-5
  25. ^ Дэлли отстаивает традиционное мнение: «Имя или эпитет Атрахасис используется для искусного бога мастерства Котар-ва-хасиса в угаритской мифологии и сокращается до Хоусор в греческом отчете о сирийском происхождении, приведенном Филоном Библосским. Аналогичное сокращение. используется в имени исламского мудреца Аль-хидра ... " Стефани Далли, Мифы из Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие, Oxford, исправленное издание 2000 г., стр. 2 ISBN  0-19-283589-0
  26. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-09-05. Получено 2014-08-25.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  27. ^ Гюрдал Аксой, 2006 г.
  28. ^ [Коран  18:65 ]
  29. ^ Уиллер, Браннон М. (2002). Моисей в Коране и исламском экзегезе. Лондон: Рутледж Керзон. п. 23.
  30. ^ Уиллер, Браннон М. (2002). Моисей в Коране и исламском экзегезе. Лондон: Рутледж Керзон. С. 23–24.
  31. ^ [Коран  18:66 ]
  32. ^ [Коран  18:68 ]
  33. ^ а б Нурси, С., и Вахид, С. (2001). Буквы. Стамбул: Sözler Neşriyat.
  34. ^ Ибн аль-Джазари, 1994, стр. 228
  35. ^ Аль-Кулайни, Абу Джафар Мухаммад ибн Якуб (2015). Китаб аль-Кафи. Южный Хантингтон, Нью-Йорк: Исламская семинария Inc. ISBN  9780991430864.
  36. ^ Ат-Табари (1991). История ат-Табари. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 1–2.
  37. ^ аль-Табари (1991). История ат-Табари. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 2.
  38. ^ аль-Табари (1991). История ат-Табари. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 2–3.
  39. ^ а б Ат-Табари (1991). История ат-Табари. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 3.
  40. ^ Ат-Табари (1991). История ат-Табари. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 4–5.
  41. ^ Ат-Табари (1991). История ат-Табари. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 17.
  42. ^ «История мечети Джамкаран». Jafariya News. Архивировано из оригинал на 2012-02-09. Получено 2013-03-10.
  43. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов(Norton, 2006), стр.220.
  44. ^ Краткая энциклопедия ислама, К. Гласс, исмаилиты: «[Исмаилиты верят] в« постоянного имама »».
  45. ^ "Священный Коран". Alislam.org. Получено 2013-03-10.
  46. ^ "Священный Коран". Alislam.org. Получено 2013-03-10.
  47. ^ Дженни Роуз, Зороастризм: введение, Индия, 2010: И. Таврическая, с. 123.
  48. ^ Майкл Штраусберг, Зороастрийские ритуалы в контексте, Лейден, 2004: Brill, стр. 563; Паям Набарз, Тайны Митры. Языческая вера, сформировавшая христианский мир, предисловие К. Мэтьюз, КАНАДА, 2005 г., стр. 99-100.
  49. ^ Кэтрин Бабаян (2002). Мистики, монархи и мессии: культурные пейзажи раннего современного Ирана. Издательство Гарвардского университета. п.368. ISBN  0-932885-28-4. Бабаян цитирует Мэри Бойс (1967). «Биби Шарбахну и леди Парса». Вестник школы востоковедения и африканистики (30): 32. Бабаян также цитирует то, что указано только как «Mīrshokrā'i, Тахлил аз Расм-и Суннит-йи Чихилум-и Бахар, Кирманшенаси, Кирман (1982), 365–374 ».
  50. ^ Уиллер 2002, п. 10.
  51. ^ Уилер 1998a, п. 153.
  52. ^ Уилер 1998a, п. 154.
  53. ^ Уилер 1998a С. 155–156.
  54. ^ Шварцбаум 1960, п. 159.
  55. ^ Уилер 1998a С. 164–165.
  56. ^ Уилер 1998a С. 165–167.
  57. ^ Уилер 1998a С. 169–170.
  58. ^ Парет 1968 С. 137–138.
  59. ^ Парет 1968, п. 143.
  60. ^ Парет 1968 С. 145–159.
  61. ^ Рейнольдс 2018, п. 465.
  62. ^ Шварцбаум 1960 С. 134–136.
  63. ^ Шварцбаум 1960 С. 136–140.
  64. ^ Уилер 1998a, п. 158.
  65. ^ Рейнольдс 2018 С. 463–465.
  66. ^ Уиллер 2002, п. 26.
  67. ^ Уиллер 2002 С. 26–30.
  68. ^ а б Гюрдал Аксой 2006, стр. 215–93
  69. ^ Хельга Анетсхофер, "Легенды о Сары Салтык в Сейахатнаме и устная традиция бекташи", Эвлия Челеби: этюды и эссе, посвященные 400-летию со дня его рождения, редакторы Нуран Тезкан и др. Стамбул, 2012, стр. 296-7 сноска 456
  70. ^ "Легенды Сары Салтык в Сейахатнаме и устная традиция бекташи | Хельга Анетсхофер". Academia.edu. 1970-01-01. Получено 2017-01-13.
  71. ^ Ф.В. Хаслак, Христианство и ислам при султанах, 2 тт. Oxford University Press, 1929, стр. 319-336.
  72. ^ «Эль-Хигр в народной религии Турции». Khidr.org. 2003-05-14. Получено 2017-01-13.
  73. ^ Аксой 2006, с. 236
  74. ^ Ноэль Робертсон, Религия и примирение в греческих городах: Священные законы Селинуса и Кирены, Оксфорд, 2010, Oxford Univ. Prees, ISBN  978-0-19-539400-9, п. 192
  75. ^ Альберт И. Баумгартен, Финикийская история Филона Библосского: комментарий, Лейден, 1981, Брилл, стр. 168
  76. ^ Аксой 2006, с. 223
  77. ^ Аксой 2006, с. 239-40 и Пертев Наили Боратав, "Hızır (Türklerde)", Ислам Ансиклопедиси, В / л, 1967, с. 465–66 (на турецком языке)
  78. ^ Аксой 2006, с. 288-292; за qāvut, см. Анна Красновольская, ḴEZR, Encyclopædia Iranica, 2009 г.
  79. ^ Аксой 2006, с. 288
  80. ^ Ариэль Гуттман - Кеннет Джонсон, Прикладная мифическая астрология: личное исцеление через планеты, 2004, США: Llewellyn Publications, стр. 112; Гюрдал Аксой, Хидр и Зуль Карнайн в астральной мифологии / Astral Mitolojide Hızır ve Zülkarneyn, 2015, с. 1-59
  81. ^ "Хидр и Зул Карнайн в астральной мифологии / Astral Mitolojide Hızır ve Zülkarneyn | Gürdal Aksoy". Academia.edu. 1970-01-01. Получено 2017-01-13.
  82. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-01-04. Получено 2015-01-28.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  83. ^ Мохаммад, Ходжа Шамсуддин (2005) Рубаи Хафиза, Нью-Йорк: Козимо, стр. 8-9
  84. ^ а б c Аксой 2015, с. 1-59
  85. ^ а б Аксой, 2015, с. 1-59
  86. ^ Соломон Гандз, «Зодиакальный свет в семитской мифологии», Труды Американской академии еврейских исследований, Vol. 13, 1943, с. 1-39 JSTOR  3622289
  87. ^ Г. Аксой, Сурат аль-Кахф в контексте эллинистического и енохического иудаизма, подробнее см. https://www.academia.edu/39659229/Surat_al-Kahf_in_the_Context_of_the_Hellenistic_and_Enochic_Judaism; смотрите также https://www.academia.edu/39767937/Helenistik_ve_Enoh%C3%A7u_Yahudilik_Ba%C4%9Flam%C4%B1nda_Kehf_Suresi_Musa_H%C4%B1z%C4%B1r_ve_Z%C3%BClkarneyn_Bir_Revizyon_Surat_al-Kahf_in_the_Context_of_the_Hellenistic_and_Enochic_Judaism_Moses_Khidr_and_Dhul-Qarnayn_A_Revision_
  88. ^ а б Уилер, Брэннон М. (1998). «Моисей или Александр? Ранний исламский экзегезис Корана 18: 60-65». Журнал ближневосточных исследований. 57 (3): 200. Дои:10.1086/468638.
  89. ^ Анонимный (1978). Искандарнама. Нью-Йорк: Колумбийский университет. п. 55.
  90. ^ Анонимный (1978). Искандарнама. Нью-Йорк: Колумбийский университет. п. 57.
  91. ^ Ласатер, Элис Э. (1974). Испания в Англию: сравнительное исследование арабской, европейской и английской литературы средневековья. Университетское издательство Миссисипи.
  92. ^ Ахмад, Хазрат аль-Хадж Мирза Баширудин Махмуд-Халифатул Масих II. Тафсир и Кабир iv. (10 томов. Rabwah, 1962).
  93. ^ а б c d Лонгворт Дэймс, М. "Хваджа Хидр". Энциклопедия ислама, второе издание. Получено 21 апреля 2012.

Рекомендации

внешняя ссылка