Михей - Micaiah

Для использования в других целях см. Михей (значения).
Пророчество Михея. Ксилография Иоганна Кристофа Вайгеля, 1695 г.

Михей (Иврит: מיכיהו Микай'ху "Кто такой как Ях?"[1]), сын Имлах, это пророк в Еврейская библия. Он один из четырех учеников Илия[2] и не путать с Мика, пророк Книга Михея.

Пророчество

События, приведшие к явлению Михея, проиллюстрированы в 3 Царств 22: 1-12. В 3 Царств 22: 1-4, Иосафат, царь Иудеи отправляется навестить царя Израиля (указанного позже в 3 Царств 22:20, как Ахав ) и спрашивает, пойдет ли он с ним, чтобы Рамоф-галаадский который находился под властью царя Арама. Иосафат Иудаист просит, чтобы Израильтянин Ахава: «Спроси прежде слова Господа» (3 Царств 22: 5). Затем Ахав призывает своих пророков и спрашивает, идти ли ему в битву против Рамоф Галаадского. Пророки ответили, сказав царю Израиля идти в бой, заявив, что Господь (Адонай ) предаст Рамоф Галаадский в руки царя (3 Царств 22: 6). Иосафат спрашивает, есть ли другие пророки, о которых можно спросить слово Господа (YHWH ). Ахав упоминает Михея, сына Имлы, но выражает неприязнь к нему, потому что его прошлые пророчества (3 Царств 20: 13-43) не были в его пользу (3 Царств 22: 7-8). Посланник должен привести Михея к царю, чтобы он дал его пророчество. Посланник велит Михею дать благоприятное пророчество Ахаву (3 Царств 22: 12-13).

Михей отвечает посланнику, что он будет говорить все, что Господь говорит ему (3 Царств 22:14). Михей появляется перед царем Израиля, и когда его спрашивают, должен ли Ахав вступить в битву при Рамоф-Галаадском, Михей сначала отвечает пророчеством, аналогичным пророчеству других пророков, в насмешливой манере (3 Царств 22: 15б). Затем Ахав спрашивает Михея и настаивает на том, чтобы он говорил только правду во имя Господа. Затем Михей дает истинное пророчество, в котором он иллюстрирует встречу Яхве с небесным воинством. На этой встрече Яхве спрашивает, кто соблазнит Ахава пойти в битву, чтобы тот погиб (3 Царств 22: 19-20). Дух выходит вперед и предлагает «быть духом лживым в устах пророков» (3 Царств 22:22). Следовательно, пророчества других пророков были результатом лживого духа. Седекия, лидер 400 пророков, выступавших в защиту Ахава, поражает Михея и утверждает, что Бог говорит через него. В результате пророчества Михея Ахав приказал заключить Михея в тюрьму до тех пор, пока он не вернется с битвы невредимым (3 Царств 22:27).

Возможно, обеспокоенный пророчеством, Ахав замаскировался в битве, а не возглавил свои войска открыто как царь. Однако Ахав был убит в бою после попадания случайно выпущенной стрелы. Пророчество Михея исполнилось, вопреки словам 400 лжепророков, каждый из которых побуждал Ахава атаковать с предсказанием победы.

Этот рассказ также записан во 2 Паралипоменон, глава 18.

Интерпретация

Раввинское толкование

В Вавилонский Талмуд (б. Санхедрин 89а) признает, что эта сцена буквально произошла на небе. Против этого Иуда Галеви (Кузари 3.73) считал "пророчество" примером самого пророка. риторика.[3] Эта риторика ясна из контраста синтаксиса, используемого для гадания: «слово Y-H-V-H» и «дух Y-H-V-H» (2 Паралипоменон 18:23, 27).[4] Дэвид Кимхи утверждает, что «пророчество истинно по определению», дух Господа часто представляется как иррациональный и эмоциональный ответ, в отличие от слова Господа, и вслед за Иудой Галеви также критически оценивает, что Михей мог сам представить яркую сцену, используя поэтическую драматизацию, чтобы напугать и убедить Ахава - «не то, чтобы он видел это и не слышал этого».[5] «В 3 Цар 22: 19-23 Радак применяет более смелую стратегию, чтобы избежать рациональной дилеммы, которая никогда не беспокоила раввинов. В этом отрывке пророк Михей, отвечая на лжепророков Ахава, предсказавших военный успех против Арама, описывает видение о Бог послал «лживого духа», чтобы ввести царя в заблуждение. Радак отвергает раввинское мнение (б. Сан. 89 а), что эта сцена произошла на небе, утверждая, что Бог не мог послать ложное пророчество, поскольку «пророчество истинно по определению». ... Вместо этого он утверждает, что Михей на самом деле сфабриковал эту яркую сцену, используя поэтическую драматизацию (divre meliza ... derekh haza'at devarim), чтобы напугать и тем самым победить Ахава ». [6] Псевдо-Епифаний («Опера», II, 245) делает Михея Ефремлянином. Спутав его с Михей, сыном Имлы (3 Царств, XXII, 8 и след.), Он заявляет, что Михей за свое зловещее пророчество был убит по приказу Ахава, будучи сброшенным из пропасти, и был похоронен в Морати (Марот? ; Mic. I. 12), недалеко от кладбища Енаким (Ένακεὶμ Септуагинта перевод; ib. I. 10). Согласно «Гелилот Эрех Исраэль» (цитируется в «Седер а-Дорот», I. 118, Варшава, 1889 г.), Михей был похоронен в Чесиле, городе на юге Иудеи (Нав., XV, 30).[7] Душа Навуфея была лживым духом, которому было позволено обмануть Ахава до смерти.[8]

Современная научная интерпретация

Михей пророчествует, как если бы он присутствовал на встрече между Яхве и небесным воинством. Майкл Куган из Гарварда сравнивает пророчество Михея с пророчеством нескольких других пророков, включая видение Исайи Божественный Совет (Исайя 6: 1-8).[9] В 23 главе Иеремии Яхве предостерегает от ложных пророчеств. Однако Куган утверждает, что в отличие от Исайи 6 и Иеремии 23, в 3 Царств 22 действия Яхве, позволяющие давать ложные пророчества, являются преднамеренными и преднамеренными. Похоже, что у Яхве есть скрытый мотив, а именно смерть Ахава, в данном случае в битве при Рамоф-Галаадском.[10]

Р. В. Л. Моберли из Даремского университета обсуждает пророчество Михея в книге «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имла как контрольный пример ». В своей статье Моберли обсуждает пророчество на иврите как «увлекательный язык отношений, который ищет отклика». [11] Моберли ставит под сомнение честность Яхве, особенно в отношении целостности и концепции любви и прощения Бога.[12] Он предполагает, что для девтерономических историков, которые были составителями текста, сострадание Яхве доставляется через вызов и задействование человеческой воли к покаянию или через изменение или упорство.[13] Динамика зависимости и воля Господа, основанная на предвидении, раскрывается в 3 Царств 21: 27-29.

Небесный тронный зал

Это пророчество, вероятно, является самым ранним примером в еврейской Библии изображения небесный тронный зал. Неясно, представляет ли небесный тронный зал собственную веру Михея или изображение придворных пророков Ахава, не дискредитируя их полностью, как пророк Седекия бен Хенаана, который поразил его после своего непопулистского пророчества (3 Царств 22:24). Голос небесного престола сосредоточен на людях, в то время как ответ Ахава, земного царя, эгоистичен, он отражает разницу в обоих подходах, характерную для примеров из Священного Писания после изгнания.[14][15]

Рекомендации

  1. ^ Питер Дж. Лейтхарт 1 и 2 Царств 2006 - стр. 161 «Под давлением Иосафата Ахав неохотно приводит Михея, чье имя означает« кто подобен Яху? »
  2. ^ Дж. Д., Эйзенштейн, Отзар Мидраш, том 1 (Нью-Йорк: Благородный, 1915), стр. 173. Хупат Этиваху, часть четвертая, номер 47.
  3. ^ М. З. Коэн Три подхода к библейской метафоре: от Авраама ибн Эзры и ... 2003 - стр. 159 «Эта роль появляется в комментарии Радака к 3 Царств 22:20, где пророк Михей описывает видение Бога на Его престоле ... Немаловажно, что (неназванный) источник Радака здесь - Иуда ха-Леви (Кузари 3 : 73), поэта-философа, связавшего между Моисеем ибн Эзрой и Авраамом ибн Эзрой (см. Выше, стр. 49). Говоря с андалузской поэтической точки зрения ... "
  4. ^ Цукер, Дэвид Дж., Пророк Михей в книге Царств и Паралипоменон. Еврейская Библия Ежеквартально. Июл-сен 2013, т. 41 Выпуск 3, с. 156-162.
  5. ^ Магне Саэбо Еврейская Библия, Ветхий Завет: история ее толкования. 2000, стр. 400
  6. ^ Сноска 39: «Радака (без имени) как qtd. В Иуде Галеви, Кузари 3.73».
  7. ^ Еврейская энциклопедия Михея
  8. ^ Aish.com Лживый дух, обманувший Ахава
  9. ^ Куган М. Краткое введение в Ветхий Завет: еврейская Библия в ее контексте. (Oxford University Press: Oxford 2009), стр. 247.
  10. ^ Куган М. Краткое введение в Ветхий Завет: еврейская Библия в ее контексте. (Oxford University Press: Oxford 2009), стр. 248.
  11. ^ Moberly, R.W.L. «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имла как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): стр. 8.
  12. ^ Moberly, R.W.L. «Врет ли Бог Своим пророкам? История Михея бен Имла как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): стр. 8.
  13. ^ Moberly, R.W.L. «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имла как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): стр. 11-12.
  14. ^ Moberly, R.W.L. «Лжет ли Бог своим пророкам? История Михея бен Имла как контрольный пример ». Гарвардское богословское обозрение 96, вып. 1 (январь 2003 г.): p6-8.
  15. ^ Мордехай Коган, 3 Царств: новый перевод с введением и комментариями, Anchor-Yale, Doubleday, 2001 г.

внешняя ссылка