Культ судного дня - Doomsday cult

"Культ Судного дня" перенаправляется сюда. Для книги см. Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры.

Культ судного дня это выражение, используемое для описания культы которые верят в апокалипсис и милленаризм и может относиться как к группам, прогнозирующим катастрофа и те, кто пытается заставить его уничтожить целостность вселенной.[1] Выражение было впервые использовано социологом Джон Лофланд в своем исследовании 1966 года группы членов Церковь Объединения Соединенных Штатов, Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры. Классическое исследование группы с предсказаниями катаклизмов ранее было выполнено Леон Фестингер и других исследователей, и был опубликован в его книге Когда пророчество не оправдывается: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира.[2][3]

Ссылаясь на свое исследование, Фестингер, а затем и другие исследователи попытались объяснить приверженность членов связанного с ними культа судного дня, даже после того, как пророчества их лидера оказались ложными. Фестингер объяснил этот феномен как часть механизма выживания, называемого уменьшением диссонанса. рационализация. Члены часто с новой энергией посвящают себя делу группы после провалившегося пророчества и рационализируются объяснениями, такими как вера в то, что их действия предотвратили катастрофу, или вера в лидера, когда дата катастрофы откладывается.

Некоторые исследователи считают, что использование этого термина правительством и средствами массовой информации может привести к самоисполняющееся пророчество, в котором действия властей укрепляют апокалиптические убеждения группы, что, в свою очередь, может вдохновить на дальнейшие спорные действия. Лидеры групп сами возражали против сравнений между одной группой и другой, и были проведены параллели между концепцией самоисполняющегося пророчества и теорией спираль усиления отклонения.

Этимология

Термин «культ судного дня» впервые был использован в названии научного исследования 1966 г. Церковь Объединения участники Джон Лофланд, озаглавленный: Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры.[1][4] Лофланд опубликовал свои открытия в 1964 году в качестве докторской диссертации под названием «Спасатели мира: полевые исследования культовых процессов», а в 1966 году в виде книги написал Prentice-Hall.[5] Считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозное обращение, и одно из первых современных социологических исследований новое религиозное движение.[6][7] Джеймс Ричардсон пишет в Энциклопедия религии и общества что после публикации работы Лофланда «Термин культ судного дня стал частью повседневной речи, используемой средствами массовой информации для обозначения апокалиптических религиозных групп ».[8][9]

Психологические исследования

Смотрите также: Когда пророчество не оправдывается

А психологический исследование Фестингера, Риккена и Шахтера показало, что люди обратились к катаклизму. мировоззрение после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях.[10] Леон Фестингер и его коллеги наблюдали за членами группы в течение нескольких месяцев и записывали их разговоры до и после неудачного пророчества своего харизматического лидера.[11] Группа сформировалась вокруг системы убеждений, предсказывающей, что большинство Западное полушарие будет разрушен катастрофическим наводнением 21 декабря 1955 года.[12][13] Их работа позже была опубликована в книге Когда пророчество не оправдывается: социально-психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира.[14]

Социологи обнаружили, что, хотя некоторые члены группы уйдут после того, как дата, предсказанная лидером судного дня, прошла без происшествий, другие на самом деле чувствуют, что их вера и приверженность группе укрепляются. Часто, когда пророчества или предсказания группы о судном дне не сбываются, лидер группы просто устанавливает новую дату надвигающейся гибели или предсказывает другой тип катастрофы в другой день.[15] Нидерхоффер и Кеннер говорят: «Когда вы далеко зашли в тупик, и так много людей последовало за вами, а есть много»невозвратная стоимость «Как сказали бы экономисты, трудно признать свою неправоту».[16]

В Эксперименты с людьми: откровения социальной психологии, Абельсон, Фрей и Грегг объясняют это далее: «... продолжение обращения в веру от имени культа Судного дня, чьи пророчества были опровергнуты, хотя это не имеет логического смысла, имеет много психологического смысла, если люди уже потратили месяцы на прозелитизм на от имени культа. Настойчивость позволяет им избежать смущения из-за того, насколько они ошибались с самого начала ».[17] Распространенное убеждение в том, что катастрофическое событие произойдет в будущем, может укоренить последователей с чувством уникальности и цели.[18] Кроме того, после того, как пророчество не сбылось, члены могут попытаться объяснить результат через рационализация и диссонанс снижение.[10][19][20]

Объяснения могут включать заявление о том, что члены группы неверно истолковали первоначальный план лидера, что само катастрофическое событие было отложено лидером на более поздний срок или что деятельность самой группы предотвратила катастрофу.[10] В случае с исследованием Фестингера, когда пророчество о катастрофическом наводнении оказалось ложным, участники заявили, что их вера в Бога предотвратила это событие. Затем они предприняли попытку обратить новых членов с новой силой.[13]

В его книге Politeia: видение справедливого обществаЭрик Карлтон обсуждает, подходит ли этот термин для описания этих типов групп.[21] Карлтон пишет, что это событие рассматривается только как «конец света» для «злых и нераскаявшихся», тогда как члены самой группы часто считают его «днем избавления» или «обновлением мира».[21] Он рассматривает эти группы как «крайнюю исключительность», и хотя будущее будет мрачным для неверующих из-за непредвиденного катаклизм, членам группы обещано существование в новом утопия.[21]

Освещение в СМИ

В Глобализация и будущее терроризмаБринджар Лиа отмечает, что «в культах Судного дня нет ничего нового», но также заявляет, что их «относительно немного».[22] В Мистики и мессии, Дженкинс пишет, что в результате событий 1993-1997 годов, в том числе Waco Siege с участием Давидианской ветви, насилие с участием Орден Солнечного Храма, Аум Синрикё газовая атака зарина в токийском метро, а Врата рая инцидент: «Репортажи о так называемых культах судного дня стали опорой средств массовой информации, как сатанинские культы десятью годами ранее». Дженкинс считает Орден Храма Солнца скорее примером организованная преступность чем культ судного дня.[1]

В Якудза: преступный мир Японии, авторы также проводят сравнение с организованной преступностью, написав, что Аум Синрикё «... часто напоминал жаждущую прибыли банду рэкетиров больше, чем фанатичный культ судного дня».[23] В Джеймс Р. Льюис ' Орден Храма Солнцаон пишет, что СМИ использовали термин «культ судного дня» для характеристики движения, хотя бывшие участники и посторонние не знали, какое событие произойдет.[24]Некоторые видят в использовании самого термина самоисполняющееся пророчество, где характеристика культа Судного дня может фактически повлиять на исход насильственных событий, связанных с группой. В Отчет Канадской службы безопасности и разведки о религиозных культах Судного дня сообщил:[25][26]

Санкции, применяемые властями, часто интерпретируются движением как враждебные его существованию, что укрепляет их апокалиптические убеждения и ведет к дальнейшему уходу, мобилизации и девиантным действиям, что, в свою очередь, вызывает более жесткие санкции со стороны властей. Это запускает спираль усиления, поскольку каждое действие усиливает каждое действие, а применение насилия облегчается, поскольку группа считает, что это в конечном итоге приведет к реализации ее сценария судного дня ».[25]

Эйлин Баркер сравнил эти концепции с понятием спирали усиления отклонений в СМИ и ее воздействием на новые религиозные движения, и Джеймс Ричардсон также обсуждал этот эффект.[25][27] В случае Обеспокоенные христиане, использование термина «культ судного дня» в качестве характеристики группы послужило оправданием депортации ее членов Израильский правительство.[28][29]

В книге Эффект подражания: как СМИ и популярная культура вызывают хаос в завтрашних заголовках, автор Лорен Л. Коулман обсуждает влияние средств массовой информации на кажущиеся безобидными намерения французского культа Судного дня.[30] 5 сентября 2002 года Арно Мусси сказал своим последователям из Нант, Франция с нетерпением ждать путешественников из Венера кто соберет их до конца света 24 октября 2002 года.[30] Хотя Мусси отрицал какие-либо планы относительно массовое самоубийство и полиция, и средства массовой информации проводят параллели с Орденом Храма Солнца.[30] В Наблюдаемый апокалипсис, авторы Холл, Шайлер и Трин обсуждают влияние СМИ на события, окружающие группу Ордена Солнечного Храма.[31]

Смотрите также

Словарное определение рок в Викисловарь
Словарное определение культ в Викисловарь

Рекомендации

  1. ^ а б c Дженкинс, Филлип (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории. Oxford University Press Соединенные Штаты Америки. С. 216, 222. ISBN  0-19-514596-8.
  2. ^ Спилка, Бернард (2003). Психология религии: эмпирический подход. Guilford Press. п. 356. ISBN  1-57230-901-6."Классическое исследование Фестингера и его коллег озаглавлено Когда пророчество не оправдывается."
  3. ^ Гудвин, К. Джеймс (1998). Психологические исследования: методы и дизайн. Дж. Вили. п.376. ISBN  0-471-19986-9.«Чтобы узнать больше об этом классическом исследовании того, что происходит, когда пророчество не выполняется ...»
  4. ^ Лофланд, Джон (1966). Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры. Prentice-Hall. ISBN  978-0-8290-0095-5.
  5. ^ Преобразование, Церковь Объединения, Энциклопедия религии и общества, Хартфордский институт религиоведения, Хартфордская семинария
  6. ^ Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации, Том 5 Введение в новые и альтернативные религии в Америке, У. Майкл Эшкрафт, Greenwood Publishing Group, 2006 г.ISBN  0-275-98717-5, ISBN  978-0-275-98717-6, стр.180
  7. ^ Изучение новых религий, Проблемы современной религии, Джордж Д. Криссайдс, Continuum International Publishing Group, 2001.ISBN  0-8264-5959-5, ISBN  978-0-8264-5959-6 Страница 1
  8. ^ Сватос, Уильям Х .; Джеймс Ричардсон, статья: «Культ судного дня» (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 142. ISBN  0-7619-8956-0.
  9. ^ Изучение климата гибели В архиве 23 апреля 2012 г. Wayback Machine, Рич Лоури, 2009-12-19 «Фраза« культ судного дня »вошла в наш коллективный словарь после того, как Джон Лофланд опубликовал в 1966 году свое исследование« Культ судного дня: исследование обращения, прозелитизации и сохранения веры ». Лофланд писал о Церкви Объединения ».
  10. ^ а б c Паргамент, Кеннет И. (1997). Психология религии и совладания: теория, исследования, практика. Guilford Press. С. 150–153, 340, раздел: «Принуждение к преодолению культа Судного дня». ISBN  1-57230-664-5.
  11. ^ Стангор, Чарльз (2004). Социальные группы в действии и взаимодействии. Психология Press. стр. 42–43: «Когда пророчество не оправдывается». ISBN  1-84169-407-X.
  12. ^ Ньюман, доктор Дэвид М. (2006). Социология: изучение архитектуры повседневной жизни. Pine Forge Press. п. 86. ISBN  1-4129-2814-1.
  13. ^ а б Петти, Ричард Э .; Джон Т. Качиоппо (1996). Отношение и убеждение: классический и современный подходы. Westview Press. п. 139: «Эффект опровержения важного убеждения». ISBN  0-8133-3005-X.
  14. ^ Фестингер, Леон; Генри В. Рикен; Стэнли Шахтер (1956). Когда пророчество не оправдывается: социально-психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира. Университет Миннесоты Press. ISBN  1-59147-727-1.
  15. ^ Сноу, Роберт Л. (2003). Смертельные культы: преступления истинных верующих. Praeger / Greenwood. стр.70, 79, 108, 111. ISBN  0-275-98052-9.
  16. ^ Нидерхоффер, Виктор; Лорел Кеннер (2004). Практическое предположение. Джон Уайли и сыновья. стр.117–118. ISBN  0-471-44306-9.
  17. ^ Абельсон, Роберт П .; Курт П. Фрей; Эйден П. Грегг (2003). Эксперименты с людьми: откровения социальной психологии. Рутледж. С. 64–65. ISBN  0-8058-2897-4.
  18. ^ Рейнольдс, Майкл; Расс Винс; Джозеф А. Рэлин; М. Энн Уэлш; Гордон Э. Делер; Энн Канлифф; Марк Истерби-Смит (2004). Организация отражения. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 74. ISBN  0-7546-3747-6.
  19. ^ Альбаррасин, Долорес; Блэр Т. Джонсон; Марк П. Занна; Айсек Айзен; Джон Н. Бассили; Пабло Бринол (2005). Справочник отношений. Рутледж. п. 227: «Уменьшение диссонанса». ISBN  0-8058-4493-7.
  20. ^ Ким, Мин-Сун (2002). Не-западные взгляды на человеческое общение: значение для теории и практики. Sage Publications Inc., стр. 75–76. ISBN  0-7619-2351-9.
  21. ^ а б c Карлтон, Эрик (2006). Politeia: видение справедливого общества. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. стр.23, 55–56. ISBN  0-8386-4102-4.
  22. ^ Лия, Бринджар (2005). Глобализация и будущее терроризма: модели и прогнозы. Рутледж. С. 165–169. ISBN  0-7146-5261-X.
  23. ^ Каплан, Дэвид Э .; Алек Дубро (2003). Якудза: преступный мир Японии. Калифорнийский университет Press. п. 208. ISBN  0-520-21562-1.
  24. ^ Льюис, Джеймс Р. (2006). Орден Солнечного Храма: Храм Смерти. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 96. ISBN  0-7546-5285-8.
  25. ^ а б c Каплан, Джеффри (2000). Тысячелетнее насилие: прошлое, настоящее и будущее. Рутледж. С. 53–61, 114, 135, 228–229. ISBN  0-7146-5294-6.
  26. ^ "Религиозные движения Судного дня", ПЕРСПЕКТИВЫ, а Канадская служба безопасности и разведки публикация, Отчет № 2000/03, 18 декабря 1999 г. доступно онлайн В архиве 8 октября 2008 г. Wayback Machine, последнее обновление - 1 ноября 2000 г.
  27. ^ Баркер, Эйлин (2002). «Представляем новые религиозные движения». Лондонская школа экономики и политических наук. Fathom: источник онлайн-обучения. Архивировано из оригинал на 2007-10-14. Получено 2007-11-16.
  28. ^ Горенберг, Гершом (2000). Конец дней: фундаментализм и борьба за Храмовую гору. Саймон и Шустер. п. 217. ISBN  0-7432-1621-0.
  29. ^ Сеннотт, Чарльз М. (2001). Тело и кровь. Связи с общественностью. п.40. ISBN  1-891620-95-9.
  30. ^ а б c Коулман, Лорен Л. (2004). Эффект подражания: как СМИ и популярная культура вызывают хаос в завтрашних заголовках. Саймон и Шустер. С. 88–89: «Культовые подражатели». ISBN  1-4165-0554-7.
  31. ^ Холл, Джон Р .; Филип Даниэль Шайлер; Сильвен Трин (2000). Наблюдаемый апокалипсис: религиозные движения и государство в Северной Америке, Европе и Японии. Рутледж. п. 132. ISBN  0-415-19277-3.