Политика прерывания в Индии - Indian termination policy

Индийское прекращение была политикой Соединенных Штатов с середины 1940-х до середины 1960-х годов.^[1] Он был сформирован рядом законов и политик с целью ассимиляции Коренные американцы в основное американское общество. Ассимиляция не новость, поскольку вера в то, что коренные народы должны отказаться от своей традиционной жизни и стать тем, что правительство считает "цивилизованным", была основой политики на протяжении веков. Однако новым было ощущение безотлагательности, что с согласия или без согласия племена должны быть ликвидированы и начать жить «как американцы».^[2] С этой целью Конгресс приступил к прекращению особых отношений между племенами и федеральным правительством. Намерение состояло в том, чтобы предоставить коренным американцам все права и привилегии гражданства, уменьшить их зависимость от бюрократии, бесхозяйственность которой была задокументирована, и устранить расходы на оказание услуг коренному населению.^[3]

На практике политика положила конец признание федеральным правительством суверенитета племен, опека закончилась Индийские резервации, а также исключение применимости закона штата к коренным жителям. С точки зрения правительства, коренные американцы должны были стать налогоплательщиками, облагаемыми государственными и федеральными налогами, а также законами, от которых они ранее были освобождены.^[4]

С точки зрения туземцев бывший Сенатор США из Колорадо Бен Найтхорс Кэмпбелл, из Северный Шайенн, сказал об ассимиляции и прекращении в речи, произнесенной в Монтане:

Если вы не можете изменить их, впитывайте их, пока они просто не исчезнут в основной культуре ... В бесконечной мудрости Вашингтона было решено, что племена больше не должны быть племенами, не говоря уже о том, что они были племенами в течение тысяч лет.

— Бен Найтхорс Кэмпбелл, вступительное слово^[5]

Политика уничтожения племен вступила в противоречие с собственными желаниями коренных народов Америки сохранить самобытность и отразилась в активности, которая усилилась после Вторая Мировая Война и пережил эпоху антиколлективизма Джозеф Маккарти. Политика увольнения была изменена в 1960-х годах, и рост активности привел к последующим десятилетиям восстановления племенных правительств и увеличению Самоопределение коренных американцев.

Процесс

Прекращение действия началось с принятия ряда законов, направленных на отмену суверенитета племен. С июня 1940 г. по сентябрь 1950 г. было принято шесть законов, которые предоставили штатам уголовную или ограниченно-уголовную юрисдикцию в отношении племен и резерваций в этих штатах. В 1949 году в отчете комиссии Гувера, рекомендовавшем интеграцию коренных народов в основное общество, и в отчете палаты представителей 1952 года (HR № 2503), посвященном расследованию деятельности Бюро по делам индейцев, увольнение изображалось как рентабельное и благоприятное по своему воздействию.^[6]

В Параллельное разрешение дома 108 1953 г. объявил о федеральной политике прекращения отношений и призвал к немедленному прекращению федеральных отношений с избранной группой племен.^[7]Резолюция установила, что Конгресс будет принимать акты о прекращении полномочий от племени к племени. Большинство таких актов включали прекращение федерального признания и всю федеральную помощь, которая сопровождалась этим назначением. В период с 1953 по 1964 год правительство прекратило признание более 100 племен и групп в качестве суверенных зависимых наций. Эти действия затронули более 12 000 коренных американцев или 3% от общей численности коренных американцев. Приблизительно 2500000 акров (10000 км²) земли доверительного управления в эти годы были сняты с охраны. Многое было продано частными лицами инородцам.^[8]

Прекращение существования этих племен положило конец опеке и признанию федеральным правительством этих племенных правительств и юрисдикции США над племенными землями.^[9] Помимо прекращения племенных прав как суверенных наций, политика прекратила федеральную поддержку большинства программ здравоохранения и образования, коммунальных услуг, а также полицейских и пожарных управлений, доступных для индейцев в резервациях. Учитывая значительную географическую изоляцию многих резерваций и присущие им экономические проблемы, не у многих племен были средства для продолжения оказания таких услуг после прекращения их использования.^[10] Племена, первоначально выбранные для уничтожения, считались группами, которые были наиболее успешными в Соединенных Штатах, в некоторых случаях из-за природных ресурсов, контролируемых их резервациями.^[11]

Некоторые племена предъявили юридические претензии, чтобы поддерживать племенное управление и доверительные отношения с федеральным правительством. Сквозь Индийская комиссия по претензиям, племена имели возможность подавать иски против правительства в связи с нарушением договора или жалобами. Пятилетний крайний срок для подачи иска, август 1951 г., заставил многие племена подать заявление в месяцы, предшествующие окончанию периода регистрации. В некоторых случаях незавершенные иски со сложными юридическими вопросами помогли племенам предотвратить увольнение, в то время как в других племенах воспользовались правительственные агенты и их сообщники.^[12]

Законодательство и политика

Закон Канзаса 1940 г.

Федеральная политика до 1940-х годов в основном заключалась в том, что федеральное правительство имело исключительную юрисдикцию над индейцами. В Закон Канзаса 1940 г. был "судебный" закон, предоставляющий юрисдикцию штата в отношении большинства уголовных преступлений, совершенных индейцами или против них в индейских резервациях. В случае успеха его следовало внедрить в другом месте.^[13] Канзас осуществляли юрисдикцию в отношении правонарушений, в том числе тех, которые перечислены в Законе Индии о тяжких преступлениях, и их полномочия на это были поставлены под сомнение. Для уточнения полномочий государства они предложили закон.^[14] восполнить пробел в юрисдикции. Ни одно из четырех признанных на федеральном уровне племен, живущих в Канзасе: Potawatomi, Кикапу, Мешок и лиса, и Айова,^[15] имели племенные суды для рассмотрения преступлений, а юрисдикция штата не распространялась на земли индейцев.^[16] Закон (Раздел 25 Кодекса США § 217a, глава 276, 54 Закон 249), принятый 8 июня 1940 г., предоставил судам Канзаса юрисдикцию судить лиц за поведение, нарушающее закон штата, даже если федеральное правительство также может судить преступление, подпадающее под федеральную юрисдикцию.^[17]

Практически сразу аналогичные законодательные акты были приняты в Северной Дакоте, штат Айова.^[18] и Нью-Йорк, предоставляющий юрисдикцию штата в отношении большинства преступлений, совершенных индейцами или против них в индийской стране.^[19]

Обзор условий Индии

В 1943 г. Сенат США заказал исследование условий Индии. Это указывало на то, что условия жизни в резервациях были крайне плохими. В Бюро по делам индейцев (BIA) и его бюрократия оказались виноваты в серьезных проблемах из-за крайнего бесхозяйственности.^[20]Конгресс пришел к выводу, что некоторые племена больше не нуждаются в федеральной «защите» и им будет лучше с большей независимостью, чем если бы они зависели от BIA и находились под их плохим контролем. Они также считали, что племена должны быть ассимилированы в основное русло американского общества.^[20] Цели увольнения включали освобождение индейцев от господства BIA, отмену законов, дискриминирующих индейцев, и прекращение федерального надзора за индейцами.^[21][22] Сенатор Артур В. Уоткинс из Юта, самый решительный сторонник прекращения, приравнял его к Прокламация об освобождении, который провозгласил свободу всех рабов на территории Конфедеративные Штаты Америки.^[22]

В 1953 г. Палата представителей США и Сенат объявил о своей поддержке политики увольнения, с Параллельное разрешение дома 108:^[23]

Принимая во внимание, что политика Конгресса заключается в том, чтобы как можно быстрее заставить индейцев в пределах территориальных границ Соединенных Штатов подчиняться тем же законам и иметь те же привилегии и обязанности, которые применимы к другим гражданам Соединенных Штатов, в отношении прекратить их статус подопечных Соединенных Штатов и предоставить им все права и прерогативы, относящиеся к американскому гражданству.

Юрисдикция Северной Дакоты в индейской резервации Девилс-Лейк

31 мая 1946 года Конгресс постановил Закон о передаче юрисдикции Государству Северная Дакота за преступления, совершенные индейцами или против них на Индийская резервация на озере Девилс, [Публичный закон 394] 60 Стат. 229. По формулировке, напоминающей Закон Канзаса 1940 года, закон предоставил штату Северная Дакота юрисдикцию в отношении уголовных преступлений, совершенных на землях, занятых Племя Озера Духов, но сохранил право федерального правительства на юрисдикцию в отношении нарушений федерального закона.^[24]

Закон о комиссии по искам Индии

В 1945 году началась серьезная дискуссия о создании Индийская комиссия по претензиям. Идея циркулировала в течение многих лет, но так и не получила большого распространения. Однако после увольнения она обрела новую жизнь. Политики увидели, что урегулирование претензий станет средством ускорения процесса прекращения «индейской идентичности» и продвижения членов племени в более широкое общество. Одновременно это избавило бы правительство от необходимости продолжать служить в качестве опекуна племени,^[25] или, по крайней мере, позволить правительству сократить «ассигнования для племен пропорционально размеру их урегулирования претензий».^[26]

13 августа 1946 г. Закон о комиссии по рассмотрению претензий индейцев 1946 г., Pub. Л. № 79-726, гл. 959, сдано. Его цель состояла в том, чтобы навсегда урегулировать любые неурегулированные претензии или претензии, которые племена могли предъявить к США в связи с нарушением договоров, несанкционированным захватом земли, бесчестными или несправедливыми сделками или недостаточной компенсацией. Иски должны были подаваться в течение пяти лет. Большинство из 370 поданных жалоб^[27] были поданы по истечении пятилетнего срока в августе 1951 года.^[12]

Срок действия комиссии был продлен, но в конце концов Конгресс прекратил ее действие 30 сентября 1978 года; он передал неурегулированные претензии в Федеральный суд США по искам. Последний случай, Пуэбло Сан-Ильдефенсо против Соединенных Штатов, была окончательно решена в 2006 году.^[27]

Юрисдикция Айовы по индейской резервации Сак и Фокс

30 июня 1948 года Конгресс постановил Закон о передаче юрисдикции Государству Айова за преступления, совершенные индейцами или против них в резервации индейцев Сак и Фокс, [Публичный закон 846] 62 Стат. 1161. Говоря языком, напоминающим Закон Канзаса 1940 года, закон предоставил штату Айова юрисдикцию в отношении уголовных преступлений, совершенных на землях, занятых Племя Сак и Фокс из Миссисипи в Айове, но сохранил право федерального правительства на юрисдикцию в отношении нарушений федерального закона.^[28]

Закон штата Нью-Йорк 1948 года

2 июля 1948 г. Конгресс утвердил Закон о передаче юрисдикции Государству Нью-Йорк в отношении преступлений, совершенных в отношении оговорок Индии в пределах такого государства, [Публичный закон 881] 62 Стат. 1224. Язык был практически идентичен статутам Канзаса, Северной Дакоты и Айовы с двумя важными отличиями. Он охватывал все земли резерваций в пределах штата и запрещал лишение прав на охоту и рыболовство, которые могли быть гарантированы «любому индейскому племени, банде или общине или их членам». Кроме того, он запретил государству требовать от членов племени получать лицензии на рыбу и дичь.^[29]

Закон Калифорнии 1949 г.

5 октября 1949 г. Конгресс утвердил Закон о передаче юрисдикции Государству Калифорния над землями и жителями Агуа Кальенте индийский Бронирование в указанном государстве и для других целей, [Публичный закон 322] 63 Стат. 705, в котором указывалось, что «1 января 1950 г. и после этой даты все земли, расположенные в индейской резервации Агуа-Кальенте в штате Калифорния, и их индейцы, проживающие в этой резервации, будут подчиняться гражданским и уголовным законам штата Калифорния. Калифорния ». Закон также предусматривал, что племя и министр внутренних дел могут договариваться об сервитутах для улучшения города.^[30] таким образом, это не прекращало статуса племени.

Закон штата Нью-Йорк 1950 г.

В течение двух лет Конгресс рассматривал второй законодательный акт, касающийся Нью-Йорк, чтобы предоставить государству гражданскую, а также уголовную юрисдикцию над индейцами и племенами. Во время слушаний в Конгрессе по закону племена решительно выступили против принятия закона, опасаясь, что государства лишат их оговорок. Штат Нью-Йорк отрицал любое намерение разделить племена или лишить их резервации и заявил, что они «не имели возможности сделать это».^[31]

13 сентября 1950 года Конгресс постановил Закон о предоставлении юрисдикции судам штата Нью-Йорк в отношении гражданских исков между индейцами или сторонами которых индейцы являются, [Публичный закон 785] 64 Стат. 845, г.^[32] предоставил судам Нью-Йорка полномочия разрешать гражданские споры между индейцами или индейцами и другими лицами в пределах штата. Он позволял племенам сохранять обычаи, запрещал налогообложение резерваций,^[33] и подтвердили права на охоту и рыболовство. Он также запрещал штату приводить в исполнение судебные решения по любым земельным спорам или применять какие-либо законы штата к племенным землям или претензиям до даты вступления закона в силу 13 сентября 1952 года.^[32]

Параллельное разрешение дома 108

Параллельное Постановление Дома 108 от 1953 г. было официальным заявлением, сделанным 1 августа 1953 г. Конгресс США объявление официальной федеральной политики увольнения. В постановлении содержится призыв к немедленному прекращению Flathead, Кламат, Menominee, Potawatomi, и Чиппева Черепаха, а также все племена в штатах Калифорния, Нью-Йорк, Флорида, и Техас. Прекращение существования племени означало немедленное прекращение всей федеральной помощи, услуг и защиты, а также прекращение резерваций.^[7] Отдельные члены исчезнувших племен должны были стать полноправными гражданами Соединенных Штатов и иметь преимущества и обязанности любых других граждан Соединенных Штатов. В резолюции также содержится призыв к Отдел внутренних дел быстро идентифицировать больше племен, которые оказались готовы к уничтожению в ближайшем будущем.^[34]

В меморандуме Министерства внутренних дел от 21 января 1954 г., в котором рассматривались последствия Резолюции 108, говорилось, что законопроекты о прекращении действия 66000 индейцев (¹⁄₇ от общей численности населения) рассматривались Конгрессом. В дополнение к приведенному выше списку в меморандуме излагаются положения закона о прекращении ирокез Конфедерация шести наций, Сенека, а Племя Онейда штата Висконсин (ранее штат Нью-Йорк); то Племя семинолов Флориды; то Алабама-Кушатта Племя Техаса; законопроект Канзаса, покрывающий Potawatomi, то Кикапу, то Мешок и лиса, а Айова Племя; и 41 Калифорнийский ранчериас.^[35]

В служебной записке от 19 января 1955 г. для BIA, выпущенной Министерством внутренних дел, указывалось, что дополнительные увольнения рассматривались в предлагаемом законодательстве для четырех индийских общин южных районов. Миннесота, в том числе Сообщество нижних сиу в округах Редвуд и Скотт Новое сообщество верхних сиу в округе Желтая Медицина, Сообщество острова Прерии в округе Гудхью и около 15 человек, проживающих на закрытых территориях в округе Йеллоу-Медисин.^[36]

Публичное право 280

Публичное право 280, принятый в 1953 году, дал правительствам штатов право принимать на себя юрисдикцию над Индийские резервации, которые ранее были исключены из юрисдикции штата.^[37] Он немедленно предоставил государству уголовную и гражданскую юрисдикцию над индийским населением в Калифорния, Небраска, Миннесота, Орегон, и Висконсин. Специальные статьи не позволяли применять этот закон в отношении Red Lake Reservation в Миннесоте и Бронирование Warm Springs в Орегоне. После принятия в качестве штата в 1958 г. Аляска был добавлен в список покрываемых состояний, в которых прекращение было бы целью. Публичный закон 280 также позволял любому штату брать на себя юрисдикцию над индийскими землями на основании статута или поправки к конституции штата. Этот закон сделал недовольными как штаты, так и коренных американцев: первые потому, что у них были новые обязанности без какого-либо увеличения финансирования для поддержки дополнительного персонала и поставок, вторые потому, что они подпадали под действие новых законов штата.^[38]

Федеральная цель по реализации П.Л. 280 было двояким: 1) заполнить правовой пробел, возникший из-за отсутствия у коренных общин независимых формальных судебных систем, что привело к всеобщему восприятию беззакония в их общинах, и 2) ассимилировать коренные народы и их племена в культур своих соседей, переложив финансовое бремя судебного преследования за преступления в Индийской стране на их соответствующие штаты.^[39]

Основным следствием публичного закона № 280 было нарушение отношений между федеральным правительством и индейскими племенами. Раньше племена регулировались напрямую федеральным правительством. В Вустер против Джорджии (1832 г.) Верховный суд постановил, что законы штата не могут применяться на индийской земле. Хотя это сохранило своего рода суверенитет и независимость племен в резервациях, в других отношениях они зависели от сложной бюрократии в сфере услуг.^[38]

В 1955 г. Невада расширила юрисдикцию штата в отношении публичных преступлений, «совершенных индейцами или против них в районах индийской страны», и определила, что индийские обычаи и традиции, несовместимые с каким-либо законом штата, не будут иметь полную силу в гражданских исках.^[40] Монтана принял закон, охватывающий уголовные преступления для резервации Flathead.^[41] Штата Вашингтон) принял в 1957 г. закон, разрешающий племенам добровольно переходить под юрисдикцию штата, а в 1963 г. принял, по крайней мере, частичную юрисдикцию во всех резервациях в пределах штата. В 1963 г. Айдахо предусмотрены положения, позволяющие племенам переходить под полную юрисдикцию государства или действовать с параллельной юрисдикцией между индийской страной и государством.^[42]

Закон о переселении из Индии 1956 года

В рамках индийской политики прекращения проживания был принят Закон о переселении индейцев 1956 года. Это был федеральный закон, побуждающий коренных американцев, живших в индейских резервациях или поблизости от них, переезжать в городские районы в поисках более широких возможностей трудоустройства.^[43]

Подсчитано, что в период с 1950-х по 1980-е годы в города мигрировало до 750 000 коренных американцев, некоторые в рамках программы переселения, другие самостоятельно. По данным переписи 2000 года, городское население Индии было на 64% выше, чем было в 1940-е годы, предшествовавшие кончине.^[44]

Восстановление федерального признания

В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон предложили положить конец увольнению, наладить партнерские отношения между племенными правительствами и Соединенными Штатами, а также способствовать самоопределению и саморазвитию племен, хотя это предложение так и не было принято. Последующие президенты придерживались этого неформального подхода до 1988 года, когда было официально отменено Согласованное постановление Палаты представителей 108.^[45]

Из более чем ста племен, уничтоженных в эту эпоху, многие вернули федеральное признание. Племена достигли этого в результате долгих судебных сражений, которые для некоторых племен длились десятилетиями и истощили большие суммы денег.

Некоторые племена, например Чокто и Сенека, смогли отложить завершение на достаточно долгое время, чтобы отменить его до реализации. Другие племена были отмечены для уничтожения, такие как ранчерии Колд-Спрингс, Мидлтаун и Монтгомери-Крик в Калифорнии и Племя Виандотт в Оклахоме, но из-за ошибок в процессе не были успешно ликвидированы. Некоторые племена, такие как Нация онейда штата Висконсин и Сообщество Стокбридж-Манси преследовал федеральный судебный процесс, чтобы остановить прекращение. Третьи, хотя и помечены к прекращению, боролись с процессом и не позволяли законам выходить из комитета или доходить до места для голосования.

Вожди племен сыграли ключевую роль в том, чтобы их дела были услышаны Конгресс США, через политический процесс и Верховный суд в исках и апелляциях. Племена получили известность, создав группы сопротивления. Оба они публично протестовали против политики увольнения и вели политические и судебные баталии в Вашингтоне за восстановление суверенитета племен или другие цели.

Повторно признанные и восстановленные племена

Племена, которые были ликвидированы, но восстановили свой статус признанных на федеральном уровне суверенных государств, включают:

Отказ

Президенты Линдон Б. Джонсон и Ричард Никсон одобренный самоопределение вместо прекращения.

К началу 1960-х некоторые федеральные лидеры начали выступать против введения каких-либо дополнительных мер по увольнению, хотя администрация президента Джон Ф. Кеннеди действительно наблюдал за некоторыми из последних увольнений. Последние два увольнения произошли в 1960-х годах. Понка Племя Небраски, юридически началось в 1962 году - после того, как Кеннеди подписал приказ по настоянию министра внутренних дел. Стюарт Удалл - и завершился в 1966 году;^[46] и что из Индейцы тива из Ислета, штат Техас который передал федеральную власть штату Техас в 1968 году.^[47] (Статус Понка был восстановлен в 1990 году, а статус Тива был восстановлен в 1987 году). Линдон Б. Джонсон и Ричард Никсон изменила федеральную политику, поощряя индийские самоопределение вместо прекращения.^[48][49]

На мой взгляд, принудительное прекращение действия является неправильным по ряду причин. Во-первых, неправильные посылки. ... Вторая причина отказа от принудительного увольнения заключается в том, что практические результаты были явно вредными в тех немногих случаях, когда на самом деле пытались добиться прекращения. ... Третий аргумент, который я бы выдвинул против принудительного увольнения, касается того эффекта, который он оказал на подавляющее большинство племен, которые все еще поддерживают особые отношения с федеральным правительством. ... Рекомендации этой администрации представляют собой исторический шаг вперед в индийской политике. Мы предлагаем резко порвать с прошлыми подходами к индийским проблемам.

— Президент Ричард Никсон, Специальное послание по делам индейцев, 8 июля 1970 г.^[50]

Некоторые племена сопротивлялись увольнению путем подачи гражданского иски. Судебный процесс длился до 1980 года, когда проблема дошла до Верховный суд США. 1974 год Решение Болдта была поддержана Верховным судом в 1980 году, признав, что племена сохраняют договорные права на рыболовство и охоту, включая право вести такую ​​деятельность за пределами резервации и без государственного регулирования.

Активизм в 1960-х годах привел к основанию нескольких организаций по защите прав коренных американцев, таких как Движение американских индейцев (AIM) и другие организации, которые помогли защитить права индейцев и их земли.^[51] В 1975 году Конгресс безоговорочно отверг политику увольнения, приняв Закон Индии о самоопределении и помощи в получении образования, что усилило контроль племен над резервациями и помогло с финансированием построить школы ближе к резервациям. 24 января 1983 г. президент Рональд Рейган опубликовал политическое заявление американских индейцев, в котором поддерживал явный отказ от политики увольнения.^[52]

Племена, избежавшие уничтожения

Прекращение действия, хотя и часто сопровождалось давлением и принуждением, считалось «добровольным» и требовало согласия племени.^[53] Некоторые из племен в этой категории могли иметь официальное соглашение о расторжении, но им удавалось предотвращать прекращение до тех пор, пока они не отреклись, или условия их соглашения не были выполнены. Другие племена в этой категории были одобрены для прекращения, но успешно заявили Конгрессу, что они не должны быть прекращены.

Конфедерация ирокезов шести наций

Начиная с 1953 года, федеральная целевая группа начала встречи с племенами шести наций. Несмотря на возражения племен, в Конгресс был внесен закон о прекращении действия закона.^[54] В предложенном законодательстве участвовало более 11 000 индейцев Конфедерация ирокезов и был разделен на два отдельных законопроекта. Один законопроект касался Ирокез, Oneida, Онондага, Каюга и Тускарора племена и другие имели дело с сенеками (см. § Seneca Nation ).^[35]

Аргументы, которые Шесть Наций приводили в своих слушаниях с комитетами, заключались в том, что их договоры показывают, что Соединенные Штаты признают, что их земли принадлежат Шести нациям, а не Соединенным Штатам, и что "прекращение действия противоречит любому разумному толкованию, согласно которому их земли не будут востребованы или их народы обеспокоены "федеральным правительством.^[55] Законопроект о Конфедерации ирокезов был принят комитетом без дальнейшего серьезного рассмотрения.^[54]

«Эмигрантские индейцы» Нью-Йорка

В служебной записке Министерства внутренних дел от 21 января 1954 года сообщалось, что необходимо подготовить законопроект об увольнении, в том числе «около 3600 членов племени онейда, проживающих в Висконсине. У этих индейцев нет земли, находящейся под федеральной опекой, и они не получают никаких федеральных услуг. в таких областях, как здравоохранение или образование ".^[35] Разъяснение того, кем были эти племена, было найдено в записке Министерства внутренних дел, озаглавленной Комиссия по рассмотрению претензий индейцев присудила индейским племенам более 38,5 миллионов долларов в 1964 году, в котором говорится, что индейцы-эмигранты из Нью-Йорка "теперь известны как Oneidas, Стокбридж-Манси, и Brotherton Индейцы Висконсина ».^[56]

В попытке бороться с увольнением и заставить правительство признать свои неурегулированные земельные претензии из Нью-Йорка, три племени начали подавать иски в 1950-х годах.^[57] В результате иска, поданного в Комиссию по рассмотрению претензий индейцев, 11 августа 1964 года группе было присуждено возмещение в размере 1 313 472,65 долларов США.^[56] Для распределения средств Конгресс принял публичный закон 90-93 81 Stat. 229 Закон о приговоре к эмигрантам из штата Висконсин и подготовили отдельные списки лиц в каждой из трех групп, чтобы определить, какие члены племени имели по крайней мере четверть «крови эмигрантов из Нью-Йорка». Он также дал указание руководящим органам племен Онейда и Стокбридж-Манси обратиться к министру внутренних дел за одобрением распределения средств, тем самым положив конец попыткам уничтожения этих племен. Что касается индейцев Браттауна, однако, хотя в законе конкретно не говорилось, что они были уволены, он разрешал производить все выплаты непосредственно каждому зачисленному со специальными положениями, касающимися несовершеннолетних, которые должны обрабатываться секретарем. Платежи не облагались государственными или федеральными налогами.^[58]

Когда в 1978 году были установлены руководящие принципы восстановления федерального признания, Браттаун индейцы подал ходатайство. Он был отклонен, потому что они потеряли федеральное признание из-за законодательства Конгресса о предоставлении им гражданства. В 1993 году Бюро по делам индейцев признало, что федеральное правительство признало их суверенным племенем в договорах 1831, 1832 годов и в «Законе 1839 года, который предоставил им гражданство и предоставил племени землю в Висконсине». На основании этих выводов племя снова обратилось в Министерство внутренних дел.^[57] В 2012 году департамент в окончательном решении по петиции Brothertown определил, что племенной статус группы был отменен законом 1839 года о предоставлении гражданства. Исполняющий обязанности помощника госсекретаря отметила, что только Конгресс может восстановить статус племени.^[59] В постоянных попытках вернуть себе признание, племя обратилось за поддержкой в ​​городской совет Браттауна, штат Висконсин. В ходе голосования, проведенного 27 декабря 2013 года, городские власти отказались одобрить план получения одобрения Конгресса.^[60]

Конфедерация нации салиш и кутенай

В 1954 г. на слушаниях в Конгрессе Племена Плоскоголовых смогли противостоять планам правительства уничтожить их племя.^[53] Заключение, вынесенное 8 апреля 1980 г. Окружным судом США штата Монтана, подтвердило, что резервирование Flathead, находящееся в доверительном управлении правительства США, не было сокращено или прекращено с момента вступления в силу закона Закон о плоской головке от 23 апреля 1904 года. Далее он пояснил, что намерение Конгресса прекратить действие должно быть ясным и не может быть выведено, заявив, что «решение Конгресса прекратить действие должно быть выражено в самом Акте или быть ясным из окружающих обстоятельств и истории законодательства».^[61]

Канзасские племена

Поскольку юрисдикция в отношении уголовных дел уже была передана штату Канзас после принятия Закон Канзаса 1940 г., правительство нацелено на немедленное уничтожение четырех племен в Канзасе.^[35] В феврале 1954 г. подкомитеты Палаты представителей и Сената по делам индейцев провели совместные слушания по племенам Канзаса.^[62]

В Прерийный оркестр народа потаватоми вождь племени Минни Эванс (Индийское название: Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O),^[63] возглавил попытку остановить прекращение.^[64] Члены племени направили петиции протеста правительству, и несколько делегаций пошли давать показания на собраниях Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия.^[65] Члены совета племени Вестана Кадью, Оливер Кахбеа и Ральф Саймон из Племя кикапу в Канзасе также ездили для дачи показаний за свой счет. Сильная оппозиция со стороны племен потаватоми и кикапу помогла им, а также Мешок и лиса и Айова Племя, избегайте прерывания.^[62]

Индейцы чиппева из резервации Черепашьи горы

Хотя закон об увольнении был принят (Законодательство 4. S. 2748, H.R. 7316, 83-й Конгресс. Прекращение федерального надзора за племенем черепаховых гор индейцев чиппева),^[66] закон не был исполнен. В 1954 г. на слушаниях в Конгрессе Группа черепаховых гор индейцев чиппева председатель племени Патрик Гурно и делегация выступили в Вашингтоне, округ Колумбия. Они засвидетельствовали, что группа не была финансово подготовлена, имела высокий уровень безработицы и бедности, страдала от низкого уровня образования, и прекращение работы было бы разрушительным для племени. Согласно их показаниям, чиппева были выброшены из племен для уничтожения.^[67]

Сообщества сиу Миннесоты

Обсуждения между BIA и индейцами из Сообщество нижних сиу в округах Редвуд и Скотт Новое сообщество верхних сиу в округе Желтая Медицина, Сообщество острова Прерии в округе Гудхью и отдельные люди, живущие на закрытых участках округа Йеллоу-Медисин^[68] началось в 1953 году и продолжалось в течение 1954 года. Хотя общины острова Прери и нижние сиу составляли проекты соглашений с индивидуальным владением землей, верхние сиу категорически возражали против простого взимания платы за владение землями племен.

26 января 1955 года сенатор Эдвард Тай представил в Конгресс законопроект (S704), предусматривающий прекращение существования племен. Не только дакота, но и другие граждане, осознавшие, что их государственные расходы могут увеличиться, выступили против комитета, рассматривавшего законопроект. Комиссия губернатора по правам человека также выступила против закона, указав, что он «не будет адекватно защищать интересы индейцев». Законопроект умер в комитете, так и не дойдя до зала Сената.^[69]

Племя семинолов Флориды

Предлагаемые для заделки гальванизированные Племя семинолов Флориды. 9 октября 1953 года в штаб-квартире агентства в резервации Дания было созвано экстренное совещание. Необходимо было рассмотреть два вопроса: 1) убедить правительство в том, что племя не готово взять на себя управление своими собственными делами, и 2) убедить правительство в том, что не все коренные жители Флориды были семинолами. 1–2 марта 1954 г. назначенные члены племени дали показания на совместных слушаниях в подкомитетах комитетов по внутренним и островным делам 83-го Конгресса. Дополнительные слушания проводились 6–7 апреля 1955 г. с просьбой о продолжении в течение следующих 25 лет государственного надзора и отделения семинолов от миккосуки и традиций. К 26 марта 1957 года был сформирован комитет по разработке конституции и устава компании. Конституция и подзаконные акты были приняты племенным голосованием 21 августа 1957 г.^[70] и ратифицирован Конгрессом позже в том же году. Семья Микосуки сформировала собственное правительство, получившее признание штата в 1957 году и федеральное признание в качестве Племя Микосуки индейцев Флориды в 1962 году. Некоторые традиции отказались присоединиться к какому-либо из племен, не желая иметь отношений с федеральным правительством.^[71]

Племя Виандотта из Оклахомы

1 августа 1956 г. Конгресс США принял публичное право гл. 843, 70 Стат. 893 о прекращении Племя Виандотта из Оклахомы. На завершение расторжения было отведено три года^[72] и одно из условий требовало, чтобы участок земли в Канзас-Сити, штат Канзас, зарезервированный под кладбище гуронов, который был передан семье Виандот по договору 31 января 1855 года, должен был быть продан Соединенными Штатами. Группа отсутствующих виандотов подала иск против Соединенных Штатов и города Канзас-Сити, штат Канзас, что привело к неспособности США выполнить условия закона о прекращении действия и, в конечном итоге, помешало исчезновению племени виандоттов.^[73] Записи Бюро землеустройства подтверждают, что Федеральный регистр никогда не публиковал сведения о прекращении действия земель Виандотт, и поэтому они никогда не прекращались официально.^[74]

Чтобы прояснить неопределенность, поскольку фактический акт был принят, когда Конгресс восстановил другой Оклахома Племена, он включил Wyandotte в отмену. 15 мая 1978 года в едином законе, озаглавленном «Публичный закон» 95-281, законы об увольнении были отменены, и три племени были восстановлены со всеми правами и привилегиями, которые у них были до увольнения.^[75]

California Rancherias

41 ранчери в Калифорнии были одобрены к прекращению деятельности в соответствии с первоначальными условиями 1958 года. Закон о прекращении действия ранчерии в Калифорнии, Государственный закон 85-671 и еще 7 ранчериев стали объектом поправок 1964 года к Закону. Для пяти из Rancherias прекращения не были завершены правительством США:

Нация чокто из Оклахомы

После одиннадцати лет в качестве вождя чокто, Гарри Дж. У. Белвин убедил представителя Карл Альберт штата Оклахома, чтобы ввести федеральное законодательство, чтобы начать искоренение племени чокто, как средство обойти вторжение BIA в фонды и правительство племени.^[78] 23 апреля 1959 года BIA подтвердило, что гонорар 2722 был представлен Конгрессу по запросу племени и будет продавать все оставшиеся племенные активы, но не повлияет на индивидуальные доходы чокто. Он также предусматривал сохранение половины всех прав на добычу полезных ископаемых, которыми могла управлять племенная корпорация.^[79]

25 августа 1959 года Конгресс принял законопроект^[80] прекратить племя, которое позже было названо Закон Бельвина поскольку он был главным сторонником этого.^[81] На самом деле положения законопроекта были предназначены для окончательного урегулирования всех обязательств по доверительному управлению и окончательного «роспуска племенных правительств».^[79] Первоначальный закон должен был истечь в 1962 году, но в него дважды вносились поправки, чтобы дать больше времени для продажи племенного имущества. Со временем Белвин понял, что закон лишил членов племени доступа к государственным займам и другим услугам, включая освобождение от уплаты налогов. К 1967 году он попросил конгрессмена из Оклахомы Эд Эдмондсон попытаться отменить акт о прекращении действия.^[78] Конгресс окончательно отменил закон 24 августа 1970 года.^[81]

Seneca Nation

31 августа 1964 г.^[82] H.R.1794 г., г. Закон, разрешающий оплату определенных прав на земли в индейской резервации Аллегейни в Нью-Йорке., был принят Конгрессом и отправлен президенту на подпись. Законопроект санкционировал оплату переселения и реабилитации Индейцы сенека. В рамках их резервации в результате строительства плотины Кинзуа на реке Аллегейни, 127 семей сенека (около 500) были перемещены. Законодательство обеспечивало выгоды для всей нации сенека, потому что взятие индийской земли для плотины нарушило (сократило) договор 1794 года между правительством и сенеками. Кроме того, в законопроекте предусматривалось, что в течение трех лет в Конгресс должен быть представлен план министра внутренних дел, отменяющий весь федеральный контроль над государством сенека. (Технически штат Нью-Йорк, а не федеральное правительство, контролировал сенека с 1949 года.)^[83]

Соответственно, 5 сентября 1967 года в служебной записке Министерства внутренних дел было объявлено, что был предложен закон о прекращении федеральных связей с Сенекой.^[84][85] В 1968 году из BIA был назначен новый представитель племени, чтобы помочь ему подготовиться к уничтожению и реабилитации.^[86] Как и чокто, сенека смогли отложить прекращение действия до тех пор, пока президент Никсон не выпустил^[87] его Специальное послание Конгрессу по делам индейцев в июле 1970 г.^[50]

Юрисдикционное прекращение и восстановление

Акты о прекращении действия были приняты в отношении определенных племен или групп племен в силу особых обстоятельств. Они следовали основным правилам увольнения, но иногда имели небольшие вариации. В некоторых случаях, когда прекращение было отменено, правительство давало признание, но восстановление федеральных целевых земель не происходило. Некоторые из этих племен, особенно в Калифорнии, до сих пор добиваются восстановления земель резерваций.

Закон о прекращении действия меномини

В Menominee племя Висконсин было одним из первых племен, предложенных к уничтожению. По мнению наблюдателей, они не нуждались в государственных услугах из-за стоимости лесных угодий. 17 июня 1954 года Конгресс принял Закон о прекращении действия меномини, положив конец особым отношениям между Menominee племя Висконсин и федеральное правительство.^[38] Хотя закон был принят в 1954 году, они были официально прекращены только 30 апреля 1961 года.

Меномини изначально не поддерживал новую политику. Недавно они выиграли судебный процесс против правительства по поводу ненадлежащего управления лесохозяйственными предприятиями, и сенатор Уоткинс пригрозил отказать в выплате 8,5 млн долларов, если Menominee не согласится на прекращение. Раньше племя могло содержать себя и финансировать большинство социальных программ за счет доходов от лесозаготовительной промышленности и лесопилки. Однако их экономическое положение было шатким, поскольку у них был только один ресурс.^[7]

Этот акт был уникальным, потому что он не допускал лишения меномини прав на охоту и рыбалку. Штат Висконсин пытались подчинить племя меномини государственным правилам охоты и рыболовства, включая требование к отдельным лицам получать разрешения на охоту. Когда племя подало иск против государства, чтобы защитить свои договорные права, Верховный суд штата Висконсин подтвердил эти правила. Они постановили, что Конгресс аннулировал все права меномини на охоту и рыбалку, приняв Закон о прекращении действия меномини.^[88]

Племя обратилось к Верховный суд США в 1968 г. в Menominee Tribe против Соединенных Штатов.^[38] Верховный суд США постановил, что прекращение существования племени не отменяет договорных прав, если на это не было конкретного законодательного намерения.^[38] Права меномини на охоту и рыбалку были гарантированы в соответствии с Договором о реке Вулф 1854 года. Поскольку в Законе о прекращении действия меномини не упоминались эти договорные права на охоту и рыболовство, Верховный суд США постановил, что договорные права не были отменены. Они постановили, что меномини по-прежнему имеют право на свои традиционные права на охоту и рыболовство без государственного контроля.^[38]

Верховный суд штата Висконсин выступил против публичного закона № 280, когда отказал меномини в их правах на охоту и рыбалку (124 N.W.2d 41, 1963). Публичный закон 280 прямо гласит, что «Ничто в этом разделе ... не должно лишать какое-либо индейское или какое-либо индейское племя, группу или общину любого права, привилегии или иммунитета, предоставляемых Федеральным договором, соглашением или законом в отношении охоты, отлова в ловушку, или рыболовство, или его контроль, лицензирование или регулирование ".^[88] Эти судебные разбирательства показывают, что, хотя отмена федеральных договоров является законной (согласно Одинокий волк против Хичкока ), Намерение Конгресса аннулировать эти договоры нельзя делать выводов, оно должно быть явным. Если это специально не отменено Конгрессом, договорные права остаются в силе независимо от того, ликвидировано племя или нет.^[38]

После их прекращения обычно находившиеся в собственности земля и деньги были переданы корпорации Menominee Enterprises, Inc. (MEI), а географическая область резервации была принята государством в качестве нового округа. Menominee County вскоре стал самым бедным уездом в штате. Фонды МЭИ быстро истощались. Обеспокоенность коррупцией в MEI, в том числе продажей бывших племенных земель, вынудила членов сообщества, таких как Ада Дир и Джеймс Уайт, в 1970 году сформировать группу под названием «Определение прав и единства акционеров-меноминов» (DRUMS).

Они боролись за восстановление контроля над MEI и к концу 1972 года контролировали корпорацию. Активисты работали над восстановлением правления племени Меномини и восстановлением суверенитета. Их успех нашел отражение в Закон о восстановлении меномини, подписанный Президентом Ричард Никсон в 1973 году. С помощью Комитета по восстановлению меномини (MCR) резервация была реформирована в 1975 году, в 1976 году была подписана конституция племени, а в 1979 году к власти пришло новое племенное правительство.^[21]

Закон об увольнении Кламат

В Кламат племя в Орегон был прекращен в соответствии с Закон об увольнении Кламат, или публичный закон 587, принятый 13 августа 1954 года. В соответствии с этим законом весь федеральный надзор за землями кламатов, а также федеральная помощь, предоставляемая кламатам из-за их особого статуса как индейцев, были прекращены.^[89]Законодательство требовало, чтобы каждый член племени мог выбирать между тем, чтобы остаться членом племени, или выйти и получить денежную выплату в размере стоимости индивидуальной доли племенной земли.^[7]Те, кто остались, стали участниками плана управления племенем. Этот план стал доверительными отношениями между членами племени и Национальным банком США в Портленде, штат Орегон.^[90] Из 2133 членов племени Кламат на момент прекращения, 1660 решили выйти из племени и принять индивидуальные платежи за землю.^[89]

Прекращение существования резервации Кламат фактически включало три отдельных, но связанных племени. Закон определяет членов как «Кламат и Модок Племена и банда яхускин индейцев-змей и отдельных их членов ".^[91] Часть Племя Модок, был взят в плен на территорию Индии в 1873 году после войны Модок в Орегоне. В 1965 году в рамках соглашения США с резервацией Кламат с апреля по август проводились слушания. Слушания завершились без разрешения Оклахома Модок для включения в списки Племени Кламат.^[92]

По иронии судьбы, западные модоки были восстановлены до статуса племени 15 мая 1978 года в соответствии с Законом, который восстановил племена модок, виандот, пеория и оттава в Оклахоме.^[75] Почти десять лет спустя, благодаря лидерству и дальновидности народа Кламат, а также при помощи нескольких лидеров Конгресса, в 1986 году был принят Закон о восстановлении Кламата, восстановивший Кламат как суверенное государство.^[93]

Закон о расторжении договора с индейцами Западного Орегона

Закон о расторжении договора с индейцами Западного Орегона, или Публичный закон 588, был принят в августе 1954 года. Он призвал к прекращению федерального надзора за доверительной собственностью и ограниченной собственностью многочисленных индейских групп и небольших племен, расположенных к западу от Каскадные горы в Орегоне.^[94]Закон также призывал к отчуждению находящейся в федеральной собственности собственности, которая была куплена для управления делами Индии, и к прекращению федеральных услуг, которые эти индейцы получали при федеральном признании.^[94] Положения этого закона были аналогичны условиям большинства актов о прекращении действия договора.

Закон о прекращении существования индейцев Западного Орегона был уникальным из-за количества затронутых племен. Всего было уничтожено 61 племя в западном Орегоне. Это количество племен было больше, чем количество уничтоженных по всем другим индивидуальным актам.^[94] История района, когда прибрежная резервация была создана исполнительным распоряжением, а не договором, затем была разделена на резервацию Силец и Гранде Ронд, а затем эти две резервации были объединены и снова разделены, что усложняет ситуацию, и ее трудно установить. специфические племенные данные.^[95] Финальный бросок Конфедеративные племена Силец содержит 929 имен^[96] и последний рулон Конфедеративные племена Grand Ronde содержал 862 фамилии.^[95] Общая численность населения этих двух конфедераций составляла 1791 человек, хотя вполне возможно, что в прибрежном регионе были разбросанные коренные народы, которые не были связаны с этими резервациями.

Были реставрационные акты, которые восстановили все банды, у которых были члены племени, которые были расположены в резервациях Гранд Ронд или Силез. Некоторые из этих племен были восстановлены этими актами и позже получили свое собственное федеральное признание.

• 18 ноября 1977 г .: Конфедеративные племена силецких индейцев были восстановлены федеральным законом, публичным законом № 95-195, 91 стат. 1415 ^[97] Записи Бюро землеустройства подтверждают, что после восстановления 4250,68 акра земли были восстановлены в федеральном тресте.^[74]
• 29 декабря 1982 г .: Группа Cow Creek из племени индейцев Umpqua^[98] были восстановлены федеральным законом, публичным законом 97-391 96 стат. 1960 г.^[99] Любые члены племени, пожелавшие остаться членами Конфедеративные племена сообщества Grand Ronde разрешили это сделать.
• 22 ноября 1983 г .: Конфедеративные племена сообщества Grand Ronde были восстановлены федеральным законом. Публичный закон № 98-165, 97 Стат. 1064^[100] После восстановления 10 678,36 акра земли были возвращены в доверительное управление Бюро земельного управления.^[74]
• 17 октября 1984 г .: Конфедеративные племена индейцев куу, нижний умпкуа и сиуслав были восстановлены федеральным законом, публичным законом № 98-481, 98 стат. 2250;^[101] хотя они были восстановлены как часть Конфедеративные племена силецких индейцев в 1977 г. 130,50 акров были переданы в доверительное управление Бюро земельного управления после восстановления племен.^[74]
• 28 июня 1989 г .: Кокильское индейское племя были восстановлены Федеральным законом, публичным законом 101-42,^[102] хотя они были восстановлены как часть Конфедеративные племена силецких индейцев в 1977 году. Бюро по управлению земельными ресурсами передало в доверительное управление племени 6 481,95 акра земли после восстановления.^[74]

Закон о прекращении действия племени Алабама-Кушатта Техаса

23 августа 1954 г. Конгресс Соединенных Штатов принял два закона о прекращении федеральных отношений с Алабама-Кушатта Племя Техаса. Публичное право гл. 831, §1, 68 Стат. 768 при условии, что министр внутренних дел должен передать штату Техас племенные земли в пользу племени. Кроме того, он прекратил федеральные доверительные отношения с племенем и отдельными членами племени и аннулировал любые федеральные долги.^[103]

22 марта 1983 года генеральный прокурор Техаса Джим Маттокс опубликовал заключение (JM-17), в котором говорилось, что принятие государством власти над собственностью Алабама-Кушатта было нарушением конституции Техаса. Он заявил, что, поскольку федеральное правительство отозвало свое признание того, что это племя было «просто некорпоративной ассоциацией в соответствии с законодательством Техаса с таким же правовым статусом, как и другие частные ассоциации ...» участок площадью 3071 акр полностью свободен от какого-либо юридически значимого обозначения как индейская резервация'".^[104] В ответ на обеспокоенность племени представитель штата Техас Рональд Д. Коулман представил 28 февраля 1985 года федеральный закон о восстановлении федеральной юрисдикции племени.^[105] Поскольку первоначальный законопроект HR 1344 разрешал азартные игры, были внесены поправки, и Закон о восстановлении индейских племен Исельта-дель-Сур-Пуэбло и Алабама и Кушатта о восстановлении Техаса был повторно введен как HR 318.^[106] Публичный закон 100-89, 101 STAT. 666 был принят 18 августа 1987 года и восстановил федеральные отношения с племенем. Раздел 107 прямо запрещает любую игровую деятельность, запрещенную законами штата Техас.^[107]

Индейцы Юта из Юты

27 августа 1954 г. Конгресс США принял Публичный закон 671 Chapter ch. 1009 68 Стат. 868 для разделения Индейское племя Ют из резервации Юинта и Урей в Юте между смешанными и чистокровными членами. Закон предусматривал прекращение федерального надзора за членами смешанной крови, прекращал их доступ к Индийским службам здравоохранения и разрешал распределение между ними имущества. Вдобавок он создал программу развития, чтобы помочь полноправным членам подготовиться к федеральному увольнению.^[108] Любой человек с менее чем половиной крови Ute автоматически классифицируется как часть смешанной группы крови. Любому, у кого было больше половины кванта крови Ute, разрешалось выбирать, в какой группе он хотел бы стать частью продвижения вперед.^[109]

Согласно Закону, смешанные крови должны были выбрать представителей в некорпоративной ассоциации, Affiliated Ute Citizens (AUC), которая, в свою очередь, создала Ute Distribution Corporation (UDC) для управления своими правами на нефть, газ и полезные ископаемые и непогашенными исками против федеральное правительство в рамках плана распределения активов среди лиц смешанного происхождения. UDC выпустил акции для смешанных кровей, которые можно было выкупить через First Security Bank of Utah. Смешанные крови, которые хотели избавиться от своих запасов до 27 августа 1964 года, должны были предоставить право первого отказа членам племени.^[110]

В ноябре 2002 г. лица смешанного происхождения, чье гражданство было прекращено, подали гражданский иск в Окружной суд США в Вашингтоне, округ Колумбия. Фелтер против Кемпторна, чтобы отменить Закон о разделе Юте.^[111] 27 января 2006 г. дело было прекращено.^[112][113] и была подана апелляция. Решением от 19 января 2007 года Апелляционный суд США округа Колумбия вынес решение о возвращении в окружной суд для дальнейшего рассмотрения.^[114]

Индейское племя пайуте из Юты

1 сентября 1954 г. Конгресс США принял Прекращение федерального надзора за Индейцы пайуте из Юты Кодекс США, раздел 25, разделы 741–60. Законодательство в §742 указывало, что включенные группы были Shivwits, Kanosh, Koosharem и Indian Peaks Bands индейского племени пайутов (исключая Cedar Band).^[115] Как и в случае с другими соглашениями о прекращении действия, Закон предусматривал прекращение федеральных трастов и распределение племенных земель между отдельными лицами или племенными образованиями. В нем были положения о сохранении прав племен на воду и специальная образовательная программа, чтобы помочь членам племени научиться зарабатывать на жизнь, вести дела и выполнять свои гражданские обязанности.^[116] Бюро землеустройства прекратило племенные трасты 1 марта 1957 г.^[74] как и Индийская служба здравоохранения.^{[117][нужна цитата ]}

3 апреля 1980 г. Конгресс принял Закон о восстановлении индейского племени пайутов штата Юта, публичный закон 96-227 94 Stat. 317, который восстановил федеральные доверительные отношения между Шиввитами, Каношем, Кушаром и Индейскими пиками индейского племени пайутов, а также восстановил и подтвердил, что Кедровый пояс был частью племени. В законе признавалось, что банды Канош, Кушарам и Индиан-Пикс потеряли свои земли в результате прекращения деятельности, а у Cedar Band их никогда не было. Было предложено разработать в течение двух лет после принятия закона план по обеспечению земли резервации для племени, не превышающей 15 000 акров.^[118] Бюро землепользования восстановило федеральный траст на 43 576,99 одновременно с принятием закона.^[74]

Закон о прекращении действия штата Оклахома

1, 2 и 3 августа 1956 г. Конгресс принял три соответствующих закона, прекращающих федеральный надзор за государством. Оттава Племя Оклахомы;^[119] то Пеория Племя индейцев Оклахомы;^[120] и Племя Виандотта из Оклахомы.^[72] Все три закона были в основном идентичны и призывали к прекращению федерального надзора за целевыми землями по истечении трех лет путем создания средств для передачи отдельным членам собственности племен. В Wyandotte Nation не был успешно прекращен из-за юридических проблем.

15 мая 1978 года в едином законе, озаглавленном «Публичный закон» 95-281, законы об увольнении были отменены, и три племени были восстановлены со всеми правами и привилегиями, которые у них были до увольнения.^[75] Специальный раздел Закона о восстановлении касается Модок Племя Оклахомы подтверждая, что положения Закон об увольнении Кламат не применялись к ним, за исключением случаев, предусмотренных для участия в будущих исках против Соединенных Штатов.^[75]

Закон о прекращении действия ранчерии в Калифорнии

Три Закон о прекращении действия ранчерии Калифорнии (и поправка) были приняты в 1950-х и 1960-х годах. Первый закон, принятый в 1956 году, второй - в 1957 году,^[121] а заключительный акт 1958 г. нацелился на прекращение деятельности 41 ранчери и еще 7 согласно поправке 1964 г.

Первое прекращение произошло 29 марта 1956 г. Народ кои из ранчерии нижнего озера в двух законах, публичном праве 443 [H. R. 585] 70 Stat. 58^[122] и публичное право 751 [H. R. 11163] 70 Stat. 595, который изменил описание собственности.^[123] После нескольких лет попыток подтвердить их статус, Бюро по делам индейцев, "сославшись на упущения в официальных отчетах",^[124] признал племя 29 декабря 2000 г.^[74]

Второе прекращение произошло 10 июля 1957 г., когда Группа индейцев помо из долины Койот был вытеснен принятием публичного закона 85-91 71 Stat. 283 разрешая продажу Ранчерия долины Койот от министра внутренних дел до министра армии по проекту русского речного бассейна по строительству плотины долины Койот.^[125] Как и в случае с нацией кои, это могло быть ошибкой записи, поскольку племя является признанным на федеральном уровне образованием.^[77]

Одна последняя ранчерия, похоже, была закрыта до Закона 1958 года. Согласно записям программы Indian Health, Laguna Rancheria прекращено с 4 февраля 1958 г.^{[117][нужна цитата ]}

18 августа 1958 г. Конгресс принял Закон о прекращении действия ранчери в Калифорнии, публичный закон 85-671 (72Стат.  619 ). Закон предусматривал распространение всех 41 ранчерия общинные земли и имущество отдельным членам племени.^[126]Перед тем, как землю можно было распределить, закон требовал правительственного обследования земли на ранчерии. От правительства требовалось улучшить или построить все дороги, обслуживающие ранчери, установить или восстановить ирригационные, канализационные и бытовые системы водоснабжения, а также обменять землю, находящуюся в доверительном управлении, на ранчери.^[127] Все индейцы, получившие часть имущества, не имели права на получение каких-либо дополнительных федеральных услуг, оказываемых им на основании их статуса индейцев.

В 1964 г. была внесена поправка к Закону о прекращении действия ранчо в Калифорнии (78Стат.  390 ) был принят, прекращая дополнительные земли ранчерии. Таким образом, в целом было три ранчери, закрытых до публичного закона 85-671, 41 упоминалось в публичном законе 85-671, еще 7 были включены в поправку 1964 года и 5 ранчери так и не были прекращены, но были внесены в список, исправляя количество Калифорнии Rancherias прекратили свою деятельность от 41 до 46 случаев прекращения деятельности.

Многие племена сразу выразили недовольство прекращением.^[128] Неспособность федерального правительства выполнить обещанные улучшения и образовательные возможности, которые должны были быть частью соглашения о прекращении действия договора, в конечном итоге привели к судебным искам, призывающим к отмене увольнений.^[129]

Первый успешный вызов был для Робинзон Ранчерия 22 марта 1977 г., за ним последовали еще 5: Hopland Rancheria восстановлен 29 марта 1978 г .; то Верхнее озеро Ранчерия восстановлен 15 мая 1979 г .; то Table Bluff Rancheria восстановлен 21 сентября 1981 г .; то Большая Сэнди Ранчерия восстановлен 28 марта 1983 г .; и Столовая гора Rancheria был восстановлен в июне 1983 года. Каждое из этих решений относилось только к одной оговорке.

Успех этих исков и разочарование невыполненными обещаниями вызвали Тилли Хардвик в 1979 году для консультации с California Indian Legal Services, которая решила возбудить коллективный иск.^[130] 19 июля 1983 г. Окружной суд США в г. Тилли Хардвик и др. против Соединенных Штатов Америки и др. Дело № C-79-1710-SW предписало федеральное признание 17 ранчериев Калифорнии.^[131] Решение Хардвика восстановило больше ликвидированных племен, чем любой другой отдельный случай в Калифорнии, и побудило большинство ликвидированных ранчериев добиваться восстановления на федеральном уровне.

Из 46 ликвидированных ранчериев 31 был восстановлен; 6 ранчерий все еще пытаются восстановить свой федеральный статус.

Закон об искоренении индейского племени катавба в Южной Каролине

21 сентября 1959 года Конгресс принял публичный закон № 86-322, 73 Stat. 592 призывая к прекращению Катавба индейское племя Южной Каролины.^[132] 2 июля 1960 года Бюро по управлению земельными ресурсами лишило их доверительного статуса.^[74]

После прекращения в 1959 г. Катавба нация в Южной Каролине была полна решимости бороться за восстановление федерального признания. В 1973 году Катоба подала петицию в Конгресс США для федерального признания. Только 20 лет спустя, 20 ноября 1993 г., урегулирование земельных претензий с государством Южная Каролина и федеральному правительству наконец пришел конец.

На основании Договора Наций Форд 1840 года Катоба согласилась отказаться от претензий на землю, отнятую у них штатом Южная Каролина. Взамен Катавба Индийский народ получил федеральное признание и 50 миллионов долларов на экономическое развитие, образование, социальные услуги и покупку земли.^[133] 27 октября 1993 г. Конгресс США принял публичный закон № 103-116, 107 Stat. 1118, чтобы восстановить племенные отношения с федеральным правительством и разрешить земельные споры.^[134]

Понка Племя Небраски

5 сентября 1962 г. Государственный закон 87–629 76 Stat. 429 было принято прекращение Понка Племя Небраски. Условия были аналогичны другим соглашениям о расторжении договора, но каждому члену племени было выделено до 5 акров племенной земли для личного использования в качестве приюта, а оставшиеся земли было приказано продать. Одно специальное положение касалось сохранения прав на добычу полезных ископаемых в собственности за лицами, владеющими не менее 25% земли.^[135] Бюро землеустройства подтвердило, что федеральный трест был прекращен 27 октября 1966 года.^[74]

Фред Лерой, ветеран Понки и Вьетнама, сформировал Комитет по реставрации Северной Понки.^[136] в 1986–87 годах и начал лоббировать признание штата Небраска. В 1988 году штат признал племя и согласился одобрить его восстановление на федеральном уровне.^[137] 31 октября 1990 г. Закон о реставрации Понка был принят Конгрессом и подписан президентом Джорджем Х.В. Куст.^[138] Одновременно с их восстановлением Бюро землепользования восстановило земли племенных подопечных площадью 241,84 акра.^[74]

Индейцы тива Техаса (теперь известные как Ислета дель Сур Пуэбло)

12 апреля 1968 г. в соответствии с публичным законом 90–287 82 Стат. 93 Конгресс Соединенных Штатов снял с себя всю ответственность за Индейцы тива из Ислета, штат Техас в штат Техас. В Законе об индейцах тива оговаривается, что члены племени не имеют права на получение каких-либо услуг, требований или требований со стороны Соединенных Штатов как индейцы.^[47]

Публичный закон 100-89 был принят 18 августа 1987 года и восстановил федеральные отношения с племенем одновременно с отношениями с племенем Алабама-Коушатта. Закон о восстановлении переименовал племя в Ислета-дель-Сур-Пуэбло, отменил Закон об индейцах Тива и прямо запретил любую игровую деятельность, запрещенную законами штата Техас.^[139]

Уроженцы Аляски

Потому что Аляска не был предоставлен государству до 1959 года, проблемы коренных американцев там разыгрывались по-другому. Открытие нефти в Полуостров Кенай и Кулинарный вход регионов в 1957 г., а по Северный склон в 1968 г. поставил вопрос о собственности на родную землю на передний план в конфликте по поводу выбора государственной земли.

В 1936 г. Закон о реорганизации Индии (ИРА) была распространена на коренных жителей Аляски. Поскольку Аляска не стала штатом до 1959 года, Коренные жители Аляски были обойдены, поскольку политика увольнения была сформирована в 1953 году. Жажда увольнения угасла до того, как коренные жители Аляски стали предметом обсуждения. Коренные жители Аляски поспешно подали земельные претензии в Министерство внутренних дел по мере приближения государственных земель и государственности.

Секретарь внутренних дел Стюарт Удалл был сторонником туземцев. В 1966 году он запретил отбор государственных земель. В 1969 году он издал «Глубокую заморозку», в которой было объявлено, что девяносто процентов штата запрещено любой формой передачи федеральных земель. Одним из основных органов, ответственных за представление интересов коренных жителей Аляски, является Федерация коренных жителей Аляски. С 1966 по 1971 год эта группа лоббировала закон об урегулировании справедливых земельных претензий, что привело к Закон об урегулировании претензий коренных жителей Аляски (ANCSA).^[140] ANCSA был предназначен как для предоставления государству земли, обещанной для обретения государственности, так и для коренных жителей с 40 миллионами акров (160 000 км).²) наземная база.

Этот акт (43 U.S.C. § 1617) был подписан президентом. Ричард Никсон 18 декабря 1971 года. Он отменил предыдущие земельные претензии коренных жителей Аляски. Первоначально законодательство разделило землю на двенадцать региональных (тринадцатая будет добавлена ​​позже для коренных жителей, живущих за пределами штата) и 220 местных корпораций. Граждане США, у которых на момент принятия Закона проживало одна четвертая (эквивалент одного дедушки или бабушки) или более индейцев, эскимосов или алеутов Аляски, считались коренными американцами и имели право участвовать в получении дивидендов от добычи нефти. Туземцы могли зарегистрироваться в своей деревне или, если они решили не регистрироваться в своей деревне, могли стать «свободными» акционерами региональной корпорации. (Обратите внимание Цимшианские индейцы заповедника острова Аннет в Метлакатле получил резерв от Конгресса после эмиграции из Канады; они были освобождены от ANCSA.)

Каждый зарегистрированный член деревенской корпорации получил 100 акций деревенской корпорации. Корпорациям были предоставлены 44 миллиона акров (180 000 км²) наземная база, или около двенадцати процентов штата Аляска. Кроме того, они получили около 962,5 миллиона долларов от федерального правительства и правительства штатов, которые были распределены на одиннадцать лет. В первые пять лет 10% полученных денег направлялись акционерам компании, а по 45% - региональным и местным корпорациям. Впоследствии половина денег была распределена между региональными корпорациями, а половина - сельским корпорациям и «крупным акционерам» из расчета на душу населения.^[141]

Ответ и эффекты

Грант на землю обошелся дорого. Право аборигенов на землю, а также права аборигенов на охоту и рыболовство аннулировались законом в обмен на платный титул на землю и денежные субсидии корпорациям коренных народов. Некоторые права аборигенов, включая право на существование и медицинское обслуживание, были защищены другими законами, включая Закон Нельсона 1905 года, Закон Снайдера 1921 года, Закон о медицинских учреждениях 1957 года, Закон о защите морских млекопитающих, Закон об охране окружающей среды, Индийское самоуправление. -Закон об окончании срока 1975 г. и Закон об улучшении здравоохранения Индии 1976 г. Закон о сохранении земель, представляющих национальные интересы Аляски (ANILCA) защищает более 100 миллионов акров (400000 км²) федеральных земель на Аляске и образ жизни коренных жителей Аляски. Этот закон, принятый в 1980 году, увеличил размер национального парка страны и системы убежищ вдвое. Было создано 10 новых национальных парков и увеличена площадь трех существующих единиц.^[142] Приняв этот закон, правительство эффективно защитило землю для коренных жителей Аляски, чтобы они могли продолжать жить. Эти законы указывают на то, что правительство не делает различий между племенными народами и коренными жителями Аляски.^[143]

Отрицательным аспектом ANCSA было то, что любой ребенок, родившийся после принятия ANCSA, не мог получить акций в соответствии с законом, но мог стать акционером по наследству. Акции также могли быть унаследованы не коренными жителями, что поставило туземцев в трудное положение, пытаясь сохранить контроль коренного населения над корпорациями. Акции также могут быть проданы по истечении 20 лет. Суверенитет был аннулирован ANCSA, и все права аборигенов подчинялись законам штата.^[7] Деревенским корпорациям принадлежала только часть выбранной земли. Полезные ископаемые, находящиеся под землей, принадлежали региональным корпорациям.

Политика

Политический климат после Второй мировой войны основывал свою идеологию на построении патриотического, сильного, согласованного общества со всеми этническими группами, сливающимися вместе, в котором свободная демократия защищала американские принципы роста за счет собственных достижений. Администрация Трумэна заложила основу для увольнения, разрешив Индийская комиссия по претензиям чтобы рассчитаться и рассчитаться с индийскими группами и обследовать условия в индийской стране с Целевой группой Гувера. Требования и большие расходы на исследование в сочетании с высоким военным долгом побудили администрацию Эйзенхауэра искать способы сократить федеральный бюджет и расходы.^[144]

В попытке понять, что подразумевается под ассимиляцией в более широком обществе, важно понять политический ландшафт того времени. Ассимиляция не означала слияния. Культурное разнообразие - это не то, что нужно ценить, это проблема, которую необходимо решать.^[145] Это были Соединенные Штаты «отдельных, но равных». Чтобы поместить этот период в исторический контекст, Параллельное Постановление Палаты представителей 108, принятое в 1953 году, Маккартизм был в полном разгаре и Закон о коммунистическом контроле 1954 года был разработан, чтобы уберечь "коллективизм" от политики. Браун против Совета по образованию было решено в 1954 г.,^[146] и США были в десятилетии от принятия Закон о гражданских правах 1964 года. Преобладали законы, запрещающие смешанные браки (см. Законы США о запрете смешанного брака ) и пока Перес против Шарпа решение 1948 г. и Лавинг против Вирджинии решением 1967 года межрасовые браки были запрещены более чем в 30 штатах.

Программы земельных наделов предыдущих десятилетий привели к тому, что излишки земли были проданы правительством, чтобы разрешить неплеменные поселения на бывших землях резерваций, создавая мнение, что резервации стояли на пути прогресса как коренных народов, так и недавно прибывших белых. Фактически, один из главных архитекторов политики увольнения, сенатор Артур В. Уоткинс Родители расширили свою ферму, купив излишки земли в резервациях Уинта и Урей.^[147] Но это была не просто земля для поселения; Оговорки были препятствием для получения правительством доходов от аренды нефти, горнодобывающей промышленности, аренды древесины и строительства плотин гидроэлектростанций. Считалось, что индейцы недостаточно использовали свои ресурсы и блокировали способность правительства использовать окружающую среду в качестве источника дохода.^[148]

Политики как демократов, так и республиканцев поддержали увольнение^[149][150] и на самом деле географическое положение могло сыграть гораздо более сильную роль в поддержке, чем принадлежность к партии. Обзор вовлеченных политических деятелей показывает, что преобладающее количество сторонников было из западных штатов с большим населением Индии.^[151] Фактически, вместо истинного противодействия увольнению, вопрос заключался в том, должно ли прекращение действия применяться в одностороннем порядке или должно быть получено согласие племени. Даже те, кто действительно понимал коренные народы и обычаи, не сомневались в том, что их следует уволить, а скорее как быстро это должно быть сделано, насколько они были готовы, должен ли Конгресс немедленно или постепенно отозвать свои доверительные обязательства - другими словами в какой степени и когда произойдет реализация.^{[144][150][11]}

Местные политические позиции были немного более явно в пользу или против. В Бюро по делам индейцев десятилетиями имел проблемы с управлением. Плохо обученный персонал, неэффективность, коррупция и отсутствие последовательной политики преследовали организацию почти с момента ее основания.^[152] Некоторым племенам казалось, что освобождение от надзора BIA над политикой и фондами может открыть племенам путь к сохранению своих традиционных методов работы.^{[78][153][154][155]} Но для подавляющего большинства племен уничтожение означало смерть - конец суверенитета, конец общественной жизни, прекращение таких услуг, как здравоохранение, коммунальные услуги и образование.^[156]

Законодательные деятели

Среди основных сторонников движения за прекращение полномочий были назначены политические деятели, что ясно показывает, что поддержка не была особо пристрастной. Назначение Трумэна комиссаром по делам индейцев, Диллон С. Майер, был жестким «терминционистом», а также сторонником полной ассимиляции.^[157] Например, при реализации переезд Программа Майер нацелена на школьные программы, в которых смешанные крови учатся в государственных школах и разрешается посещать школы резервации только чистокровным, что запрещает изучение индийских культур.^[158] Милитаристский стиль Майерса^[159] после избрания Эйзенхауэра потребовались его замены, что привело к назначению Гленн Л. Эммонс. Эммонс жил и работал среди индейцев Нью-Мексико, и хотя он выступал за увольнение, он был «протекционистом», полагая, что с постепенным прекращением государственной помощи коренные народы научатся быть самодостаточными. Он выступал против программ, использующих собственные уязвимости и не учитывающих их пожелания.^[160]

Первый секретарь Трумэна внутренних дел Юлиус Круг отказался от своих обязательств по защите прав коренных жителей Аляски на Национальный лес Тонгасс. Было широко распространено мнение, что он отказался от ответственности за защиту коренных жителей Аляски в пользу корпоративных интересов лесной промышленности. Хотя настоятельно рекомендуется остановить прохождение Tongass Timber Bill и отложили земли резерватов, вместо этого в 1947 году был принят закон (Публичный закон 385). В следующем году Круг подготовил Индийский закон о конфискации земель Круга положить конец всем притязаниям на землю на Аляске, но был вынужден отказаться от этой меры из-за оппозиции незадолго до своей отставки.^[161] Круг был заменен на Оскар Л. Чепмен, «протекционист», который был сторонником поправки Бозоне об увольнении, требующей согласия племени.^[162] После избрания Эйзенхауэра снова стал министром внутренних дел "терминатор", с назначением Дуглас МакКей. Маккей, бывший Республиканец губернатор штата Орегон поддержал увольнение как средство полной ассимиляции индейцев.^[163] Орм Льюис Республиканец от штата Аризона и помощник министра внутренних дел явно поддержали увольнение и были одним из главных официальных лиц, которые встретились с Уоткинсом, чтобы наметить политику увольнения.^[164]

Ряды «протекционистских» выборных должностных лиц - которые считали, что с племенами следует советоваться, политика должна продвигаться медленно, а прекращение должно происходить только тогда, когда индейцы будут готовы, - были небольшими, но могущественными. Некоторые из лидеров были сенатором от штата Юта. Рева Бек Бозоне, Демократ которая представила Совместную резолюцию 490 Палаты представителей, которая разрешала увольнение только с согласия индейцев, на их собственных условиях, поскольку она чувствовала, что они способны управлять своими собственными делами.^[150] Сенатор штата Орегон Ричард Л. Нойбергер, Демократ и представитель штата Орегон Альберт Ульман, Демократ работали вместе, чтобы отложить выполнение закона Кламат о прекращении полномочий до проведения слушаний с индейцами и внесения поправок.^[11]

Сенатор штата Монтана Джеймс Мюррей, Демократ и представитель Монтаны Ли Меткалф, Демократ категорически против прекращения статуса федерального доверительного управления, если этого не потребовали племена.^[165] и работал над четырьмя предложениями, требующими восстановления федеральной ответственности за благосостояние, образование, занятость и здравоохранение индейцев.^[166] Сенатор Нью-Мексико Клинтон П. Андерсон, Демократ выступал за то, чтобы мнение племен принималось во внимание или не принималось законодательство, как это сделал сенатор от штата Орегон. Гай Кордон, Республиканец.^[167]

Сенатор-республиканец Артур Уоткинс штата Юта был главным сторонником в Конгрессе отказа Индии от

Главный сторонник Конгресса отказа от Индии и лидер "терминционистов" был Республиканец Сенатор Артур В. Уоткинс Юты.^[168] Он был назначен председателем Подкомитет Сената по делам индейцев в 1947 году, вскоре после избрания в Сенат^[2] и быстро приступил к работе, чтобы освободить индейцев от их статуса опеки согласно BIA.^[169]

Уильям Х. Харрисон (конгрессмен-республиканец от Вайоминга) встретился с Уоткинсом 27 февраля 1953 года, чтобы наметить стратегию прекращения^[164] и впоследствии внесла в Палату параллельную резолюцию 108, в то время как Генри М. Джексон (сенатор-демократ от Вашингтона) внес его в Сенат.^[165] E.Y. Берри (конгрессмен-республиканец из Южной Дакоты), был председателем Подкомитет по делам индейцев, что является следствием собственного председательства Уоткина в Палате представителей.^[49]

Патрик МакКарран (сенатор-демократ от Невады),^[95] представил Поправка Маккарана в 1952 г. в рамках Закона об ассигнованиях Министерства юстиции. Поправка должна была упростить права Индии на воду, отказавшись на ограниченной основе от суверенного иммунитета США в отношении судебных разбирательств, связанных с водой. Поскольку права коренных жителей закреплены от имени США, Верховный суд в 1971 г. постановил в деле США против Окружного суда округа Игл и США против Окружного суда Отдела водных ресурсов № 5, что их права являются правами на использование и не юридический титул; таким образом, штаты могут определять, применимы ли племенные права.^[170] Карл Э. Мундт, конгрессмен-республиканец из Южной Дакоты),^[168] считал, что если не будет предложено окончательное решение претензий Индии ",детрайбализация «останется вне досягаемости, и коренные американцы будут продолжать полагаться на правительство в том, что они должны делать для себя.^[171] Уильям Лангер (сенатор-республиканец от Северной Дакоты), председатель Комитет Сената по государственной службе рассматривал роспуск BIA как средство сокращения чрезмерных государственных расходов.^[172]

Племенные фигуры

Ада Дир не был за прекращение.

Несколько вождей племен сыграли важную роль в процессе увольнения, в том числе Чокто Главный Гарри Дж. У. Белвин. Белвин активно лоббировал Чокто прекращение, что способствовало тому, что племя стало одним из более чем 100 запланированных к прекращению. Дата вступления в силу политики переносилась три раза, а закон о прекращении действия был отменен в 1970 году после очередного изменения политики. Многие из молодых членов племени чокто выступили против увольнения и привлекли внимание Белвина. К 1970 году Белвин перешел от поддержки увольнения к пропаганде его отмены.^[81]

Ада Дир сыграл важную роль в отмене прекращения. Она была лидером в восстановлении статуса племени для Menominee племя. Олень и другие Menominee лидеры считали, что «только отмена акта о прекращении, возвращение земли к ее доверительному статусу и полное признание племени и его суверенной власти может исправить зло против их народа и их земли».^[7] Ада Дир столкнулась с резким сопротивлением председателя комитета внутренних дел Уэйн Аспиналл, который был давним сторонником увольнения. Законопроект Menominee об отмене увольнения должен был пройти через его комитет. Работа Оленя окупилась, когда Аспиналл был расстроен Колорадо Демократические первичные выборы в 1972 году, и таким образом потерял своего председателя комитета.

В 1973 году конгрессмены Ллойд Мидс и Мануэль Лухан проводились полевые слушания в Доме. В Закон о восстановлении меномини быстро прошел через Конгресс, и президент Ричард Никсон подписал его законом в декабре 1973 года. В 1975 году реставрация была завершена, когда министр внутренних дел Роджерс Мортон провел церемонию, на которой он подписал документы о роспуске Menominee Enterprises, Incorporated. Он отдал все земли меноминиев племени. Работа Ады Дир по отмене прекращения действия Меномини была успешной.^[7]

Джеймс Уайт работал вместе с Адой Дир, чтобы помочь отменить увольнение. В 1970 году Уайт помог основать организацию, известную как Определение прав и единства акционеров-меноминов (DRUMS). Члены DRUMS решительно протестовали против разработки Legend Lake проект и выставили своих кандидатов на выборах в совет директоров Menominee Enterprises, Inc. DRUMS удалось заблокировать запланированную разработку Legend Lake и контролировать большую часть правления MEI к 1972 году. Кроме того, работа Уайта с DRUMS помогла добиться отмены прекращения Menominee.^[22]

Тилли Хардвик была индейской женщиной-помо, которая сыграла важную роль в отмене политики правительства США по прекращению действия ранчерии в Калифорнии. Она подала иск от имени Индейское ранчо Пинолевилль в 1979 году, который был преобразован в коллективный иск в 1982 году. Тилли Хардвик и др. против Соединенных Штатов Америки и др. Дело № C-79-1710-SW (часто упоминаемое как Hardwick I) подтвердило по состоянию на 22 декабря 1983 года, что 17 калифорнийских ранчериев были незаконно ликвидированы, и подтвердили свое признание федеральным правительством. Поскольку многие из вовлеченных племен потеряли свои земли из-за частных лиц, в 1986 году было подано измененное дело Hardwick (часто называемое Hardwick II) с целью частичного восстановления земельных претензий.^[173] Дело Хардвика затронуло больше племен, чем любое другое дело в Калифорнии, и стало прецедентом не только для дополнительных случаев незаконного увольнения, но и цитируется почти в каждом решении по играм для калифорнийских племен.^[174]

Билл Оцеола (30 июня 1919 г. - 16 апреля 1995 г.)^[175] участвовал в слушаниях Конгресса 1-2 марта 1954 г. и 6-7 апреля 1955 г. Племя семинолов Флориды. 4 апреля 1955 года, когда племя создало совет директоров для организации племени, он был назначен председателем. Не имея необходимых средств для неоднократных поездок в Вашингтон, округ Колумбия, и Таллахасси, Флорида, чтобы аргументировать свою правоту, Оцеола разработал план строительства арены для родео в резервации Дания в качестве туристической достопримечательности. Он убедил скотоводов в Брайтоне бросить скот и получил пожертвования пиломатериалов от жителей округа Бровард. В день открытия Родео посмотрели 500 зрителей, и вырученные средства были использованы для организации племени и получения федерального признания.^[70] Родео, которое Оцеола начал в попытке спасти свое племя, было названо 7 февраля 1997 года Родео Мемориала Билла Оцеолы, чтобы почтить его память.^[176]

В феврале 1954 года на слушаниях в совместных подкомитетах Сената и Палаты представителей по делам индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия, две делегации из Канзаса смогли успешно предотвратить попытки увольнения племен Канзаса. Прерийный оркестр народа потаватоми племенной стул Минни Эванс, вместе с Джеймс Вахбноса и Джон Вахвассак^[177] и делегация из Племя кикапу в Канзасе Племенной совет, включая членов Вестана Кадуэ, Оливер Кахбеа, и Ральф Саймон приехал за свой счет, чтобы выступить против увольнения.^[62]

Последствия

В течение 1953–1964 гг. Было уничтожено более 100 племен, примерно 1365801 акр (5 527 км2).²) подопечных земель были лишены статуса охраняемых, и 13 263 коренных американца утратили свою племенную принадлежность.^[178] В результате прекращения отношений особые федеральные доверительные отношения индейцев с федеральным правительством прекратились, они стали подчиняться законам штата, а их земли были переведены в частную собственность.^[21]

Племена не одобряли публичный закон 280, поскольку им не нравились государства, обладающие юрисдикцией без согласия племени. Правительства штатов также не одобрили закон, поскольку они не хотели брать на себя юрисдикцию в отношении дополнительных территорий без дополнительного финансирования. Следовательно, были приняты дополнительные поправки к публичному закону 280, требующие согласия племени в правоохранительных органах.^[20] 3 мая 1958 года был основан Межплеменной совет Калифорнии (ITCC) в ответ на давление увольнения и другие проблемы.

Многие ученые полагают, что политика увольнения имела разрушительные последствия для племенной автономии, культуры и экономического благосостояния.^{[22][179][180]} Земли, принадлежащие коренным американцам, богатые ресурсами, были переданы федеральному правительству. Политика увольнения имела катастрофические последствия для Menominee племя (находится в Висконсин ) и Кламат племена (расположены в Орегон ), заставляя многих членов племен включиться в список общественной помощи.

Прекращение действия имело разрушительные последствия для здравоохранения и образования индейцев наряду с экономической стабильностью племен. Наряду с окончанием федерального контроля над землей прекратились многие федеральные услуги, в том числе образование и здравоохранение.^[38]

Образование

К 1972 году увольнение явно сказалось на образовании племен. Уровень отсева среди племени меномини составлял 75%, что привело к появлению поколения детей меномини, которые имели только девятый класс образования.^[181] Племена потеряли федеральную поддержку своих школ, и ожидалось, что штаты возьмут на себя роль обучения индийских детей.^[182] В Menominee у детей, например, больше не было своих племенных школ, и они подвергались дискриминации в государственных школах. Образовательная программа Menominee стала частью Объединенного школьного округа № 8. Дети младшего возраста по-прежнему могли посещать школы, расположенные недалеко от их дома, но старшеклассники должны были ехать в оба. Gresham или же Шавано, Висконсин для обучения.^[183] Все исчезнувшие племена столкнулись с новой политикой в ​​области образования, которая давала детям меньше возможностей для получения образования, которые были не такими хорошими, как у белых.

Идея ликвидации заключалась в восстановлении полного суверенитета Соединенных Штатов и в поощрении ассимиляции в современном индивидуалистическом обществе, а не в племенном. В 1966 г. Кешена и Неопит Успех учащихся 3-х и 6-х классов на тесте Айовы на предмет базовых навыков сравнивался с остальной частью их школьного округа (Объединенный школьный округ № 8). В школьном округе общая оценка для учащихся 3-х и 6-х классов составила 82% и 60% соответственно. Тем не менее, две школы, состоящие в основном из индийских студентов, получили значительно более низкие оценки. Результаты Кешены в этом же тесте составили около 13% для учеников 3-го класса и 17% для учеников 6-го класса, в то время как у Неопита было 15% для учеников 3-го класса и 8% для учеников 6-го класса. Из результатов этих тестов видно, что уровень образования не улучшился, когда произошло прекращение обучения, а уровень образования индейцев был далеко от уровня образования белых в этом районе.^[184]

Дети из племен, закончивших обучение, изо всех сил пытались остаться в школе, а тех, кто оставался, исключали из программ, оплачивающих высшее индийское образование. В 1970 году BIA начал выдавать ежегодные гранты, которые давали индийцам стипендии для учебы в колледжах. Это помогло племенам, которые не прекратили свое существование, но отдельным лицам в племенах не разрешалось подавать заявки на эти средства. В результате люди, которые добились успеха и смогли окончить среднюю школу, имели проблемы с поступлением в колледж, потому что они не могли подать заявку на получение стипендии.^[185]

Здравоохранение

В Индийская служба здравоохранения предоставлял медицинскую помощь многим индейским племенам, но как только племя было ликвидировано, все члены племени теряли право на участие.^[38] Многие из них больше не имеют доступа к больницам и не имеют средств для получения медицинской помощи. Например, Menominee у людей не было родовых больниц или клиник. Племенная больница в Кешена пришлось закрыть, потому что он не соответствовал государственным стандартам, а недостаток средств не позволил округу провести улучшения. Наряду с больницей была закрыта родовая клиника после того, как произошло увольнение.^[186] Когда была эпидемия туберкулеза, 25% людей были поражены и не имели средств для лечения, потому что больше не было больницы или поликлиники.^[7] Уровень здоровья индийцев был намного ниже, чем у белых. В племени меномини уровень детской смертности в три раза выше, чем в остальной части штата. Прекращение лечения также повлияло на стоматологическую помощь; Девяносто процентов детей школьного возраста в племени меномини нуждались в стоматологической помощи, которая больше не предоставлялась как бесплатная услуга, поскольку они не имели статуса племени.^[183] Племена Западного Орегона, которые были ликвидированы, так же как и племя меномини, также почувствовали влияние увольнения на свои медицинские услуги. В опросе 1976 года 75% индейцев в Западном Орегоне сообщили, что нуждаются в стоматологической помощи, а 30% нуждаются в очках. Помимо воздействия на взрослых, школы также сообщали, что основной проблемой для индийских детей является необходимость лечения, которое их родители не могли себе позволить.^[185]

Многие индейцы переехали из резервации во время увольнения и также не имели доступа к медицинскому обслуживанию. Когда они переехали, им было предоставлено частное медицинское обслуживание в течение шести месяцев, но затем они не имели его, если только они не находились недалеко от города с индийским медицинским учреждением. В конце концов Бюро по делам индейцев не мог предоставить необходимые медицинские услуги для многих исчезнувших племен, и Конгресс начал реформу политики здравоохранения Индии.^[187] В 1955 году Служба здравоохранения Индии была передана из управления BIA в Служба общественного здравоохранения, что привело к почти немедленному улучшению финансирования, обучения и услуг. К 1964 году реформы привели к прогрессу: средняя продолжительность жизни в Индии выросла с 51 года в 1940 году до 63,5 лет.^[188]

Экономика

Прекращение отношений, хотя и не единственная причина бедности в Индии, оказало на нее значительное влияние. Племя меномини является ярким примером этого; Хотя экономика племени меномини никогда не процветала, она стала еще хуже после того, как племя было уничтожено. До увольнения доход Menominee был сосредоточен вокруг мельницы, которая строилась на философии сообщества и пыталась нанять как можно больше людей. После закрытия комбинат работал как предприятие, и уровень безработицы вырос до 18–28 процентов. Однако комбинат увеличил чистый объем продаж; 4865000 долларов в 1973 году по сравнению с 1 660 700 долларов в 1961 году. Несмотря на более высокие продажи, чистый убыток комбината также был намного выше в 1973 году (709 000 долларов по сравнению с чистым убытком в 108 700 долларов в 1961 году); в основном это произошло из-за увеличения налогов на собственность комбината со 164 000 долларов в 1961 году до 607 300 долларов в 1973 году.^[184] При отсутствии новой отрасли и введении новых налогов 80 процентов племенного населения оказались за чертой бедности. В 1960-х годах они были вынуждены продать исконную землю и превратились из федерального резерва в 10 миллионов долларов в «очаг бедности». Расходы на социальное обеспечение в округе также увеличились в период увольнения. В 1963 году членам племени было выделено 49 723 доллара на социальное обеспечение, но к 1968 году эта сумма увеличилась почти вдвое. По мере продолжения уничтожения борьба для племени только усиливалась.^[183]

По мере продолжения увольнения уровень безработицы продолжал расти. Племя меномини насчитывало 800 человек внутри племени и 220 человек, которые были безработными в июне 1968 года. К июню 1973 года, прямо перед тем, как закончилась политика увольнения, у племени был почти 40-процентный уровень безработицы, всего лишь 660 человек в племени и 260 человек. которые были безработными.^[184]

Индейцы меномини испытали высокий уровень бедности с самого начала уничтожения, в отличие от племени Кламат, которое смогло избежать бедности на короткий период. Племя Кламат в течение многих лет питалось древесиной и доходами от сдачи в аренду племенных земель. Когда произошло увольнение, племенная земля была продана, и большая часть племени Кламат считалась выше черты бедности, потому что каждый член племени получил от продажи 40 000 долларов. Хотя они ненадолго вырвались из бедности, их экономика все еще страдала от разрушения. Большинство семей быстро потратили деньги, заработанные от первоначальной продажи земли, и были вынуждены продать больше земли, чтобы получить еду для семьи. Спустя всего несколько лет племя Кламат оказалось в той же ситуации, что и многие другие племена, которые были уничтожены.^[185]

Смотрите также

• Федеральная индийская политика
• Американизация (коренных американцев)
• Индийское удаление
• Закон о реорганизации Индии
• Оккупация Алькатраса
• Бывшие индейские резервации в Оклахоме

Рекомендации

Источники

• Дэвис, Мэри Б., изд. (1996). Коренная Америка в ХХ веке: энциклопедия. Помощники редактора: Джоан Берман, Мэри Э. Грэм, Лиза А. Миттен. Нью-Йорк: Garland Pub. ISBN  978-0-8153-2583-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Фиксико, Дональд Ли (1986). Прекращение и переселение: федеральная политика в отношении индейцев, 1945-1960 гг.. Университет Нью-Мексико Press. ISBN  978-0-8263-0908-2.
• Льюис, Дэвид Джин (2009). Прекращение существования конфедеративных племен сообщества Гранд Ронд штата Орегон: политика, сообщество, идентичность (PDF) (Кандидатская диссертация). Университет Орегона. HDL:1794/10067. OCLC  742374764.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Mahon, John K .; Вайсман, Брент Р. (1996). Семинолы и племена миккосуки Флориды. Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0-8130-1415-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Меткалф, Р. Уоррен (2002). Наследие прекращения: брошенные индейцы Юты. Линкольн: Университет Небраски Press. ISBN  978-0-8032-3201-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Филип, Кеннет Р. (1999). Возвращение к прекращению: американские индейцы на пути к самоопределению, 1933-1953 гг.. Университет Небраски Press. ISBN  978-0-8032-3723-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Шаттак, Джордж К. (1991). Земельные претензии Онейды: юридическая история. Издательство Сиракузского университета. ISBN  9780815625254.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Тайгермен, Кэтлин (2006). Индийская литература штата Висконсин: антология голосов коренных народов. Университет Висконсин Press. ISBN  9780299220648.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Ульрих, Роберта (2010). Нации американских индейцев от исчезновения до восстановления, 1953-2006 гг.. Университет Небраски Press. ISBN  978-0-8032-3364-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Недели, Филипп (2014). «Они дали нам много обещаний»: опыт американских индейцев с 1524 года по настоящее время. Джон Вили и сыновья. ISBN  9781118822821.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Вундер, Джон Р. (1999). Суверенитет коренных американцев. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9780815336297.CS1 maint: ref = harv (связь)
• Джон Дж. Фрэнсис; Стейси Л. Лидс; Ализа Органик и Джелани Джефферсон Экзам (2011). «Переоценка параллельной юрисдикции племени, штата и федеральной уголовной юрисдикции в Канзасе» (PDF). Kansas Law Review. 59: 949–989. Получено 17 декабря, 2014.