Коренные народы Чили - Indigenous peoples in Chile

Коренные народы Чили или же Коренные чилийцы составляют около 10% все население из Чили. По переписи 2012 года 2 миллиона человек заявили, что имеют местный происхождение. Многие чилийцы имеют частично коренное происхождение, и этот термин и его юридические последствия обычно предназначены для тех, кто идентифицирует себя с одной или несколькими группами коренного населения и принимает их.

В Мапуче, с их традиционными землями в южно-центральный Чили, составляют примерно 85% от этого числа. Есть также небольшие популяции аймара, кечуа, Атакаменьо, Колла, Diaguita, Яган, Рапа Нуи и Кавасхар в других частях страны,^[1] а также многие другие вымершие культуры, такие как Какахуэ, Чанго, Picunche, Чоно, Tehuelche, Cunco и Селькнам.

Закон коренных народов

Культурное распространение коренных чилийцев

После вернуться к демократии, Патрисио Эйлвин с Concertación правительство создало Comisión Especial de Pueblos indígenas (Специальная комиссия коренных народов), чей отчет представил интеллектуальную основу «Закона о коренных народах» (лей Индигена) или закон № 19 253, обнародованный Эйлвином 28 сентября 1993 года.^[2]

Закон о коренных народах признал, в частности, Мапуче люди, жертвы Оккупация Араукании с 1861 по 1883 год, как неотъемлемая часть чилийской нации. Среди других официально признанных коренных народов Аймарас, Атакаменьяс, Collas, Кечуа, Рапа-Нуи (жители Остров Пасхи ), Яманас, Кавашкарс и Diaguita (с 2006 г.). Несмотря на провозглашение государством прав коренных народов, конфликты, вызванные захватом земель и претензиями мапуче, приводят к государственным репрессиям и применению закона о борьбе с терроризмом против активистов мапуче, закон, принятый военный хунта.

Закон учредил Национальную корпорацию развития коренных народов (КОНАДИ), в которую входили непосредственно избранные представители коренных народов, консультировал и руководил государственными программами по содействию экономическому развитию коренных народов.^[1]

Это также дает коренным народам право голоса в решениях, затрагивающих их земли, культуру и традиции, и предусматривает двуязычное образование (легализация Мапудунгун язык) в школах с коренным населением.

Примерно половина самоидентифицированного коренного населения оставалась отделенной от остального общества, в основном из-за исторических, культурных, образовательных и географических факторов. Как внутренние факторы, так и государственная политика ограничивали способность коренных народов участвовать в принятии правительственных решений, затрагивающих их земли, культуру, традиции и распределение природных ресурсов. Коренные жители также подвергались некоторой социальной дискриминации и сообщали о случаях нападений и преследований. Обследование Министерства планирования 2003 года показало, что коренное население зарабатывает на аналогичной работе на 26% меньше, чем некоренное население.^[1]

Чили - одна из двадцати стран, подписавших и ратифицировавших единственный имеющий обязательную силу международный закон, касающийся коренных народов, Конвенция о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, 1989 г..^[3] Он был принят в 1989 году как Международная организация труда Конвенция 169. Чили ратифицировала конвенцию в 2008 году. В ноябре 2009 года в решении суда Чили, которое считается важной вехой в вопросах прав коренных народов, была использована Конвенция МОТ № 169. Решение Верховного суда о правах на воду в аймаре оставило в силе решения обеих сторон. суд Посо Альмонте и Апелляционный суд Икике, и знаменует собой первое судебное применение Конвенции МОТ № 169 в Чили.^[4]

Социально-экономический статус

В 2005 году CONADI оформила права собственности на приблизительно 70 000 гектаров (173 000 акров) земли, которые были возвращены 300 семьям аймара на севере. Однако некоторые наблюдатели критиковали отсутствие прозрачности в процессах восстановления земель КОНАДИ и фаворитизм мапуче над другими группами коренных народов.^[1]

Министерство образования предоставило пакет финансовой помощи в размере 1200 стипендий для учащихся начальной и средней школы из числа коренных народов в Регион Араукания в течение 2005 г. Правительство также реализовало Программу стипендий для коренного населения, которой воспользовались 36 000 учащихся начальной, средней школы и колледжей из числа коренных народов с низким доходом, которые показали хорошие успеваемость.^[1]

Конфликт мапуче

По состоянию на 2009 год имели место случаи ожесточенных столкновений между группами коренного населения мапуче и землевладельцами, лесозаготовительными компаниями и местными властями в южной части страны. Акции принимали форму протестов, а иногда и бросали камни, занимали земли и сжигали посевы или здания. Многие из этих действий были инициированы Координатор Арауко Маллеко (CAM), группа коренного населения, обвиненная в террористических актах.^{[5] [6]}

Трое мапуче, связанных с САМ, и сторонник из числа некоренного населения по-прежнему находились в заключении по делу о поджоге 2001 года, по которому были применены антитеррористические меры наказания. В марте все четверо объявили голодовку с требованием отменить обвинительные приговоры в отношении терроризма, чтобы их можно было условно-досрочно освободить. В апреле суд оправдал двух других лиц по всем обвинениям, уголовным и террористическим, по тому же делу. В сентябре Сенат отклонил предложенный закон, разрешающий освобождение четверых заключенных по обвинениям в терроризме. Принятый правительством закон, разъясняющий применение закона о борьбе с терроризмом, оставался на конец года не принятым.^[1]

Правительство не действовало Объединенные Нации Рекомендация специального докладчика 2003 года о судебном пересмотре дел, затрагивающих лидеров мапуче. Правительство не применяло закон о борьбе с терроризмом в преследованиях, связанных с мапуче, с 2002 года.^[1] Однако он снова начал применять этот закон в августе 2009 года, когда конфликт мапуче обострился после нескольких актов оккупации и поджогов, а также убийства активиста мапуче.^[7]

Рекомендации