Деви Махатмья - Devi Mahatmya

Произведение, изображающее сцену «Богиня Дурга, убивающая демона буйвола Махишасура». Деви Махатмья, встречается по всей Индии, Непалу и Юго-Восточной Азии. По часовой стрелке сверху: IX век. Кашмир, 13 век Карнатака, 9 век Прамбанан Индонезия, 2 век Уттар-Прадеш.

В Деви Махатмья или же Деви Махатмьям (санскрит: девимахатмйам, देवीमाहात्म्यम्), или "Слава Богиня ") это Индуистский религиозный текст, описывающий Богиню как верховную силу и создателя вселенной.[1][2] Это часть Маркандейа Пурана, и, по оценкам, были составлены в санскрит между 400-600 г. н.э.[3][4][5]

Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Деви Махатмьям также известен как Дурга Сапташати (दुर्गासप्तशती) или же Caṇḍī Патха (चण्डीपाठः).[6] Текст содержит 700 стихов, разбитых на 13 глав.[7][6] Вместе с Деви-Бхагавата Пурана и шакта-упанишады, такие как Деви Упанишад, это один из важнейших текстов Шактизм (богиня) традиция внутри индуизм.[8]

В Деви Махатмьям описывает легендарную битву между добром и злом, где Деви проявляет себя как богиня Дурга ведет силы добра против демона Махишасура - богиня очень злая и безжалостная, и побеждают силы добра.[9][10][11] В мирные благополучные времена, говорится в тексте, Деви проявляется как Лакшми, расширяя возможности создания богатства и счастья.[12] Стихи этой истории также очерчивают философское основание, в котором высшая реальность (Брахман в индуизме) - женский.[13][14][15] Этот текст - одна из самых ранних сохранившихся полных рукописей индуистских традиций, в которых описывается почитание и поклонение женскому аспекту Бога.[5] В Деви Махатмья в некоторых индуистских традициях часто считается таким же важным, как Бхагавад Гита.[16]

В Деви Махатмья был особенно популярен в восточных штатах Индии, таких как Западная Бенгалия, Бихар, Одиша, Ассам, Гоа[17]а также Непал.[18] Это произносится во время Наваратри торжества, Дурга Пуджа фестиваль[19][20] и в храмах Дурги по всей Индии.[19][21]

В Южной Индии Тулунаду в прибрежной Карнатаке считает «Деви Махатме» важной сюжетной линией в молитве Шакти и несколько пьес в форме Якшагана проводится в течение года большинством храмов Шакти, чтобы на протяжении многих веков рассказывать о славных силах Деви людям всех поколений.[22] Бронирование для трупп Якшагана, причем не на месяцы, а на годы вперед, доказывает преданность и важность сюжетной линии Деви Махатме.[23]

Этимология

Самая старая из сохранившихся рукописей Деви Махатмья на пальмовом листе в раннем Бхуджимол сценарий Бихар или же Непал, 11 век.

санскрит махатмья, "великодушие, высокомерие, величие" - среднее абстрактное существительное маха-атман-, или "отлично душа. "Название девимахатмйам это татпуруша составное, что буквально переводится как «великодушие богини».

Текст называется Сапташати (буквально набор из семи сотен "или что-то вроде того, что насчитывает семь сотен), поскольку он содержит 700 шлоки (стихи).[7]

Caṇḍī или же Caika это имя, под которым Верховная Богиня упоминается в Деви Махатмья. Согласно индуистским писаниям "Чаника «Богиня Истины и Справедливости, пришедшая на Землю для установления Дхармы», от прилагательного Caa, "жестокие, жестокие, жестокие для злых сил, а не для добрых сил". Этот эпитет не имеет прецедентов в ведической литературе и впервые встречается в позднем добавлении к Махабхарата, куда Chaa и Чани появляются как эпитеты ".[24]

История

Храм Дурги с изображением сцен из Деви Махатмьяв храме Айхоле является частью объекта всемирного наследия ЮНЕСКО.[25]

В Деви Махатмья, утверждает К. Маккензи Браун, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественном женском, а также основой литературы и духовности, сосредоточенных на женском превосходстве в последующие века.[26]

Одно из самых ранних свидетельств благоговения перед женским аспектом Бога появляется в главе 10.125. Риг Веда, также называемый Девисукта.[27][28][примечание 1]

Гимны богиням в древнем индуистском эпосе Махабхарата, особенно в более поздних (от 100 до 300 г. н.э.) добавленных Харивамса раздел этого.[26] Археологические и текстовые свидетельства предполагают, утверждает Томас Коберн, что Богиня стала такой же частью индуистской традиции, как и Бог, примерно к третьему или четвертому веку.[30]

Дата

Деви Махатмья текст, извлеченный из Маркандейа Пурана, и составляет главы с 81 по 93.[31] Пурана датируется ~ 3 веком нашей эры,[9] и Деви Махатмья был добавлен в Маркандейа Пурана либо в 5-м, либо в 6-м веке.[3][4][5]

В Дадхимати Мата надпись (608 г. н.э.) цитирует отрывок из Деви Махатмья. Таким образом, можно сделать вывод, что текст был составлен до 7 века нашей эры.[32] Обычно он датируется 400-600 годами нашей эры.[33] Венди Донигер О'Флаэрти датирует Деви Махатмья к с. 550 г. н.э., а остальные Маркандейа Пурана к с. 250 г. н.э.[34]

Философия

В Деви Махатмья Текст - это религиозный текст, и его цель, как утверждает Томас Коберн, - не анализировать божественные формы или абстрактные идеи, а восхвалять.[35] Это достигается на философском основании, в котором женщина является изначальным творцом; она также Тридеви как вторичный создатель, поддерживающий и разрушитель.[35] Она представлена ​​на языке хвалы как обитающая во всех существах, как душа, как сила познания, сила воли и сила действовать.[35] Она сознание всех живых существ, она разум, она материя и все, что есть форма или эмоции.[35]

В текст включены гимны сагуна (проявленная, воплощенная) форма Богини, а также ниргуна (непроявленная, абстрактная) ее форма.[36] В сагуна гимны появляются в главах 1, 4 и 11 Деви Махатмья, а глава 5 восхваляет ниргуна концепция богини. В сагуна ее формы, утверждает текст, Махакали (разрушитель, Тамасик, Принцип желания матери), Махалакшми (поддерживающий, принцип эволюции матери, Саттвик) и Махасарасвати (создатель, Принцип действия матери, Раджашвич),[36] которые как коллектив называются Тридеви. В ниргуна концепция (Авьякрита, трансцендентный) также называют Маха-лакшми.[36] Эта структура не случайна, но включает в себя Санкхья философия идея трех Гуны это центральное место в индуистских писаниях, таких как Бхагавад Гита.[36]

Философская предпосылка санкхьи утверждает, что вся жизнь и материя обладают всеми тремя сосуществующими врожденными тенденциями или атрибутами (Guṇa ), равновесие или неравновесие которого движет природой живого существа или предмета.[37][38] Тамасик - это тьма и разрушительность (представленная как Кали в Деви Махатмья), Саттвика - это свет и творческое стремление (Махалакшми), а Раджасик - это динамическая энергия как энергия без какого-либо намерения быть созидательной или разрушительной (Махасарасвати).[36] Непроявленное в этой философии обладает всеми этими тремя врожденными атрибутами и качествами, как мощный внутренний принцип, как нереализованная сила, и эта нереализованная Богиня обитает в каждом человеке, в соответствии с Деви Махатмья.[35] Это признание дуалистической основы санкхьи затем интегрируется в монистическое (недвойственное, Адвайта ) духовность в Деви Махатмья, как и Упанишады, Бхагавад Гита, то Бхагавата Пурана и другие важные тексты индуизма.[39][40]

Содержание

Богиня в индийских традициях

В Деви-Махатмья это не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании преданности фигуре богини, но, несомненно, это самый ранний, в котором объект поклонения концептуализируется как Богиня с большой буквы.

—Томас Коберн[41]

В Деви Махатмья состоит из глав 81-93 Маркандея Пурана, одна из ранних санскритских пуран, представляющая собой набор историй, рассказанных мудрецом Маркандейей Джаимини и его ученикам (которые в образе птиц). Тринадцать глав Деви Махатмьи разделены на три чариты или эпизода. В начале каждого эпизода вызывается другая правящая богиня, ни одна из которых не упоминается в самом тексте.[42]

Обрамляющее повествование Деви Махатмья представляет обездоленного короля, торговца, преданного его семьей, и мудреца, чьи учения выводят их обоих за пределы экзистенциальных страданий. Мудрец наставляет, рассказывая о трех разных эпических битвах между Деви и различные демонические противники (три сказки управляются тремя Тридеви, соответственно, Махакали (Глава 1), Махалакшми (Главы 2-4), и Махасарасвати (Главы 5-13). Самая известная - это история о Махишасура Мардини - Деви как «Убийца демона буйвола» - одно из самых распространенных образов в индуистском искусстве и скульптуре, сказка, почти повсеместно известная в Индии. Среди важных форм богини Деви Махатмьям введены в мейнстрим санскрита: Кали и Сапта-Матрика («Семь матерей»).[43]

Первый эпизод

Вишну исчезает с Мадху-Кайтабхой на фоне Деви.


Первая история Деви Махатмьи изображает Деви в ее форме как Махакали. Здесь Деви является центральной и ключевой фигурой в творении; она сила, которая побуждает Нараяна глубокий сон в водах космического океана до проявления Вселенной, который представляет собой непрерывный цикл проявления, разрушения и повторного проявления. Вишну проявляется из всепроникающего Нараяна и погружается в глубокий сон. Ади Сеша. Два демона, Мадху-Кайтабх возникают как мыслеформы из спящего тела Вишну и попытаться победить Брахма кто готовится создать следующий цикл Вселенная. Брахма поет Великой Богине, прося ее удалиться от Вишну, чтобы он мог пробудить и убить демонов. Деви соглашается уйти, а Вишну пробуждает и побеждает демонов. Здесь Деви служит агентом, который позволяет восстановить космический порядок.[44]

Средний эпизод

В среднем эпизоде ​​представлена ​​богиня Махалакшми в аватаре Дурга. Она великая богиня-воин, олицетворяющая божественный гнев и смертоносную энергию против зла. В этом эпизоде ​​мир подвергается атаке меняющего форму. Махишасура, злой демон, который использует обман, чтобы обезоружить своих противников, в конечном итоге приняв форму демона-буйвола. Он побеждает богов-мужчин индивидуально, опасаясь полного уничтожения сил добра. Они объединяются, объединяют свои сильные стороны и направляют их в одаренную Дургу. Отправляясь в бой на льве, Дурга захватывает и убивает демона-бизона, отрубив ему голову. Затем она уничтожает внутреннюю сущность демона, когда он выходит из отрезанной шеи буйвола, тем самым устанавливая порядок в мире.[45][46][47]

В богословской практике индуизма в традиции богини средний эпизод является наиболее важным. Если сообщество или человек не могут прочитать Деви Махатмья композиции, только средний эпизод читается на пудже или фестивале.[48] Далее, когда начинается повествование, традиция заключается в том, чтобы полностью завершить чтение среднего эпизода, поскольку частичное чтение считается созданием духовного Chidra или «щель в броне».[48]

Финальный эпизод

Богиня Амбика, ведущая восемь матрик в битве (верхний ряд, слева) Нарасинхми, Вайшнави, Каумари, Махешвари, Брахмани. (нижний ряд слева) Варахи, Аиндри и Чамунда или же Кали против демона Рактабиджа. Фолио из Деви Махатмья.

Последний эпизод изображает Деви в ее форме. Махасарасвати Она изображается происходящей из клеток или кошей Деви Сарасвати, и поэтому ее называют Деви. Кошики. Кали может пониматься как представляющий или "аспект" более темный, хтонический преобразующие качества силы Деви или Шакти. Появление Кали описывается в третьей истории Деви Махатмьи. Кали, в виде Чамунда появляется из бровей Деви как прилив психической энергии. Кали одолевает и обезглавливает Чанду и Мунду, и когда она доставляет их отрубленные головы Деви, ее называют Чамунда.

Во время ожесточенной битвы, в которой Великая Богиня демонстрирует свое всемогущество, побеждая могущественных демонов, наводящих ужас на дэвы, она встречает жестокую Рактабиджа (глава 8). Каждая капля крови, которую проливает Рактабиджа, превращается в другого демона, когда касается земли. Чтобы победить его, нужно разработать уникальную стратегию. Огненный взрыв энергии, исходящий из третьего глаза Деви, принимает темную форму скелета богини Кали. Своим огромным ртом и огромным языком она свирепо поливает кровь Рактабиджи, предотвращая тем самым восстание новых демонов.

История продолжается, в которой Деви, Кали и группа Матрикас уничтожить демонических братьев Сумбха (глава 10) и Нишумбха (глава 9). В финальной битве против Шумбхи, Деви поглощает Кали и матрики и остается в одиночестве в последней битве.[45]

Символика трех эпизодов

Кто эта Богиня?

Я похожа по форме Брахман,
от меня исходит мир,
который имеет Дух Пракрити и Пуруша,
Я пуст и не пуст,
Я восторг и не восторг,
Я знание и невежество,
Я Брахман, а не Брахман.

—Деви Махатмья[26]

Девадатта Кали утверждает, что эти три сказки являются «аллегориями внешнего и внутреннего опыта».[49] Злые противники Богини, утверждает Кали, символизируют слишком человеческие импульсы, такие как стремление к власти или собственности, или заблуждения, такие как высокомерие.[49] Богиня ведет войну против этого.[49] Как философское и символическое поле битвы Бхагавад Гита, то Деви Махатмья Согласно Кали, символические места убийства нацелены на человеческие слабости, а Богиня нацелена на демонов эго и развеивает наше ошибочное представление о том, кто мы есть.[49]

Большинство гимнов, по словам Томаса Кобурна, представляют собой боевые подвиги Богини, но они «превосходят стихи другого жанра, а именно, гимны Богине».[50] Гимническая часть текста уравновешивает стихи, которые представляют духовную освободительную силу Богини.[51] Эти гимны описывают природу и характер Богини в духовных терминах:

  1. Брахма-стути (начало части 1),[52]
  2. Сакради-стути (часть 2 конец),[53]
  3. Гимн "Я Деви" (начало части 3),[54]
  4. Нараяни-стути (часть 3 конец).[55]

Ангас (Придатки)

Рукопись Девимахатмья XVII века.

В качестве независимого текста Деви Махатмья приобрела за годы «вперед и назад» ряд «конечностей», «вспомогательных текстов» или «придатков» (ангас). По словам Коберна, «художественные свидетельства свидетельствуют о том, что анги были связаны с текстом с четырнадцатого века». Анги в основном связаны с ритуальным использованием Деви Махатмьи и основаны на предположении, что текст будет произноситься вслух в присутствии изображений.[56]

В Анга параяне существуют две разные традиции. Один из них - трайанга параяна (Кавача, Аргала, Килака). Другой - Наванга параяна (Ньясам, Аваханам, Намани, Аргалам, Килакам, Хрудаям, Дхалам, Дхьянам, Кавачам). Формат наванги следует в Керала и некоторые другие части Южной Индии.

Предыдущие вспомогательные тексты

  • Дурга Саптаслоки также известный как «Амба Стути» - они представлены как однострочный запрос из Шива которая спрашивает о средствах достижения желаемого, и ответ в один стих от Богини, которая говорит, что она провозгласит соответствующую дисциплину (садхана ) путем раскрытия Амба Стути, состоящего из семи указанных стихов.[57]
  • Деви-кавачам - Деви Кавачам, состоящая из 61 шлоки, находится в Маркандейа Пуране. Этот Кавачам (броня) защищает читателя во всех частях его тела, во всех местах и ​​во всех трудностях.[58]
  • Аргала-стотрам - Здесь Риши Маркандейа рассказывает своим ученикам в 27 вдохновляющих куплетах о величии Деви. Она была описана во всех аспектах и ​​именах, и в конце каждой шлоки Деви возносится молитва о материальном благополучии, физической форме, славе и победе.[58]
  • Килакам - Здесь также Риши Маркандейа рассказывает своим ученикам в 16 шлоках, пути и средства устранения препятствий, с которыми сталкиваются преданные при чтении Деви Махатмьи.[58]
  • Ратри Суктам (Ведический) - Ратри Суктам (8 шлок) был взят из Ригведы, 10-й мандалы, 10-й ануваки, 127-й сукты, что показывает, что Деви поклонялись с незапамятных времен. Деви описывается как всепроникающий Верховный Господь Вселенной, появляющийся в Омкаре. Здесь Ратри - Богиня, исполняющая наши молитвы.[58]
  • Кунджика Стотрам также прекрасный гимн, написанный на сапташати, который, как говорят, представляет собой смесь трех гимнов, т.е. Кавачам, Аргала стотрам, Килакам, а также Рахасья парвам (Мурти Рахасьям и Вайкрутика Рахасьям). Говорят, что Господь Шива прочитал эту шлоку Парвати при достижении Брамха Гьяана. Эта шлока играет важную роль в Деви Сапташати. Это в конце книги.
  • Ратри Суктам (Тантрик) - Гимн в первой главе - Тантрический Ратри Сукта.[59]

Либо Ратри Суктам (Ведический) или Ратри Суктам (Тантрический) читается в зависимости от того, является ли ритуал вайдическим или тантрическим.

Один из текстов, читаемых некоторыми традициями, - это Деви-Атхарва-Ширша-Упанишад (Деви Упанишад).

Последующие вспомогательные тексты

  • Прадхана Рахасьям - «Имеет дело с процессом творчества. Это секрет о муле. Пракрити кто является причиной творения ".[60]
  • Вайкритика Рахасьям - "Описывает, как Божество вне изменения подверглось изменению, как мула пракрити (продуктивный), стал викрити (произведен); отсюда и название Вайкритика Рахасйам ».[60]
  • Мурти Рахасьям - «Воплощения, Аватар муртис Богини упоминаются ".[60]
  • Деви Суктам (Риг Ведоктам) - (Согласно Ригведе): «8 шлок, составленных Ваком, дочерью Махарши Амбхарина, взяты из Риг Веда, 10-я мандала, 10-я Анувака, 125-я Сукта. Эти шлоки выражают истину, реализованную Вак, которая называет себя Брахма Шакти и выражает себя как 11 Рудры, 8 Васу, 12 Адитьи и все Дэвы, - Индра, Агни и Ашвини Кумарас - которые поддерживаются Ею, и Она является источником, субстратом и опорой всего мира. Она поистине Брахмасварупини (воплощение Брахман )."[58]
  • Деви Суктам (Тантрик) - Гимн в главе 5 - Тантрик Деви Суктам.[59]

Их количество и порядок зависят от Сампрадайа (традиция).[61][62]

Читается либо Деви Суктам (Ведический), либо Деви Суктам (Тантрический), в зависимости от того, является ли ритуал ведическим или тантрическим.

В конце традиционного чтения текста молитва о прощении от Богини, известной как Апарадха Кшмапана Стотрам читается.

Значимость

Деви Махатмья считался значительным среди Пуран Индологи. На это указывают ранние даты, когда он был переведен на европейские языки. Он был переведен на английский язык в 1823 году, после чего был проведен анализ с отрывками на французском языке в 1824 году. Он был переведен на латынь в 1831 году и греческий язык в 1853 году.[63]

Деви Махатмья переведено на большинство индийских языков. Есть также ряд комментариев и руководств по ритуалам. Комментарии и руководство по ритуалам варьируются от региона к региону в зависимости от традиции.

Место в индуистском каноне

Деви изображается как Махишасура Мардини, Убийца демона буйвола - центральный эпизод Деви Махатмья

Деви Махатмьям был назван Заветом Шакта философия.[64] Это основа и корень учения Шакта.[65] Он выглядит как центр великого Шакти традиция индуизма.[66]

Он находится в Деви МахатмьяМаккензи Браун утверждает, что «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были объединены в так называемую« кристаллизацию традиции богини ».[67]

Уникальная особенность Деви Махатмьям это устная традиция. Хотя это часть религиозной традиции, именно в обрядах индусов она играет важную роль. Весь текст рассматривается как единый Мантра и сборник из 700 мантр.

В Деви Махатмьям трактуется в культовом контексте, как если бы это был ведический гимн или стих с мудрецом (ṛṣi), метр, прадхнадевата и винийога (за джапа ). Индусы и западные ученые подошли к нему как к священному писанию как таковому, в котором его значение является внутренним, а не вытекающим из пуранического контекста.[68]

Согласно Дамара-тантре, «Как Ашвамедха в Ягнах, Хари в Дэвах, Саптсати находится в гимнах». «Подобно Ведам; Саптасати вечна», - говорит Бхуванешвари Самхита.[69]

Есть много комментариев к Деви Махатмья.

  • Гуптавати, автор Бхаскарарая
  • Нагэси, автор: Нагоджи Бхат
  • Santhanavi
  • Пушпанджали
  • Рамашрами
  • Дхамсоддхарам
  • Дургапрадипам - некоторые из них.[70]

Значение Деви Махатмьи объясняется во многих тантрических и пуранических текстах, таких как Катьяяни Тантра, Гатака Тантра, Кродха Тантра, Меру Тантрам, Мариса Кальпам, Рудра Ямала и Чидамбара Рахасья.[70] Ряд исследований Шактизм оценить основную роль Деви Махатмьи в развитии Шакта традиция.

В народной традиции

Чтение Дурги Махатмьи на Махалая знаменует формальное начало Дурга Пуджа фестиваль

Повторение Деви Махатмьи выполняется во время Шарада. Наваратри (Октябрь - ноябрь) в Индия. Его произносят во время празднования Наваратри, Дурга Пуджа фестиваль и в храмах Дурги Индии.[19] Текст также читается во время Васантхи. Наваратри (Март - апрель) в Уттаракханд, Джамму, Химачал-Прадеш и другие штаты северной Индии. Его также поют в особых случаях, таких как храмовая кумбабхишекам и как общая парихара.

В популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Гимн Деви Суктам (в сокращенном виде):[29]

    Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
    Таким образом, боги поселили меня во многих местах со многими домами, в которые я могу войти и остаться.
    Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово.
    Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
    Я, поистине, сам провозглашаю и произношу слово, которое приветствуют и боги, и люди.
    Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его насыщенным, мудрецом и знающим Брахман.
    Я сгибаю лук Рудре [Шиве], чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
    Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний контролер.
    На вершине мира я вызываю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
    Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
    Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
    Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.

    –Девисукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8,[27][28][29]

Рекомендации

  1. ^ Джун МакДэниел 2004, стр. 215-216.
  2. ^ Дэвид Кинсли 1988 С. 101-102.
  3. ^ а б Чивер Маккензи Браун 1998, п.77 примечание 28.
  4. ^ а б Коберн 1991, стр.13.
  5. ^ а б c Коберн 2002, п. 1.
  6. ^ а б Трейси Пинчман 2014, п. 86.
  7. ^ а б Коберн 1991 С. 27-31.
  8. ^ Констанс Джонс; Джеймс Райан (2014). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 399. ISBN  978-0816054589.
  9. ^ а б Роше 1986, стр. 191-192.
  10. ^ Трейси Пинчман 2014, п. 20.
  11. ^ Джун МакДэниел 2004, pp. 215-216, 219-220.
  12. ^ Джун МакДэниел 2004, стр. 216-217.
  13. ^ Коберн 2002, п. 1, 53-56, 280.
  14. ^ Лохтефельд 2002, п. 426.
  15. ^ Дэвид Кинсли 1988 С. 101-105.
  16. ^ Роше 1986, п. 193.
  17. ^ Керкар, Раджендра. «Наваратри празднуется в честь богини Дурги». Времена Индии.
  18. ^ Датт 1896 г., п. 4.
  19. ^ а б c Далал 2014, п. 118.
  20. ^ Гэвин Флуд (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.181. ISBN  978-0-521-43878-0.
  21. ^ Дэвид Кинсли 1997 С. 30-35.
  22. ^ https://www.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=OFXgtO7bTso
  23. ^ https://www.deccanchronicle.com/lifestyle/books-and-art/100716/sunday-story-devotion-art-and-a-devi-who-comes-to-watch.html
  24. ^ Кобурн, Томас Б., Деви Махатмья. стр.95
  25. ^ «Эволюция храмовой архитектуры - Айхоле-Бадами-Паттадакал». ЮНЕСКО. 2004 г.. Получено 21 октября 2015.
  26. ^ а б c Н. Б. Саксена (2012). Оксфордский справочник по феминистской теологии (редакторы: Мэри МакКлинток Фулкерсон, Шейла Бриггс). Издательство Оксфордского университета. п. 139. ISBN  978-0-19-927388-1.
  27. ^ а б Джун МакДэниел 2004, п. 90.
  28. ^ а б Чивер Маккензи Браун 1998, п. 26.
  29. ^ а б Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т. Гриффит (переводчик); для оригинала на санскрите см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
  30. ^ Коберн 2002, п. 7.
  31. ^ Роше 1986, п. 191.
  32. ^ Пандит Рам Карна Ашопа (1911). "Дадхимати-Мата Надпись Дхрухланы". В Э. Хульцш (ред.). Эпиграфия Индика. XI. Правительство Индии. п. 302.
  33. ^ Кэтрин Энн Харпер (1 февраля 2012 г.). «Воюющий Шактис: парадигма завоеваний Гупты». Корни тантры. SUNY Нажмите. п. 117. ISBN  978-0-7914-8890-4.
  34. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. SUNY Нажмите. п. 36. ISBN  978-0-88706-773-0.
  35. ^ а б c d е Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 79–81. ISBN  978-0-7914-5305-6.
  36. ^ а б c d е Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 80–83. ISBN  978-0-7914-5305-6.
  37. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: A-M, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN  9780823931798, стр. 265
  38. ^ Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  39. ^ Трейси Пинчман 2015 С. 131-132.
  40. ^ Коберн 1991 С. 157-158.
  41. ^ Коберн 1991, п. 16.
  42. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр 100
  43. ^ Кали, Давадатта, стр. xvii
  44. ^ "Деви". Архивировано из оригинал на 2007-10-31. Получено 2007-10-14.
  45. ^ а б "Деви". Архивировано из оригинал на 2007-12-23. Получено 2007-10-14.
  46. ^ Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и священная женская сила. Университетское издательство Америки. С. 5–10. ISBN  978-0-7618-5314-5.
  47. ^ Томас Б. Коберн. «3. Текст в переводе». Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение ее толкования. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 29–86 (Перевод полный). ISBN  978-0-7914-9931-3.
  48. ^ а б Томас Б. Коберн. Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение ее толкования. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 114–116. ISBN  978-0-7914-9931-3.
  49. ^ а б c d Кали 2003, п. xvii.
  50. ^ Коберн 2002, п. 72.
  51. ^ Кобурн, Томас Б., Деви Махатмья. стр.72
  52. ^ Коберн 2002, п. 290.
  53. ^ Коберн 2002, п. 291.
  54. ^ Коберн 2002, п. 295.
  55. ^ Коберн 2002, п. 298.
  56. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с Богиней. Стр. 100–101.
  57. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с Богиней. Стр. 223
  58. ^ а б c d е Свами Шивананда, стр. 3
  59. ^ а б Свами Сатьянанда Сарасвати, Чани Патх
  60. ^ а б c Шанкаранараянан. С., 271–273 с.
  61. ^ Шарма, Сарайу Прасад, Сапташати Сарвасвам
  62. ^ Шри Дурга Сапташати, Gita Press
  63. ^ Кобурн, Томас Б., Деви Махатмья. стр.52
  64. ^ Манна, Сибенду, стр. 92
  65. ^ Свами Шивананда, стр. 5
  66. ^ Коберн 2002, п. 55.
  67. ^ C Маккензи Браун 1990, п. ix.
  68. ^ Кобурн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 51–55
  69. ^ Анна, p vii
  70. ^ а б Анна, п в

Библиография

внешняя ссылка