Чамунда - Chamunda

Для села в Непал, увидеть Чамунда, Непал. Для рода бабочек-шкиперов см. Чамунда (бабочка).
Чамунда
Лидер Matrikas; Богиня войны и «эпидемий чумных болезней, голода и других бедствий».[1]
Индуистская богиня Чамунда LACMA M.80.3.jpg
санскрит транслитерацияCāmuṇḍā
Деванагариचामुण्डा
ПринадлежностьАди парашакти, Парвати, Кали, Махакали
ОбительПлощадки для кремации или фиговые деревья
МантраОм айм хрим Клим Чамундай Вичче
ОружиеТрезубец и меч
устанавливатьТруп (Preta )
КонсортШива как Бхишан Бхайрава
Часть набор на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Чамунда (санскрит: चामुण्डा, IAST: Cāmuṇḍā), также известный как Чамундешвари, Чамунди, и Рактандика устрашающая форма Чанди, индус Божественная Мать Парвати и является одним из семи Матрикас (матери-богини). Она адьяшакти и парашакти.[2]

Она также одна из главных Йогини, группа из шестидесяти четырех или восьмидесяти одного Тантрический богини, которые являются служителями богини-воина Парвати.[3] Название представляет собой комбинацию Чанда и Мунда, два монстра, которых убил Чамунда. Она тесно связана с Кали, еще один жестокий аспект Парвати. Она отождествляется с богинями Парвати, Кали или Дурга.

Богиню часто изображают как место кремации или фиговые деревья. Богине поклоняются посредством ритуальных жертвоприношений животных вместе с подношением вина, а в древние времена также приносились человеческие жертвы.[нужна цитата ] Практика принесения в жертву животных стала менее распространенной с Шиваит и Вайшнавиты влияет.[нужна цитата ]

Происхождение

Рамакришна Гопал Бхандаркар говорит, что Чамунда изначально была племенной богиней, которой поклонялись племена Виндхья горы в центре Индия. Эти племена, как известно, приносили богиням животные, а также человеческие жертвоприношения вместе с ритуальными подношениями спиртного. Эти методы поклонения сохранились в тантрическом поклонении Чамунде после ассимиляции в индуизм. Он предполагает, что жестокая природа этой богини связана с ее связью с Ведический Рудра (обозначен как Шива в современном индуизме), отождествляемый с богом огня Агни во время.[4] Вангу также поддерживает теорию о племенном происхождении богини. Помимо ее популярных имен, таких как Чамунда, Чамунди, Чамундешвари, Чарчика и Ракта Кали, она также известна как Рудира Кали, Чанда Кали, Рудира, Рудира Мала деви, Рудирамма, Рудирешвари, Рактешвари, Ракта Чамунди, Вирграхалурдика, Уракали. , Калари Деви и Ати бхайа Кали на региональном уровне в Индии и Непале. Она широко почитается как богиня войны и покровительница боевых искусств, таких как Каларипаятту.[5]

Иконография

Чамунда, 11-12 века, Национальный музей, Дели. Десятирукий Чамунда сидит на трупе с ожерельем из отрубленных голов.

Чамунда черного или красного цвета носит гирлянду из отрубленных голов или черепов (Мундамала ). Она описывается как имеющая четыре, восемь, десять или двенадцать рук, держащая Дамару (барабан), Тришула (трезубец), меч, змея, череп-булава (Хатванга ), удар молнии, отрубленная голова и панапатра (сосуд для питья, кубок для вина) или чаша из черепа (капала ), наполненный кровью. Стоя на трупе мужчины (Шава или Прета) или сидящим на побежденном демоне или трупе (претасана). Чамунда изображается украшенным орнаментом из костей, черепов и змей. Она также носит Яджнопавита (священная нить, которую носят в основном индуисты священники ) черепов. Она носит джата мукута, то есть головной убор, сделанный из собранных, спутанных волос, перевязанных змеями или орнаментом из черепов. Иногда на ее голове виден полумесяц.[6][7] Ее глазницы описаны как сжигающие мир пламенем. Ее сопровождают злые духи.[7][8] Также показано, что она окружена скелетами или призраками и животными, такими как шакалы, которые едят плоть трупа, на котором сидит или на котором стоит богиня. Шакалы и ее грозные товарищи иногда изображаются пьющими кровь из чаши черепа или кровью, капающей из отрубленной головы, подразумевая, что Чамунда пьет кровь побежденных врагов.[9] Это качество питья крови характерно для всех Матриков, и особенно для Чамунды. Иногда ее изображают сидящей на сове, ее вахана (крепление или транспортное средство). На ее знамени изображен орел.[7]

Эти характеристики, контрастирующие с обычным изображением индуистской богини с полной грудью и красивым лицом, являются символами старости, смерти, разложения и разрушения.[10] Чамунда часто называют формой Кали, олицетворяющей старость и смерть. Она появляется как устрашающая старуха, излучающая страх и ужас.[11][12]

Индуистские легенды

Богиня Амбика (здесь отождествляется с Дургой или Чанди ) возглавляет Восемь Матриков в Битве против Демона Рактабиджа, Фолио из Деви Махатмья - (верхний ряд слева) Нарашми, Вайшнави, Кумари, Махешвари, Брахми. (нижний ряд, слева) Варахи, Аиндри и Чамунда, пьющие кровь демонов (справа), возникающую из крови Рактабиджи и Амбики.

В индуистских писаниях Деви Махатмья, Чамунда возник как Чандика Джаясундара из брови богини Кошики, богиня, созданная из «ножен» Дурги, и ей было поручено уничтожить демонов Чанда и Мунда, генералов царей демонов Шумбха-Нишумбха. Она вела жестокую битву с демонами, в конечном итоге убив их.[13]

Согласно более позднему эпизоду Деви МахатмьяДурга создала Матрики из себя и с их помощью уничтожила армию демонов Шумбха-Нисумха. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона. Рактабиджа, из капли крови которого вырос другой демон. Кали получил в тексте эпитет Чамунда.[14] Таким образом, Деви Махатмья отождествляет Чамунду с Кали.[15]

в Вараха Пурана, история Рактабиджи пересказывается, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрики. Чамунда появляется из-под ног богини Нарасимхи с головой льва. Здесь Чамунда считается олицетворением порока сказки (Pasunya). В тексте Вараха-пураны ясно упоминаются две отдельные богини Чамунда и Кали, в отличие от Деви Махатмьи.[7]

Согласно другой легенде, Чамунда появился из-за хмурого взгляда доброй богини Парвати, чтобы убить демонов Чанду и Мунду. Здесь Чамунда рассматривается как форма Парвати.[16]

В Матсья Пурана рассказывает другую историю происхождения Чамунды. Она вместе с другими матриками была создана Шивой, чтобы помочь ему убить демона Андхакасура, который, как и Рактабиджа, обладает способностью генерировать из капающей крови. Чамунда с другими матриками пьет кровь демона, в конечном итоге помогая Шиве убить его.[7] Ратнакара, в его тексте Харавиджая, также описывает этот подвиг Чамунды, но приписывает исключительно Чамунду, а не другим матрикам, потягивающим кровь Андхаки. Выпив крови, Чамунда изменил цвет лица на кроваво-красный.[17] Далее в тексте говорится, что Чамунда исполняет танец разрушения, играя на музыкальном инструменте, стержень которого Гора Меру, весна - космическая змея Шеша а тыква - это полумесяц. Она играет на инструменте во время наводнения, затопившего мир.[8]

Связь с Матриками

Чамунда, LACMA, Бенгалия, 11 век нашей эры, Индия.

Чамунда - одна из саптаматрик или семи матерей. В Матрикас устрашающие богини-матери, похитители и пожиратели детей; то есть они были символом детских мора, лихорадки, голода и болезней. Их умилостивили, чтобы избежать тех болезней, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия.[11]Чамунда входит в Саптаматрика (семь матрик или матерей) перечисляет в индуистских текстах, таких как Махабхарата (Глава "Вана-парва"), Деви Пурана и Вишнудхармоттара Пурана. Она часто изображается в группе Саптаматрика в скульптурах, примерами которых являются Эллора и Элефанта пещеры. Хотя она всегда изображается последней (самой правой) в группе, ее иногда называют лидером группы.[18] В то время как другие Матрики считаются Шактис (силы) мужских божеств и напоминают их по внешнему виду, Чамунда - единственная Матрика, которая является Шакти великой Богини Деви а не бог мужского пола. Она также является единственной Матрикой, которая наслаждается независимым поклонением; всем остальным Матрикам всегда поклоняются вместе.[19]

В Деви Пурана опишите пентаду матрик, которые помогают Ганеша убивать демонов.[20] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Матрпанчака (пять матерей), одна из которых - Чамунда. Матери описываются как установленные богом-творцом Брахма для спасения короля Харишчандра от бедствий.[21] Помимо обычного значения Чамунды как убийцы демонов Чанды и Мунды, Деви Пурана дает другое объяснение: Чанда означает ужасное время Мунда символизирует голову, господина или мужа Брахмы.[22]

в Вишнудхармоттара Пурана - там, где Матрики сравнивают с пороками - Чамунда рассматривается как проявление разврата.[23] Каждая матрика считается хранителем направления. Чамунда задано направление юго-запад.[16]

Чамунда, будучи Матрикой, считается одним из главных Йогини, которые считаются дочерями или воплощениями Матрик. В контексте группы из шестидесяти четырех йогинь, Чамунда, как полагают, создал семь других йогинь, вместе образующих группу из восьми человек. В контексте восьмидесяти одного йогини Чамунда возглавляет группу из девяти йогинь.[3]

Индуистское поклонение

Надпись из Южной Индии описывает ритуальные жертвоприношения овец Чамунде.[24] В Бхавабхути санскритская пьеса восьмого века, Малатимадхва описывает приверженца богини, пытающегося принести героиню в жертву храму Чамунды, недалеко от места кремации, где находится храм богини.[25] Каменная надпись в Гангадхаре, Раджастхан, имеет дело со строительством святыни Чамунды и других Матрик, "которые посещают Дакини "(женщины-демоны) и ритуалы ежедневного тантрического поклонения (Тантробхута) как ритуал Бали (приношение зерна).[26]

Много Кшатрии и даже Сообщество джайнов поклоняйся ей как ей Куладеви "семейное божество". В Династия Чапа поклонялись ей как своей куладеви. В Катч Гурджар Кшатрии поклоняйтесь ей, как куладеви и храмы в Sinugra и Чандия. Семья Алунгал, родословная Муккува каста - (Индуистский каста моряков) в Керала - поклоняйтесь чамунди в форме Чандика, как Куладевта и храм в Таликулам деревня Триссур, Керала. Это пример поклонения чамунде в кастовых сектах.

Храмы

8 век Байтала Деула в Бхубанешвар, Одиша посвященный Чамунде
Храм Чамундешвари
Храм Джодхпура

в Кангра район из Химачал-Прадеш, примерно в 10 км к западу от Палампур, знаменитый храм Чамунда Деви, в котором изображены сцены из Деви Махатмьи, Рамаяна и Махабхарата. Образ богини обрамляют изображения Хануман и Бхайрава. Другой храм, Чамунда Нандикешвар Дхам, также найденный в Кангра, посвящен Шиве и Чамунде. Согласно легенде, Чамунда был почитаем как главное божество «Рудра Чамунда» в битве между демоном. Джаландхара и Шива.

В Гуджарат, два святилища Чамунда находятся на холмах Chotila и Парнера.

В Одише есть несколько храмов Чамунда. 8 век Байтала Деула является самым известным из них, а также одним из самых ранних храмов в Бхубанешваре. Храм Мохини и храм Читракарини в Бхубанешваре также посвящены Чамунде. Храм Кичакешвари, рядом с Барипада и Храм Чарчика, около Банки хранят формы Чамунда.

Другой храм Храм Чамундешвари на Чамунди Хилл, Майсур. Здесь богиня отождествляется с Дургой, убившей демона-бизона. Чамундешвари или Дурга, жестокая форма Шакти, божество-покровитель, которого веками почитали Махараджа Майсура.

Храм Чамунда Матаджи в Форт Мехрангарх, Джодхпур, был основан в 1460 году после идола богини Чамунды - Куладеви и иша-девата (опекающее божество ) из Парихар правителей - был перенесен из старой столицы Мандор тогдашним правителем Джодха из Мандора. Богине до сих пор поклоняются королевская семья Джодхпура и другие жители города. В храме проходят торжества в Dussehra: праздник богини.

Другой храм, Шри Чамундешвари Кшетрам, находится недалеко от Джогипета, в районе Медак в штате Телангана.[27][28]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Налин, Дэвид Р. (15 июня 2004 г.). "Обложка выпуска от 15 июня 2004 г.". Клинические инфекционные болезни. 39 (11): 1741–1742. Дои:10.1086/425924. PMID  15578390.
  2. ^ Вангу стр.72
  3. ^ а б Вангу стр.114
  4. ^ Вайшнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы Рамкришна Г. Бхандаркар, стр.205, опубликовано в 1995 г., Asian Educational Services, ISBN  81-206-0122-X
  5. ^ Вангу стр.174
  6. ^ Увидеть:
  7. ^ а б c d е Госвами, Мегали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта-матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этике: критическое исследование» (PDF). Анисторитон Журнал. Анисторитон. Получено 2008-01-08. "Анисторитон - это электронный журнал истории, археологии и истории искусства. Он публикует научные статьи с 1997 года и находится в свободном доступе в Интернете. Все статьи и изображения, начиная с тома 1 (1997 года), доступны в Интернете, а также на бесплатном сайте Anistorion. CD-ROM издание ".
  8. ^ а б Кинсли стр.147
  9. ^ "Дурга: Богиня-мстительница, Заботливая мать, глава 3, Чамунда". Музей Нортона Саймона. Архивировано из оригинал на 2006-10-03.
  10. ^ Вангу с.94
  11. ^ а б http://www.art-and-archaeology.com/india/jagat/jagat13.html
  12. ^ http://www.art-and-archaeology.com/asianartglossary.html#chamunda
  13. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.81.
  14. ^ Кинсли П. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2-5
  15. ^ «Деви: великая богиня». www.asia.si.edu. Архивировано из оригинал на 2017-06-09. Получено 2017-05-29.
  16. ^ а б Мур стр.118
  17. ^ Гендельман, стр.132–33
  18. ^ Гендельман стр.118
  19. ^ Кинсли стр.241 Сноски
  20. ^ Pal in Singh, стр.1840, главы 111-116
  21. ^ Pal in Singh с.1840, Глава 116 (82-86)
  22. ^ Pal стр.1844
  23. ^ Кинсли П. 159
  24. ^ Кинсли стр.146
  25. ^ Кинсли стр.117
  26. ^ Джоши, М. в Харпер и Браун, стр.48
  27. ^ Бабб, Лоуренс А. Алхимия насилия: мифы о личности и торговая жизнь в Западной Индии, Опубликовано 2004 г., 254 стр., ISBN  0-7619-3223-2 С. 168–9, 177–178.
  28. ^ Энциклопедия джайнизма Нарендра Сингх, с.698.

дальнейшее чтение

  • Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь. Abhinav Publications. 280 страниц. ISBN  81-7017-416-3.
  • Пал, П. Богини-матери согласно Девипуране в Сингхе, Нагендра Кумар, Энциклопедия индуизма, Опубликовано в 1997 году, Anmol Publications PVT. LTD.,ISBN  81-7488-168-9
  • Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-06339-2
  • Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, VIII-XII вв. Н. Э. Abhinav Publications. ISBN  0-391-02558-9.
  • Гендельман, Дон. с Берксоном Кармелом (1997). Бог наизнанку: игра Шивы в кости, Oxford University Press, США. ISBN  0-19-510844-2
  • Мур, Эдвард (1999). Индуистский пантеон, Азиатские образовательные услуги, ISBN  81-206-0237-4. Впервые опубликовано: 1810 г.

внешние ссылки