Наму Мьё Ренге Кё - Namu Myōhō Renge Kyō
Часть набор на |
буддизм |
---|
|
Наму Мьё Ренге Кё (南 無 妙法 蓮華 經; иногда фонетически усекается как Нам Мьё Ренге Кё)[1] (английский: Преданность мистическому закону Лотосовой сутры / Слава Дхарме Сутры Лотоса)[2][3] слова поются во всех формах Буддизм Ничирэн.
Слова Myōh Renge Kyō обратитесь к Японский название Лотос Сутра. Мантра упоминается как Даймоку (題目)[3] или, в почетной форме, О-даймоку (お 題目) значение заглавие и был впервые публично объявлен японским буддийским священником Ничирен 28 апреля 1253 г. на вершине горы Киёсуми, ныне увековеченной Сейчо-дзи храм в Камогава, Тиба префектура, Япония.[4][5]
Практика продолжительного пения называется Сёдай (唱 題) в то время как основные верующие утверждают, что цель воспевания - уменьшить страдания путем искоренения негативной кармы наряду с уменьшением кармических наказаний как в прошлых, так и в настоящих жизнях,[6] с целью достижение совершенного и полного пробуждения.[7]
Ранние буддийские сторонники
В Тендай монахи Сайчо и Геншин говорят, что возникли Даймоку в то время как буддийский священник Ничирен сегодня известен как ее величайший сторонник. Мантра является данью Сутре Лотоса, которую многие считают «королем священных писаний» и «последним словом буддизма». По словам американского автора Жаклин Стоун, основатель Tendai Сайчо популяризировал мантру Наму Ичидзё Миохо Ренге Кё «как способ почтить Сутру Лотоса как учение Будды об Одной колеснице».[8]
Соответственно, монах Тендай Геншин популяризировал мантру Наму Амида, Наму Kanzeon, Наму Миохо Ренге Кё чтобы почтить три драгоценности японского буддизма.[9] Ничирен, который сам был монахом Тендай, отредактировал эти песнопения до Наму Миохо Ренге Кё и буддисты Нитирэн несут ответственность за его широкую популярность и использование во всем мире сегодня.
Ничирен
Японский буддийский священник Ничирен был известным сторонником этой декламации, утверждая, что это единственный метод к счастью и спасению, подходящий для Третья эпоха буддизма. По мнению разных верующих, Ничирен цитировал эту мантру в своем Онги Куден,[10][сомнительный ] транскрипция его лекций о Лотосовой Сутре, Наму (南 無) - это транслитерация на японский язык санскрит намас, и Myōh Renge Kyō это Китайско-японский произношение китайского названия Лотосовой сутры (отсюда Даймоку, которое является японским словом, означающим «титул»), в переводе Кумараджива. Ничирен дает подробную интерпретацию каждого персонажа (см. Онги кудэн # нам-миохо-ренге-кё ) в этом тексте.[11]
Наму используется в буддизме как приставка, выражающая находить убежище в будде или подобном предмете почитания. Среди различных сект Ничирен фонетическое использование Нам против Наму это лингвистический, а не догматический вопрос,[12] из-за общих сокращений и ты предан во многих вариантах японских слов.[13]
От слоговое письмо, Наму - Myōh - Renge - Ky состоит из следующего:
- Наму 南 無 "посвященный", транслитерация санскрита намас
- Myōh 妙法 "изысканный закон"[3]
- Myō 妙, от Средний китайский Mièw, "странно, загадка, чудо, сообразительность"
- Hō 法, со среднекитайского пьяп, "закон, принцип, доктрина"
- Renge-ky 蓮華 經 "Сутра лотоса"
Сутру лотоса придерживаются буддисты Ничирэн, а также практикующие Тяньтай и соответствующие японские Тендай школ, чтобы стать кульминацией Будда Шакьямуни пятьдесят лет преподавания.
Однако последователи буддизма Ничирэн считают Myōh Renge Kyō быть названием высшего закона, пронизывающего вселенную, в унисон с человеческой жизнью, который может проявлять реализацию, иногда называемую «мудростью Будды» или «достижением состояния будды», посредством избранных буддийских практик.
Ассоциации к фильму
- 1947 г. - использовался в 1940-х гг. В Индия начать Межконфессиональные молитвенные собрания из Махатма Ганди, а затем стихи Бхагавад Гита.[14][15][16][17][18]
- 1958 - Мантра также появляется в американском романтическом фильме 1958 года. Варвар и гейша, где его прочитал буддийский священник во время Холера вспышка.
- 1958 - японский фильм Нитирен - Моко Дайсурай (Английский: Ничирэн и Великое монгольское нашествие) - японский фильм 1958 года режиссера Кунио Ватанабе.
- 1968 - Мантра использовалась в финальном эпизоде Обезьяны (1968) вывести Питера из транса.[19]
- 1969 - Мантра присутствует в фильме Сатирикон (1969) автор Федерико Феллини во время грандиозной сцены прыжков обнаженной патриции.[нужна цитата ]
- 1973 - В Хэл Эшби фильм Последняя деталь, заключенный ВМС США, Ларри Медоуз (играет Рэнди Куэйд ) в сопровождении береговой патруль посещает Ничирен Шошу из Америки встреча, на которой его знакомят с мантрой; Персонаж Медоуза продолжает петь во второй части фильма.[19]
- 1976 - В фильме Зоку Нинген Какумей (Человеческая революция) производства Сока Гаккай, беллетризованная религиозная драма, рассказывающая о борьбе Цунэсабуро Макигути кто демонстрирует воспевание слов во время Вторая Мировая Война.
- 1979 – Ничирен - японский фильм 1979 года режиссера Нобору Накамура. Продюсер Масаичи Нагата по роману Мацутаро Кавагути. Фильм известен тем, что упоминает Дзинсиро Кунисигэ как одного из преследуемых мучеников. Дай Гохондзон был начертан Ничиреном в честь его памяти.
- 1980 - В Луи Малле нашумевший фильм Атлантик-Сити (1980), Холлис Макларен Крисси, беременная, наивная сестра-хиппи главной героини Салли (Сьюзан Сарандон ) было обнаружено, что он прячется, напуган и повторяет мантру после того, как стал свидетелем жестоких событий.[19]
- 1987 - Мантра используется братством неудачников в фильме Месть ботаников II в подделке Семинол храм против Альфа-Бета.[19]
- 1987 - В фильме Внутренне пространство, Так Пендлтон (играет Деннис Куэйд ) многократно повторяет эту мантру, побуждая Джека Паттера вырваться из рук своих похитителей и зарядить дверь фургона, в котором его держат.[19]
- 1993 - Художник американского происхождения Тина Тернер через ее автобиографический фильм На что способна любовь, показал ее преобразование в Буддизм Ничирэн в 1973 г.[20] В сцене из фильма после попытки самоубийства Тернер начинает повторять эту мантру и переворачивает ее жизнь. Тернер продолжает повторять эту мантру в общественных местах и в многочисленных публикациях.[21] Тернер снова произнес эти слова 21 февраля 1997 г. в телеинтервью с Ларри Кинг, которым Тернер приписывает свою продолжающуюся практику Soka Gakkai International.
- 2008 - В Generation Kill (мини-сериал), Серия 2, Сарджент Руди Рейес (актер) повторяет мантру, сражаясь с врагом РПГ команда.
- 2016-киберотряд (серия altbalaji)
- 2019 - Актер Орландо Блум появился в видеоинтервью для Сока Гаккай США в январе 2019 года, ссылаясь на свою практику повторения Нам Миохо Ренге Кё с 16 лет в Лондон.[22]
- Телугу фильм сита 2019
- 2020 - Паатал Лок (сериал)
Ассоциации с музыкой
Слова появляются в песнях, в том числе:
- "Добро пожаловать обратно домой" - The Byrds
- "Отпустить и пусть Бог" - Оливия Ньютон-Джон
- «Нам Миохо Ренге Кё» - Йоко Оно[23][24]
- "Сапоги из китайского пластика "[25] — Претенденты
- «Концентрат» — Xzibit
- "B R Правый " — Трина (2002)
- «За гранью» - Тина Тернер (2015)
- "Клеопатра " — Самира Эфенди (2020)
- «Они говорят» - Коннер Ривз (1997)
- "Креольская леди" Джона Люсьена (1975)
- «Нам Мио Хо» - Индийский океан (2003)
- «Дань наставнику» - Алан Смоллвуд (2008)
- “Больше никаких вечеринок в Лос-Анджелесе ” - Канье Вест (2016)
Смотрите также
Заметки
- ^ Китайская буддийская энциклопедия - пять или семь символов
- ^ SGDB 2002, Лотосовая сутра чудесного закона В архиве 2014-05-20 на Wayback Machine
- ^ а б c Кенкюша 1991
- ^ Анесаки 1916, стр.34
- ^ SGDB 2002, Ничирен В архиве 2015-09-24 на Wayback Machine
- ^ http://myohoji.nst.org/NSTMyohoji.aspx?PI=BOP.5550
- ^ http://www.sgi.org/about-us/buddhism-in-daily-life/changing-poison-into-medicine.html
- ^ Первоначальное Просвещение и трансформация средневекового японского буддизма Жаклин Стоун
- ^ Переосмысление буддизма Камакура Ричардом Пейном
- ^ Ватсон 2005
- ^ Масатоши, Уэки (2001). Гендерное равенство в буддизме. Питер Лэнг. С. 136, 159–161. ISBN 0820451339.
- ^ Ryuei 1999, Нам или Наму? Это действительно важно?
- ^ П. М., Судзуки (2011). Фонетика японского языка: со ссылкой на японскую письменность. Рутледж. п. 49. ISBN 0415594138.
- ^ livemint.com (16 апреля 2008 г.). «Выставка« Лотосовой сутры »в столице». Живая мята. Получено 2020-07-14.
- ^ "Молитвенное собрание Ганди - полная аудиозапись - 31 мая 1947 г.". You Tube и Gandhi Serve. Фонд Gandhiserve. Получено 6 сентября 2019.
- ^ Ганди, Раджмохан. «Путешествие Ганди начинается в крупнейшей мусульманской стране мира». www.rajmohangandhi.com. Получено 6 сентября 2019.
- ^ Ганди, Раджмохан (1 марта 2008 г.). Ганди: человек, его народ и империя (1-е изд.). Калифорнийский университет Press.
- ^ Ганди, Раджмохан. «Чего Ганди хотел для Индии». Неделя. Получено 6 сентября 2019.
- ^ а б c d е «Мио в СМИ». Ft Worth Buddhas. Soka Gakkai International -Форт-Уэрт. Получено 7 апреля 2020.
- ^ "Королева надежды". Живой буддизм / World Tribune. Сока Гаккай Интернэшнл-США. 1 августа 2018 г.. Получено 11 января, 2019.
- ^ https://tinaturnerblog.com/tag/nam-myoho-renge-kyo/
- ^ "Орландо Блум о буддизме, Нам Миохо Ренге Кё и Дайсаку Икеда". SGI-USA Media. Сока Гаккай Интернэшнл-США. 31 января 2019 г.,. Получено 16 июля, 2019.
- ^ "Отпустить и пусть Бог". Благодать и благодарность. YouTube. 30 ноября 2013 г.. Получено 16 июля, 2019.
- ^ "NamMyohoRengeKyo". Оно. YouTube. 24 мая 2010 г.. Получено 16 июля, 2019.
- ^ "Претендеры - сапоги китайской пластмассы". Metrolyrics.com. Получено 2009-11-01.
использованная литература
- Анесаки, Масахару (1916). Ничирэн, буддийский пророк. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
- Кенкюша (1991). Новый японско-английский словарь Kenkyusha. Токио: Kenkyusha Limited. ISBN 4-7674-2015-6.
- Ryuei, Rev. (1999). "Комментарии к лотосной сутре". Кофейня Ничирэн. Архивировано из оригинал 31 октября 2013 г.. Получено 2013-10-30.
- SGDB (2002). «Словарь буддизма Сока Гаккай». Soka Gakkai International. Получено 2013-10-30.
- Уотсон, Бертон (2005). Запись устно переданных учений (пер.). Сока Гаккай. ISBN 4-412-01286-7.
дальнейшее чтение
- Каустон, Ричард: Будда в повседневной жизни, Введение в буддизм Ничирэн, Райдер Лондон 1995; ISBN 978-0712674560
- Хохсвендер, Вуди: Будда в твоем зеркале: Практический буддизм и поиск себя, Миддлуэй Пресс 2001; ISBN 978-0967469782
- Монтгомери, Дэниел Б.: Огонь в лотосе, Динамический буддизм Ничирена, Мандала 1991; ISBN 1-85274-091-4
- Пэйн, Ричард, К. (редактор): Переосмысление буддизма Камакура, Гавайский университет, Гонолулу, 1998; ISBN 0-8248-2078-9
- Стоун, Жаклин, И .: «Воспевание августовского названия Сутры Лотоса: Практики Даймоку в классической и средневековой Японии». В: Пейн, Ричард, К. (ред.); Новое видение буддизма Камакура, Гавайский университет Press, Гонолулу, 1998, стр. 116–166. ISBN 0-8248-2078-9