Эрос (концепция) - Википедия - Eros (concept)
В ведущий раздел этой статьи может потребоваться переписать. Приводится следующая причина: он полагается исключительно на источники из Западный протестант перспектива. (Октябрь 2020) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
Эрос (/ˈɪərɒs/ или же /ˈɛrɒs/; Древнегреческий: ἔρως érōs "любовь" или "желание") - это понятие в древнегреческая философия имея в виду чувственный или страстный люблю, откуда термин эротический выводится. Эрос также использовался в философия и психология в гораздо более широком смысле, почти как эквивалент «жизненной энергии».[1] Протестантский автор К.С. Льюис позиционирует его как один из четырех древнегреческие слова любви в христианстве наряду с Storge, филия, и агапе.[2]
В литературе
Классическая греческая традиция
В классическом мире эротическая любовь обычно называлась разновидностью безумия или Theia Mania («безумие от богов»).[3] Эта любовная страсть была описана с помощью сложных метафорических и мифологических схема с участием "стрел любви" или "стрел любви", источником которых часто служила персонифицированная фигура Эрос (или его латинский аналог, Амур ),[4] или другое божество (например, Слух ).[5] Иногда говорят, что источником стрел является изображение самого красивого объекта любви. Если бы эти стрелы попали в глаза возлюбленного, они затем направились бы и «пронзили» или «ранили» их сердце и сокрушили их желанием и тоской (тоска по любви ). Образ «раны от стрелы» иногда использовался для создания оксюмороны и риторический антитеза относительно его удовольствия и боли.
"Любовь с первого взгляда "объяснялось как внезапное и немедленное обольщение любовника в результате действия этих процессов, но это был не единственный способ вступить в страстную любовь в классических текстах. Иногда страсть могла возникнуть после первой встречи, например, в Федра письмо к Ипполит у Овидия Героиды: «В тот раз я был в Элевсине ... именно тогда (хотя ты раньше меня радовал) пронизывающая любовь поселилась в моих самых глубоких костях».[6] Иногда страсть могла даже предшествовать первому проблеску, как в Париж ' Письмо к Елена Троянская в том же произведении, где Пэрис говорит, что его любовь к Елене сошла на него до того, как он увидел ее: «... ты был моим желанием сердца, прежде чем ты был известен мне. Я созерцал твои черты своей душой, прежде чем я увидел их моими глазами; слух, который рассказывал мне о тебе, был первым, кто залечил мою рану ".[7]
Согласно классическим авторам, страстная любовь, будь то «с первого взгляда» или другими путями, часто приводила к катастрофическим последствиям. В том случае, если любимый был жестоким или незаинтересованным, это желание приводило любовника в состояние депрессии, вызывая причитания и болезни. Иногда любимый человек изображался как невольный ловец любовника из-за ее возвышенной красоты - «божественного проклятия», которое вдохновляет мужчин похитить ее или попытаться изнасиловать.[8] Истории, в которых невольные мужчины видят обнаженное тело Артемида охотница (а иногда Афродита ) приводят к аналогичным разрушениям (как в сказке о Актеон ).
Есть несколько письменных свидетельств жизни и любви женщин в Древней Греции. Тем не менее, некоторые историки предположили, что женщины могли быть объектами любви чаще, чем считалось ранее, и что любовь мужчин к женщинам могла быть идеалом, хотя на самом деле никто не осознавал этого.[9] В древние Афины доминирование мужчины в супружеских отношениях выражается такими фигурами, как видный греческий государственный деятель и генерал Алкивиад.[10] Другими известными отношениями между мужчиной и женщиной в древних Афинах были романтические отношения Аспазия с государственным деятелем Перикл.[11][12] В Спарта, социальный статус женщин укрепился, совершились брачные обряды. К первой ночи после свадьбы была тщательно подготовлена первая ночь, в то время как мужчина в символическом обряде должен был похитить свою будущую жену перед официальной церемонией, при этом она остригла волосы и была одета в одежду мальчика.[13] Идеальным исходом супружеского эроса в Спарте было рождение здорового мальчика.[14]
В Симпозиум Платон, Аристофан передает миф о происхождении обоих гетеросексуальный и гомосексуалист люблю.[15] Эрос Пайдикос, или педагогическая педерастия, по-видимому, была известна за 200 лет до Платона. Первоначально, согласно Аристофану, у каждого человека было две головы, четыре руки и четыре ноги, прежде чем Зевс решил разделить каждого человека на две части. После того, как все были разделены, каждая половина искала свою вторую половину, чтобы снова стать единым целым. Некоторые люди изначально были наполовину мужчинами и наполовину женщинами, а когда Зевс разделил их, они стали мужчинами и женщинами, которые искали партнеров противоположного пола. Некоторые люди изначально были исключительно женщинами, и они разделились на женщин, которые искали партнеров-женщин. Некоторые были исключительно мужчинами, и они разделились на мужчин, которые искали других мужчин.[16]
Платон
Древнегреческий философ Платон разработал идеалистический концепция эроса, которая окажется очень влиятельной в наше время. В целом, Платон не считал физическое влечение необходимой частью эроса. Согласно Платону, эрос можно было направить на философию (включая математическое, этическое и аскетическое обучение), а не на сексуальность, с целью использования эротической энергии в качестве средства трансформации сознания и соединения с Божественным.[17] В Симпозиум, эрос описывается как универсальная сила, которая движет все к миру, совершенству и божественности.[18] Сам Эрос - «даймон», а именно создание между божественностью и смертностью.[19]
"Платоническая любовь "в этом первоначальном смысле может быть достигнуто интеллектуальным очищением эроса от плотской до идеальной формы. Платон утверждает, что эрос изначально ощущается человеком, но при созерцании он может стать признанием красоты внутри этого человека или даже оценка самой красоты в идеальном смысле. Как выражается Платон, эрос может помочь душе «вспомнить» красоту в ее чистом виде. Из этого следует, для Платона, что эрос может способствовать пониманию истины.
Эрос, понимаемый в этом смысле, значительно отличался от общепринятого значения слова в греческом языке времен Платона. Это также отличалось от значения слова в современной литературе и поэзии. Для Платона эрос не является ни чисто человеческим, ни чисто божественным: это нечто среднее, что он называет даймон.
Его главная характеристика - постоянное стремление и желание. Даже когда кажется, что он дает, эрос продолжает оставаться «желанием обладать», но, тем не менее, он отличается от чисто чувственной любви тем, что является любовью, которая стремится к возвышенному. Согласно Платону, боги не любят, потому что они не испытывают желаний, поскольку все их желания удовлетворяются. Таким образом, они могут быть только объектом, а не предметом любви (Симпозиум 200-1). По этой причине они не имеют прямого отношения к человеку; только посредничество эроса позволяет связать отношения (Симпозиум 203). Таким образом, Эрос - это путь, ведущий человека к божественности, но не наоборот.
[...] Тем не менее, для Платона эрос всегда остается эгоцентрической любовью: он стремится к завоеванию и обладанию объектом, представляющим ценность для человека. Любить добро означает желать вечно владеть им. Поэтому любовь - это всегда стремление к бессмертию.[20]
Парадоксально, но для Платона объект эроса не обязательно должен быть красивым физически. Это потому, что объект эроса - красота, а величайшая красота вечна, тогда как физическая красота никоим образом не вечна. Однако, если любовник добивается обладания любимым внутренний (то есть идеальной) красоты, его потребность в счастье будет удовлетворена, потому что счастье - это опыт осознания того, что вы участвуете в идеале.[21]
Европейская литература
Классическая концепция стрел любви получила дальнейшее развитие трубадур поэты Прованс вовремя Средневековый период, и стал частью европейского изысканная любовь традиция. Роль женских глаз в пробуждении эротического желания особенно подчеркивалась провансальскими поэтами, как утверждает Н. Е. Гриффин:
Согласно этому описанию, любовь зарождается в глазах женщины, когда она встречается с глазами ее будущего возлюбленного. Возникшая таким образом любовь передается яркими лучами света от ее глаз к его, через которые она проходит, чтобы занять свое место в его сердце.[22]
В некоторых средневековых текстах взгляд красивой женщины сравнивают с взглядом василиск - легендарная рептилия, которая, как говорят, способна вызывать смерть одним взглядом.
Эти изображения продолжали распространяться и развиваться в литературе и иконографии эпоха Возрождения и Барокко периоды.[23] Боккаччо например, в его Il Filostrato, смешивает традицию стрелы Купидона с провансальским акцентом на глазах как родине любви: «И он (Троил ), который был так мудр незадолго до этого ... ощутите, что Любовь с его дротиками обитала в лучах этих прекрасных глаз ... и не заметите стрелу, которая пронеслась в его сердце ".[24]
Риторическая противоположность между удовольствием и болью от дротика любви продолжалась в 17 веке, как, например, в этих классических образах из Королева-фея:
Если любовь сладкая страсть, почему она мучает?
Если горький, скажите, откуда у меня контент?
Раз уж я страдаю с удовольствием, зачем мне жаловаться,
Или горевать о моей судьбе, когда я знаю, что это напрасно?
И все же так приятна Боль, так мягка Дротик,
Это одновременно и ранит меня, и щекочет мое сердце.[25]
Римско-католические учения
Древний Еврейский традиция Августин Гиппопотам, и Бонавентура все они имеют влияние на учения римско-католической семьи относительно брака. эрос. В его первом энциклика, Deus caritas est, Папа Бенедикт XVI обсуждает три из четырех греческих терминов отношений: эрос, филия и агапе, и контрасты между ними. В агапе для Бенедикта один отдает себя другому; в эрос «я» стремится получить от другого «я»; филия взаимная любовь между друзьями. Он объясняет, что эрос и агапе оба хороши по своей сути, но эрос рискует быть пониженным до простого секс если он не уравновешен элементом духовного христианство. Энциклика утверждает, что эрос и агапе не являются отдельными видами любви, но представляют собой отдельные половинки полной любви, объединенные как отдача, так и получение.
Современные психологи
Фрейд
В Фрейдист психология, эрос, не путать с либидо, это не только сексуальное влечение, но и наша жизненная сила, воля к жизни. Это желание творить жизнь, которое способствует продуктивности и созиданию. В ранних психоаналитических работах инстинктам эроса противостояли силы эго. Но в более поздней психоаналитической теории эросу противостоит деструктивный инстинкт смерти Танатос (инстинкт смерти или инстинкт смерти).
В своей статье 1925 года «Сопротивление психоанализу»,[26] Фрейд объясняет, что психоаналитическая концепция сексуальной энергии больше соответствует Платонический взгляд на эрос, выраженный в Симпозиум, чем с обычным использованием слова «секс», связанного в первую очередь с генитальной деятельностью. Он также упоминает философа Шопенгауэр как влияние. Затем он продолжает противостоять своим противникам за игнорирование таких великих предшественников и за то, что всю свою теорию эроса запятнали. пансексуальный тенденция. Наконец он пишет, что его теория естественным образом объясняет это коллективное недоразумение как предсказуемое сопротивление к признанию сексуальной активности в детстве.
Однако Ф. М. Корнфорд находит точки зрения Платона и Фрейда «диаметрально противоположными» в отношении эроса. У Платона эрос - это изначально духовная энергия, которая затем «падает» вниз; тогда как у Фрейда эрос - это физическая энергия, которая «сублимируется» вверх.[27]
В философ и социолог Герберт Маркузе применил фрейдистскую концепцию эроса для своей очень влиятельной работы 1955 года. Эрос и цивилизация.
Юнг
В Карл Юнг аналитической психологии, аналог эроса логотипы, греческий термин, обозначающий принцип рациональности. Юнг считает логос мужским принципом, а эрос - женским началом. По словам Юнга:
Психология женщины основана на принципе Эросвеликий связующий и разрыхлитель, тогда как с древних времен господствующий принцип, приписываемый человеку, Логотипы. Концепция чего-либо Эрос может быть выражена в современных терминах как психическая связь, а Логотипы как объективный интерес.[28]
Этот гендерный эроса и логоса является следствием юнговской теории анима / анимус сизигия психики человека. Сизигия относится к разделению между мужчиной и женщиной. Согласно Юнгу, этот раскол воспроизводится в бессознательном с помощью «противоположных» (противоположных полов) элементов, называемых анима (у мужчин) и анимус (у женщин). Таким образом, у мужчин есть бессознательное женское начало, «анима», которое характеризуется женским эросом. Работа индивидуация для мужчин - это осознать аниму и научиться принимать ее как свою собственную, что влечет за собой принятие эроса. Это необходимо для того, чтобы видеть дальше прогнозы которые изначально ослепляют сознательное эго. «Отказ от проекций» - основная задача в работе индивидуации, которая включает владение и субъективизацию бессознательных сил, которые изначально рассматриваются как чуждые.[29]
По сути, концепция эроса Юнга не отличается от платонической. Эрос - это, в конечном счете, стремление к целостности, и хотя вначале он может принимать форму страстной любви, на самом деле это желание «психической связи», желание взаимосвязи и взаимодействия с другими живыми существами. Однако Юнг был непоследователен и иногда употреблял слово «эрос» как сокращение для обозначения сексуальности.[30]
Смотрите также
- Эрос, греческий бог
- Эротика
- Четыре любви
- Греческая любовь
- Греческие слова для любви
- Limerence, современный термин, описывающий увлечение и романтические желания, обычно связанные с эрос.
- Стили любви
Рекомендации
- ^ Петерсон, Юджин Х (2006). The Message Remix: Библия на современном языке. Колорадо-Спрингс, Колорадо: NavPress. п. 948. ISBN 1600060021.
- ^ К.С. Льюис, Четыре любви
- ^ Таллис, Фрэнк (февраль 2005 г.). "Без ума от тебя". Психолог. 18 (2).
- ^ См., Например, Amores и Героиды из Овидий которые часто относятся к непреодолимой страсти, вызванной дротиками Купидона.
- ^ См. Письмо Париса Елене Троянской в «Овидии». Heroides and Amores, XVI, 36-38.
- ^ Овидий, Heroides and Amores, перевод Гранта Душмана. Издание второе переработанное Г. Goold. Классическая библиотека Леба (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1986), IV, 67-70, стр. 49. ISBN 0-674-99045-5
- ^ Овидий, Heroides and Amores, перевод Гранта Душмана, второе издание отредактировано Г.П. Goold (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1986), XVI, 36-38, стр. 199-201.
- ^ Подробнее об этих образах в древнегреческом романе см. Françoise Létoublon, Les Lieux communs du roman: греческие стереотипы авантюра и любви, Лейден: Э. Дж. Брилл, 1993. ISBN 90-04-09724-4.
- ^ Р.Дж. Штернберг, Стрела Амура, 63
- ^ Плутарх, Алкивиад, 8
- ^ С. Моносон, Демократические запутанности Платона, 195
- ^ М. Оствальд, Афины как культурный центр, 310
- ^ П. Картледж, Спартанцы, 234
- ^ П. Картледж, Спартанцы, 235
- ^ Гальперин, Дэвид М. (1990). Сто лет гомосексуализма: и другие очерки греческой любви. Нью-Йорк: Рутледж. стр.19. ISBN 0415900964. OCLC 19740359.
- ^ Платон (30.05.2006). Симпозиум. Перевод Гилла, Кристофера; Ли, Десмонд. Нью-Йорк. С. 22–26. ISBN 9781101651490. OCLC 859326008.
- ^ М.Б. Минео, Диотима мантинейского, 102
- ^ М.Б. Минео, Диотима мантинейского, 134
- ^ Платон, Симпозиум, 202б-203а
- ^ Иоанн Павел II, Он создал их мужчину и женщину: богословие тела, переведено Майклом Вальдштейном (Бостон: Pauline Books and Media), 47: 1 (стр. 315), сноска 56. См. также Андерс Нигрен, Агапе и эрос, переведенный Филипом С. Уотсоном (University of Chicago Press).
- ^ Платон. Симпозиум. 199c5-212c
- ^ См. Введение Натаниэля Эдварда Гриффина к Филострато из Джованни Боккаччо (Нью-Йорк: Бильбо и Таннен, без даты. ISBN 0-8196-0187-X), стр.76, примечание 2.
- ^ Полное обсуждение сцены «любви с первого взгляда» в художественной литературе см. Жан Руссе, "Leurs yeux se rencontrèrent": сцена премьеры vue dans le roman, Париж: Хосе Корти, 1981.
- ^ Джованни Боккаччо, Il Filostrato, песнь 1, строфа 29; перевод Натаниэля Эдварда Гриффина и Артура Беквита Мирика, стр. 147. Согласно Гриффину: «В описании очарования Троила - это необычное сочетание провансальской концепции глаз как места рождения любви с классической идеей Бога любви с его луками и колчаном ...» ( там же, с.77, примечание 2).
- ^ Аноним, «Если любовь - сладкая страсть», из либретто Генри Перселл с Королева-фея, акт 3.
- ^ Фрейд, С. (1925). «Сопротивление психоанализу», в Собрание статей Зигмунда Фрейда, Vol. 5. С. 163-74. (Тр. Джеймс Стрейчи.)
- ^ Корнфорд, Ф. (1950), «Доктрина Эроса на симпозиуме Платона», в Неписаная философия.
- ^ Карл Юнг, «Женщина в Европе» (1927), в Собрание сочинений т. 10, пункт 255; перепечатано в Аспекты женственности, Princeton University Press, 1982, стр. 65, ISBN 0-7100-9522-8.
- ^ Для критического взгляда на эту точку зрения, которая также хорошо резюмирует юнгианскую позицию, см. James Hillman, Сон и подземный мир (1979), стр.100.
- ^ Роберт Х. Хопке, Экскурсия по собранию сочинений К.Г. Юнг, Shambhala Books, 1999, стр.45ff.