Самолюбие - Википедия - Self-love

Часть серия на
Люблю
Значок сердца красный контур

Любовь к себе, определяемый как «любовь к себе» или «забота о собственном счастье или преимуществе»[1], был концептуализирован как основная человеческая потребность[2] и как моральный недостаток, сродни тщеславие и эгоизм,[3] синоним amour propre, самомнение, тщеславие, эгоизм, и другие. Однако на протяжении веков любовь к себе приобрела более позитивный оттенок. парады гордости, Движение самоуважения, протесты самолюбия, хиппи эра Нью Эйдж феминистское движение а также увеличение душевное здоровье осознание, которое способствует любви к себе как внутренний группам самопомощи и поддержки, работающим над предотвращением злоупотребление алкоголем или наркотиками и самоубийство.

Взгляды

Лаоцзы (c. 601–530 гг. До н.э.) и Даосизм считает, что люди вполне естественны (Зиран ) очень важно.

В Индуистский Аришадваргас (главные грехи) - это краткосрочные занятия с собственной выгодой, которые в конечном итоге наносят ущерб. К ним относятся мада (гордость ).

Гаутама Будда (c. 563-483) и буддизм верят, что личные желания являются корнем всего зла. Однако это уравновешивается Каруна (сострадание).

Джайнизм считает, что четыре кашая (страсти) мешают людям вырваться из круговорота жизни и смерти.

Конфуций (551–479 до н.э.) и Конфуцианство ценит общество выше себя.

Ян Чжу (440–360 до н.э.) и Янгизм просмотрено вэй во, или «все для себя», как единственную добродетель, необходимую для самосовершенствования.[4] Все, что известно о янгизме, исходит от его современных критиков - убеждения Янга горячо оспаривались.

Мысли о Аристотель (384–322 до н.э.) о любви к себе (филаутия) записаны в Никомахова этика и Евдемова этика. Это особенно касается главы 8 книги 9 Никомаховой этики. В этом отрывке Аристотель утверждает, что люди, которые любят себя ради достижения неоправданной личной выгоды, плохи, но те, кто любит себя ради достижения добродетельных принципов, являются лучшими добрыми. Он говорит, что первый вид себялюбия встречается гораздо чаще, чем второй.

Цицерон (106–43 до н.э.) считали тех, кто sui amantes sine rivali (любители себя без соперников) были обречены на провал.

Иисус (c. 4 г. до н.э.-30 г. н.э.) уделял первостепенное внимание любви к Богу и заповедал любить других людей как единую личность.[5] Ранний последователь Иисуса Павел из Тарса писал, что беспорядочная любовь к себе противостоит любви к Богу в его письмо к филиппийской церкви.[6] Автор Нового Завета письмо Джеймса было такое же убеждение.[7] В Библии есть еще один стих, в котором говорится о важности любви к себе, в Марка 12:31 говорится: «Второй стих:« Возлюби ближнего твоего, как самого себя ».

тем не мение Элейн Пейджелс, на основе стипендии Библиотека Наг-Хаммади и Греческий Новый Завет, утверждает, что Иисус учил, что себялюбие (филауция) присуще добрососедству или братолюбию (филия) и жизни по закону любви к высшему (агапэ).[8] Она написала об этом в своей отмеченной наградами книге с одноименным названием о Гностические Евангелия в 1979 году. Она и более поздние ученые, такие как Этьен Балибар и Томас Кифер сравнили это с рассуждениями Аристотеля о пропорции любви к себе (филаутия) как неотъемлемой части филия (в 9-й главе 8-й книги Никомаховой этики).[9]

Христианский монах Евагрий Понтийский (345–399) считал чрезмерным себялюбием (гиперэфания - гордость ) был одним из восьми ключевых грехи. Его список грехов позже был слегка адаптирован Папа Григорий I как "семь смертных грехов ". Этот список грехов затем стал важной частью доктрины западной церкви. Согласно этой системе, гордость является изначальным и самым смертельным из грехов. Эта позиция была ярко выражена в художественной литературе Данте с Божественная комедия.

Августин (354–430) - с его теологией зла как простого искажения добра - считал, что грех гордыни был лишь извращением нормальной, более скромной степени себялюбия.[10]

В Сикхи считаю, что Пять воров - это основные человеческие слабости, которые крадут у людей врожденный здравый смысл. Эти эгоистичные желания вызывают большие проблемы.

В 1612 г. Френсис Бэкон осудили крайних любителей себя, которые сожгли бы свой собственный дом, только чтобы зажарить себе яйцо.[11][12]

В 1660-х годах Барух Спиноза написал в своей книге Этика который самосохранение была высшей добродетелью.

Жан-Жак Руссо (1712–1778) считал, что существует два вида себялюбия. Один был "amour de soi «(По-французски« любовь к себе »), которая является побуждением к самосохранению. Руссо считал это стремление корнем всех человеческих побуждений.amour-propre "(часто также переводится как" любовь к себе ", но также означает" гордость "), который относится к самооценке, возникающей в результате признания другими людьми.[13]

Концепция чего-либо "этический эгоизм "был введен философом Генри Сиджвик в его книге Методы этики, написанная в 1874 году. Сиджвик сравнил эгоизм с философией утилитаризм, написав, что в то время как утилитаризм стремился максимизировать общее удовольствие, эгоизм сосредоточен только на максимизации индивидуального удовольствия.[14]

В 1890 г. психолог Уильям Джеймс изучил концепцию самооценка в его влиятельном учебнике Принципы психологии. Роберт Х. Возняк позже писал, что теория себялюбия Уильяма Джеймса в этой книге измерялась «... тремя различными, но взаимосвязанными аспектами личности: материальным я (всеми теми аспектами материального существования, в которых мы чувствуем сильное чувство собственного достоинства). собственность, наши тела, наши семьи, наше имущество), социальное «я» (наши ощущаемые социальные отношения) и духовное «я» (наше чувство собственной субъективности) ».[15]

В 1956 г. психолог и социальный философ Эрих Фромм предположил, что любить себя отличается от высокомерный, тщеславный или эгоцентричный, что означает, что вместо этого нужно заботиться о себе и брать на себя ответственность. Фромм предложил переоценку любви к себе в более позитивном смысле, утверждая, что для того, чтобы иметь возможность по-настоящему любить другого человека, человеку сначала нужно полюбить себя, уважая себя и познавая себя (например, быть реалистичным и честным. о своих сильных и слабых сторонах).[16][17]

В 1960-е гг. Эрик Х. Эриксон аналогичным образом писал о постнарциссической оценке ценности эго,[18] пока Карл Роджерс видел один из результатов успешной терапии в возвращении тихого чувства удовольствия от того, что я сам.[19]

Самолюбие или самооценка были определены в 2003 году Эйденом Греггом и Константином Седикидесом как «относящиеся к субъективной оценке человеком себя как положительной или отрицательной по своей природе».[20]

Душевное здоровье

Роль любви к себе в душевное здоровье был впервые описан Уильямом Свитсером (1797–1875) как поддержание «психической гигиены». Его анализ, представленный в его эссе «Общество воздержания», опубликованном 26 августа 1830 г., утверждал, что регулярное поддержание психическая гигиена оказали положительное влияние на благосостояние людей и общества.

Отсутствие любви к себе увеличивает риск самоубийство согласно Американская ассоциация суицидологии,[21] В 2008 году ассоциация провела исследование, в котором изучали влияние низкой самооценки и отсутствия любви к себе, а также их связь с суицидными наклонностями и попытками. Они определили себялюбие как «убеждение в себе» (самооценка).[22] и убеждения о том, как другие люди относятся к себе (чувство собственного достоинства, основанное на других) ".[22] Он пришел к выводу, что "депрессия, безнадежность, а низкая самооценка являются следствием факторов уязвимости для суицидальные мысли «и что» эти результаты предполагают, что даже в контексте депрессии и безнадежности низкая самооценка может увеличить риск суицидальных мыслей ».

Повышение

История

Самолюбие было впервые продвинуто Beat Generation 1950-х и в первые годы Хиппи эпоха 1960-х гг. Став свидетелем разрушительных последствий Вторая Мировая Война и имея войска, все еще сражающиеся в война во Вьетнаме, западные (особенно североамериканские) общества начали продвигать «мир и любовь», чтобы помочь генерировать положительную энергию и способствовать сохранению рассеивающих факторов окружающей среды, таких как появление нефтепроводы и признание загрязнение вызвано парниковый эффект.

Эти ухудшающиеся условия жизни вызвали протесты во всем мире, которые в первую очередь были направлены на прекращение войны, но во вторую очередь способствовали созданию позитивной среды, чему способствовала фундаментальная концепция психология толпы. Это послевоенное сообщество было оставлено очень уязвимым для убеждений, но начало поощрять свободу, гармонию и возможность более светлого ненасильственного будущего. Эти протесты прошли почти на всех континентах и ​​охватили такие страны, как США (прежде всего Нью-Йорк и Калифорния), Англия и Австралия. Их преданность, настойчивость и сочувствие к человеческой жизни определили это поколение как сторонников мира и беззаботных душ.

Появление феминистское движение началось еще в 19 веке, но начало оказывать большое влияние только в вторая волна движение, которое включало права женщин протесты, которые неизбежно привели к тому, что женщины получили право голосовать. Эти протесты не только пропагандировали равенство, но и предлагали женщинам признать свою ценность через знание и принятие себялюбия. Элизабет Кэди Стэнтон использовала Декларация независимости в качестве ориентира, демонстрирующего, что женщины подвергались жестокому обращению на протяжении веков в ее феминистском эссе под названием "Декларация настроений В своем эссе она утверждает, что «все мужчины и женщины созданы равными; ... что среди этих [прав] есть жизнь, свобода и стремление к счастью ";[23] и что без этих прав способность чувствовать самооценку и самолюбие ограничена. Это историческое эссе предполагает, что неуверенность в себе и страх перед самолюбием влияют на современных женщин из-за сохраняющихся постиндустриальных гендерных условий.

Самолюбие также использовалось как инструмент в цветных сообществах в Соединенных Штатах. В движении Black-Power 1970-х был лозунг «Черный красивый!» стал для афроамериканцев способом сбросить мантию с преимущественно белыми нормами красоты. Доминирующей культурной эстетикой до 1970-х годов было выпрямление черных волос с помощью химической завивки или горячей расчески. Во время движения Black Power популярной прической стал афро или фро. Это подразумевало естественный рост черных волос без химической обработки, чтобы подчеркнуть и продемонстрировать чрезвычайно вьющиеся волосы черных людей. Волосы выдергивали с помощью кирки. Цель заключалась в том, чтобы волосы образовали ореол вокруг головы, выставляя напоказ черноту того, кто их носит. Эта форма самолюбия и расширения прав и возможностей в 70-х годах была способом для афроамериканцев бороться со стигмой против своей естественной текстуры волос, которая на современном рабочем месте считалась и остается в значительной степени непрофессиональной.

Современные платформы

Появление социальные медиа создал платформу для пропаганды любви к себе и осведомленности о психическом здоровье, чтобы положить конец клеймо окружать психическое здоровье и относиться к любви к себе скорее положительно, чем отрицательно.

Вот несколько современных примеров платформ для продвижения любви к себе:

Литературные ссылки

Бек, Бхар, Браун и Гахраманлу-Холлоуэй (2008). «Самоуважение и суицидальные идеи в амбулаторных психиатрических больницах». Суицид и опасное для жизни поведение 38.

Мальволио описывается как "больной самолюбием ... нарушенным аппетитом" в Двенадцатая ночь (I.v.85-6), лишенный собственной перспективы.[24]

Самолюбие или самооценка позже были определены А.П. Греггом и К. Седикидесом в 2003 году.[15][25][26]

Истоки любви к себе. Вилли Заяс в 2019 году.[15][27]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "любовь к себе". Словарь Merriam-Webster.com. Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster. Получено 24 марта 2020.
  2. ^ Иерархия потребностей Маслоу
  3. ^ Б. Киркпатрик (ред.), Тезаурус Роже (1998), стр. 592 и 639
  4. ^ Senghaas, Дитер (2002). Столкновение цивилизаций: примирение с культурными конфликтами. Психология Пресса. п. 33. ISBN  978-0-415-26228-6.
  5. ^ Марка 12:31
  6. ^ К Филиппийцам 2: 3–5
  7. ^ Иакова 3: 13–18, 4: 1–4
  8. ^ Матфея 22: 36–40 и аналогичные ссылки в Синоптических Евангелиях от Марка и Луки.
  9. ^ Кифер, Томас. Теория познания Аристотеля: исследования континуума в античной философии. Лондон и Нью-Йорк: Континуум, 2007. ISBN  9780826494856
  10. ^ Д. Сэйерс, Данте: Чистилище (1971) стр. 66-7
  11. ^ Френсис Бэкон, Очерки (1985) стр. 131
  12. ^ «XXIII. О мудрости для человеческого« я ». Фрэнсис Бэкон. 1909–1914. Очерки, гражданские и нравственные. Гарвардская классика». www.bartleby.com. Получено 2019-11-11.
  13. ^ Бертрам, Кристофер (2018), Залта, Эдвард Н. (ред.), "Жан-Жак Руссо", Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2018 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2019-11-11
  14. ^ Флориди, Лучано; Крейг, Эдвард. «Эгоизм и альтруизм». Энциклопедия философии Рутледж. Тейлор и Фрэнсис. С. 246–47. ISBN  9780415187091.
  15. ^ а б c Возняк, Р. Х. (1999) Введение в принципы психологии. Классики психологии, 1855–1914: исторические очерки.
  16. ^ Искусство любить (1956) Эриха Фромма. Харпер и Роу. ISBN  978-0-06-091594-0.
  17. ^ «Как перестать бить себя и начать любить себя больше | Развести огонь». Развести огонь. Получено 2016-03-10.
  18. ^ Эрик Х. Эриксон, Детство и общество (1964) стр. 260
  19. ^ Карл Роджерс, О становлении человеком (1961) стр. 87-8
  20. ^ Седикидес К. и Грегг. А. П. (2003). «Автопортреты». В Руководстве по социальной психологии М. А. Хогга и Дж. Купера (ред.), Sage (стр. 110–138). Лондон: Sage Publications.
  21. ^ Драпо, К. У. и Макинтош, Дж. Л. (от Американской ассоциации суицидологов). (2016). Самоубийство в США 2015: Официальные окончательные данные.
  22. ^ а б Бек, Бхар, Браун и Гахраманлу-Холлоуэй (2008). «Самооценка и суицидальные идеи в амбулаторных психиатрических больницах». Самоубийство и опасное для жизни поведение 38.
  23. ^ Энтони С.Б., М.Дж. Кейдж и Стэнтон, E.C. (1889 г.). История избирательного права женщин, т. 1
  24. ^ Л. Андерсон, Вид дикой справедливости (1987) стр. 116-8
  25. ^ Седикидес, К. и Грегг. А. П. (2003). «Самостоятельные портреты»
  26. ^ Хогг, М. А. и Дж. Купер. Справочник мудреца по социальной психологии.
  27. ^ Вилли Заяс (2019). "В начале"