Романтическая дружба - Romantic friendship

Вместе.png
Отношения
(Контур )
Типы
Генетический или же приемный
К брак
Партнер (ы)
Сексуальный
Часть серия на
Люблю
Значок сердца красный контур
Виды любви
Социальные взгляды
Концепции
Часть серия на
Эмоции
Plutchik-wheel.svg
Плутчик Dyads.svg

А романтическая дружба, страстная дружба, или же нежная дружба очень близок, но обычно несексуальный отношение между друзья, часто вовлекающие степень физической близости, превышающую ту, которая обычна в современном Западный общества. Он может включать, например, держась за руки, объятия, в обнимку, целоваться, давая массажи, и делить кровать, без половой акт или другое физическое сексуальное выражение.

В исторической науке этот термин может использоваться для описания очень близких отношений между людьми одного пола в исторический период, когда гомосексуализм не существовало как социальная категория. В связи с этим термин был введен в обращение в конце 20-го века, чтобы ретроспективно описать тип отношений, которые до середины 19-го века считались ничем не примечательными, но со второй половины 19-го века стали более редкими, как физическая близость между несексуальными партнерами стали рассматриваться с беспокойство.[1] Романтическая дружба между женщинами Европы и Северной Америки стала особенно распространенной в конце 18 - начале 19 веков, с одновременным возникновением женское образование и новая риторика половая разница.[2]

Шимер Колледж основатели Cindarella Gregory и Фрэнсис Шимер в 1869 г .; их чрезвычайно близкие отношения были охарактеризованы как «страстная дружба».[3]

Исторические примеры

Изучение исторической романтической дружбы затруднено, потому что первичный исходный материал состоит из писем о любовных отношениях, которые обычно принимали форму любовные письма, стихи, или философские эссе, а не объективные исследования.[4] В большинстве из них прямо не указывается сексуальный или несексуальный характер отношений; тот факт, что гомосексуализм был табу в западноевропейских культурах в то время, означает, что некоторые сексуальные отношения могут быть скрыты, но в то же время редкость романтической дружбы в наше время означает, что ссылки на несексуальные отношения могут быть неверно истолкованы, как утверждает Фадерман, Кунц, Энтони Ротундо, Дуглас Буш, и другие.

Шекспир и прекрасная молодежь

Основная статья: Сексуальность Уильяма Шекспира

Содержание произведений Шекспира подняло вопрос о том, мог ли он быть бисексуалом. Сонеты Шекспира стихи о любви, адресованные замужней женщине ("Темная леди "), сто двадцать шесть адресованы мальчику-подростку (известному как"Справедливая Молодежь Любовный тон последней группы, который фокусируется на красоте мальчика, был интерпретирован как доказательство бисексуальности Шекспира, хотя другие интерпретируют их как относящиеся к сильной дружбе или отцовской привязанности, а не к сексуальной любви.

Среди тех, кто придерживается последней интерпретации, в предисловии к своему изданию Pelican 1961 года Дуглас Буш пишет:

Поскольку современные читатели не привыкли к такому рвению в мужской дружбе и, скорее всего, воспримут идею гомосексуализма ... мы можем помнить, что такой идеал, часто превозносимый над любовью к женщинам, мог существовать в реальной жизни, от Монтеня до сэра Томаса Брауна. , и был заметен в литературе эпохи Возрождения.[5][требуется проверка ]

Буш цитирует Монтень, которые отличали мужскую дружбу от "других распутных Греческая любовь ",[6] как свидетельство платонической интерпретации.

Монтень и Этьен де ла Боэти

Французский философ Монтень описал понятие романтической дружбы (без использования этого английского термина) в своем эссе «О дружбе». Помимо того, что этот тип любви отличается от гомосексуализма («эта другая греческая лицензия»), Монтень отличается от современной точки зрения еще одним отличием.[7] состоял в том, что он чувствовал, что дружба и платонические эмоции были в первую очередь мужской способностью (очевидно, не подозревая об обычаях женской романтической дружбы, которые также существовали):

Видя (говоря правдиво), что обычная достаточность женщин не может ответить на это совещание и общение, кормилица этой священной связи: не кажется, что их умы достаточно сильны, чтобы выдержать такое сильное, быстрое и прочное завязывание узла.[8]

Историк-лесбиянка-феминистка Лилиан Фадерман цитирует Монтеня, используя «О дружбе» как доказательство того, что романтическая дружба отличается от гомосексуализма, поскольку первая может быть превознесена известными и уважаемыми писателями, которые одновременно пренебрегают гомосексуализмом. (Цитата также поддерживает убеждение Фадермана в том, что гендер и сексуальность социально сконструированный, поскольку они указывают на то, что каждый пол считался "лучшим" в крепкой дружбе в тот или иной период истории.)

Александр Гамильтон и Джон Лоуренс

Вскоре после женитьбы, находясь в лагере Джорджа Вашингтона в эпоху американской революции, Джон Лоуренс познакомился и стал очень близким другом Александра Гамильтона. Они обменялись множеством писем в течение нескольких лет, когда различные поручения и захват Лоренса британцами не давали им разлучиться; например, когда условия условно-досрочного освобождения Лоренса не позволили ему присутствовать на свадьбе Гамильтона с Элизабет Шайлер в декабре 1780 года, хотя Гамильтон пригласил его.[9] Хотя эмоциональный язык не был редкостью в романтических дружеских отношениях между представителями одного пола в этот исторический период,[10] Биограф Гамильтона Джеймс Томас Флекснер заявил, что чрезвычайно выразительный язык[пример необходим ] Содержащиеся в письмах Гамильтона-Лоренса «вызывают вопросы относительно гомосексуализма», на которые «нельзя дать категорический ответ».[требуется разъяснение ][11]

Заявляя, что «к этому вопросу нужно действовать осторожно», биограф Гамильтона Рон Чернов писали, что невозможно сказать «с какой-либо уверенностью», что Лоуренс и Гамильтон были любовниками, отмечая, что такой роман потребовал бы применения «чрезвычайных мер предосторожности», потому что содомия была преступлением, караемым смертной казнью во всех колониях в то время.[10] Черноу пришел к выводу, что, основываясь на имеющихся доказательствах, «по крайней мере, мы можем сказать, что Гамильтон развил что-то вроде подростковой влюбленности в своего друга».[10] По словам Черноу, «Гамильтон нелегко завязал дружеские отношения и больше никогда не открывал свою внутреннюю жизнь другому мужчине, как Лоренсу», а после смерти Лоренса «Гамильтон отключил часть своих эмоций и больше никогда не открывал их».[10]

В отличие от обширных писем Гамильтона, сохранившиеся письма Лоренса к Гамильтону были заметно менее частыми и менее страстными, хотя некоторые письма, написанные Лоренсом, были утеряны или могли быть уничтожены.[10]

Авраам Линкольн и Джошуа Спид

Основная статья: Сексуальность Авраама Линкольна

Некоторые историки использовали соотношение между Абрахам Линкольн и Джошуа Спид как еще один пример отношений, которые современные люди считают неоднозначными или, возможно, веселыми, но которые, скорее всего, были[согласно кому? ][нужна цитата ] была романтическая дружба. Линкольн и Спид жили вместе, делили постель в молодости[нужна цитата ] и поддерживал дружбу на всю жизнь. Дэвид Герберт Дональд указали, что в то время мужчины часто делили кровати по финансовым причинам; мужчины привыкли к однополой несексуальной близости, поскольку большинство родителей не могли позволить себе отдельные кровати или комнаты для братьев и сестер мужского пола. Энтони Ротундо отмечает, что обычай романтической дружбы для мужчин в Америке в начале 19 века отличался от такового во Франции эпохи Возрождения, и ожидалось, что мужчины будут дистанцироваться эмоционально и физически в некоторой степени после брака; он утверждает, что письма между Линкольном и Спидом показывают это дистанцирование после того, как Линкольн женился на Мэри Тодд.[12] Такое дистанцирование практикуется и сегодня.[13]

Романтическая дружба в женских колледжах

Поскольку Американское избирательное движение удалось добиться прав для белых женщин из среднего и высшего классов, гетеросексуальные браки стали менее необходимостью, и гораздо больше женщин пошли в колледж и продолжили жить в сообществах, ориентированных на женщин, после его окончания.[14] Культура сверстников, состоящая только из женщин, сформировалась в женские колледжи позволили учащимся создавать свои собственные социальные правила и иерархии, становиться лидерами и героями друг друга и боготворить друг друга. Эти идолопоклонства часто принимали формы романтической дружбы, которую современники называли «разбойниками», «раздавами» и «ложками».[15]

В практике «разбивания» один ученик забрасывал другого подарками: записками, шоколадными конфетами, иногда даже прядями волос. Когда объект привязанности ученицы был уговорен, и они двое начали проводить все время вместе, «агрессор» был воспринят ее друзьями как «разбитый».[16] В начале двадцатого века термин «раздавление» постепенно вытеснялся термином «разбить» и обычно означал увлечение младшей девушки старшей сверстницей.[17] Историк Сьюзан Ван Дайн задокументировала «интимную дружбу» между Мэри Мазерс и Фроной Брукс, двумя членами Смит-колледж класс 1883 г.[18] Мазерс и Брукс обменялись знаками привязанности, наслаждались временем, проведенным вместе наедине, и отметили годовщину.

Романтическая дружба, возникшая в женских колледжах, иногда продолжалась и после окончания учебы, когда женщины жили вместе "Бостонские браки "или кооперативные дома. Женщины, открыто посвятившие себя другим женщинам, часто находили признание их приверженности и образа жизни в академических областях и чувствовали себя комфортно, выражая свои чувства к своим однополым товарищам.[19]

На рубеже веков ссоры и раздавливания считались неотъемлемой частью женской жизни в колледже, и студенты, писавшие домой, открыто говорили о своей причастности к романтической дружбе.[20] Однако к 1920-м годам общественное мнение отвернулось от подавления.[21]

Библейские и религиозные свидетельства

Сторонники гипотезы романтической дружбы также ссылаются на Библия. Такие историки, как Фадерман и Роберт Брейн[22] считают, что описания отношений, такие как Давид и Ионафан или Руфь и Ноеминь в этом религиозном тексте устанавливают, что обычаи романтической дружбы существовали и считались добродетельными в древности. Ближний Восток, несмотря на одновременное табу на гомосексуализм.

Отношения между Царь давид и Джонатан, сын Царь Саул, часто приводится в качестве примера мужской романтической дружбы; например, Фадерман использует 2 Царств 1:26 на титульном листе своей книги: «Твоя любовь была для меня чудесна, передавая любовь женщин».[23]

Рут И ее свекровь Наоми являются женской библейской парой, которая чаще всего упоминается как возможная романтическая дружба, как в следующем стихе, обычно используемом в однополых отношениях свадьба церемонии:

Умоляй меня не бросать тебя и не возвращаться за тобой; Я пойду, куда ты пойдешь, и где остановишься, буду ночевать; ваш народ будет моим народом, а ваш Бог - моим Богом; где ты умрешь, я умру, и там я буду похоронен.[24]

Фадерман пишет, что женщины в эпоху Возрождения и викторианской эпохи ссылались как на Руфь, так и на Наоми, а также на «давидовую» дружбу как основу своей романтической дружбы.[25]

Хотя некоторые авторы, в частности Джон Босвелл, утверждали, что церковная практика в более ранние эпохи благословляла «однополые союзы», точное толкование этих отношений основывается на правильном понимании нравов и ценностей участников, включая как стороны, принимающие данный обряд, так и духовенство, исполняющее обязанности Это. Сам Босуэлл признает, что прошлые отношения неоднозначны; описывая отношения греков и римлян, Босуэлл заявляет, что «[] согласованный физический аспект был бы совершенно неуместен для помещения отношений в значимую систематику».[26] Собственная интерпретация Босуэлла подверглась тщательной критике, в частности, Брентом Д. Шоу, который сам был гомосексуалистом, в обзоре, написанном для Новая Республика:

Поэтому, учитывая центральную роль «новых» свидетельств Босвелла, лучше всего начать с описания его документов и их значения. Эти документы представляют собой литургии церковного ритуала, называемого адельфопоэз или, говоря простым языком, «создание брата». Какими бы ни были эти тексты, они не являются текстами для свадебных церемоний. Перевод Босвеллом их названий (akolouthia eis adelphopoiesin и параллели) как «Орден чествования союза двух мужчин» или «Управление однополого союза» неточен. В оригинале названия ничего подобного не говорят. И такой тенденциозный перевод документов встречается, увы, по всей книге. Таким образом, греческие слова, которые Босвелл переводит как «объединяться вместе» в третьем разделе документа, процитированного выше, на самом деле являются довольно обычными словами, означающими «стать братьями» (adelphoi genesthai); и когда они переводятся в более простой манере, они придают читателю совершенно иной смысл.

Такие соглашения и ритуалы являются «однополыми» в том смысле, что в них участвуют двое мужчин, и они являются «союзами» в том смысле, что двое участвующих мужчин объединились как «братья». Но это все. В самих текстах нет указаний на то, что это браки в каком-либо смысле, в каком это слово значило бы для читателей сейчас, или в каком-либо смысле, в каком это слово значило бы для людей тогда: образование общего домашнего хозяйства, разделение всего в жизни. постоянное совместное проживание, формирование семейной ячейки, в которой два партнера в идеале были связаны друг с другом с намерением воспитывать детей и так далее.

Хотя трудно точно сказать, чем были эти ритуальные отношения, большинство историков, изучавших их, довольно уверены, что они имеют дело с разновидностью «ритуализированного родства», охватываемого термином «братство». (Этот тип «братства» похож на ритуальные соглашения, заключаемые между членами мафии или другими «людьми чести» в нашем собственном обществе.) Это объясняет, почему тексты об адельфопоэзе в молитвенниках включены в разделы, посвященные другим родственным связям. -формирующие ритуалы, такие как брак и усыновление. Джованни Томассия в 1880-х и Пол Кошакер в 1930-х, чьи работы Босуэлл знает и цитирует, уже пришли к такому выводу.[27]

Историк Роберт Брейн также проследил эти церемонии от языческих церемоний «кровного братства» через средневековые католические церемонии, называемые «сплетни» или «братья и сестры перед Богом», до современных церемоний в некоторых странах Латинской Америки, называемых «компадразго "; Брэйн считает, что церемонии относятся к романтической дружбе.[28]

Прием в американской субкультуре геев и лесбиянок 1990-х

Несколько небольших групп защитников и исследователей выступили за возобновление использования термина или связанного с ним термина. Бостонский брак, сегодня. Несколько лесбиянка, гей, и феминистка авторы (такие как Лилиан Фадерман, Стефани Кунц, Жаклин Геллер и Эстер Ротблюм) провели академические исследования по этой теме;[29] эти авторы обычно отдают предпочтение социальный конструкционист посмотреть, что сексуальная ориентация - это современная концепция, созданная культурными традициями.[30]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Фадерман 1998, стр. 231-313.
  2. ^ Рупп 2009, п. 127.
  3. ^ Малькмус, Дорис (2003). «Фрэнсис Вуд Шимер, Синдарелла Грегори и основание в 1853 году Шимер-колледжа». Журнал истории Иллинойса. Агентство по сохранению исторического наследия Иллинойса. 6: 200. ISSN  1522-0532.
  4. ^ Фадерман 1998  пассим.
  5. ^ Кромптон 2003, п. 379.
  6. ^ Роллинз 1:55; Буш процитировал работу Монтеня 1580 года «О дружбе», в которой точная цитата была такой: «И эта другая греческая лицензия справедливо ненавидима нашими обычаями». Монтень 1580, п. 4.
  7. ^ Джон Раскин Эссе 1865 года «В садах королевы» является хорошим примером более позднего взгляда на эмоциональность как на женскую область; Кейт Миллет анализирует это эссе в Сексуальная политика (1969, 1970, 1990, 2000), Университет штата Иллинойс, ISBN  0-252-06889-0. Многие современные книги, такие как книга Кармен Рене Берри Подружки: Невидимые узы (1998), Wildcat Canyon Press, ISBN  1-885171-20-X, утверждают, что крепкость в дружбе - это женская способность.
  8. ^ Монтень 1580, п. 4.
  9. ^ "Отрывок из письма подполковнику Джону Лоренсу от 12 сентября 1780 г.", Политические труды Александра Гамильтона, Cambridge University Press, 2017, стр. 143, Дои:10.1017/9781108381277.025, ISBN  9781108381277
  10. ^ а б c d е Чернов, Рон. (2004). Александр Гамильтон. Нью-Йорк: Penguin Press. ISBN  1594200092. OCLC  53083988.
  11. ^ Флекснер, Джеймс Томас, 1908–2003. (1997). Молодой Гамильтон: биография. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. ISBN  0823217892. OCLC  37221262.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  12. ^ Ротундо, Энтони (1985). «Романтическая дружба». Журнал истории сексуальности. 23: 1–25.
  13. ^ Геллер 2001 С. 320–23.
  14. ^ Лилиан, Фадерман. Странные девушки и любительницы сумерек: история лесбийской жизни в Америке ХХ века. Нью-Йорк. п. 12. ISBN  0231074883. OCLC  22906565.
  15. ^ Лилиан, Фадерман. Странные девушки и любительницы сумерек: история лесбийской жизни в Америке двадцатого века. Нью-Йорк. п. 19. ISBN  0231074883. OCLC  22906565.
  16. ^ Сахли, Нэнси Энн (1979). «Разрушение: отношения между женщинами до падения». Хризалис. 8: 21.
  17. ^ Лефковиц., Горовиц, Хелен (1993). Альма-матер: дизайн и опыт работы в женских колледжах с начала XIX века до 1930-х годов (2-е изд.). Амхерст: Массачусетский университет Press. п. 166. ISBN  0870238698. OCLC  43475535.
  18. ^ Дайн, Сьюзан Ван (2016). ""Абракадабра ": интимные изобретения женщин раннего колледжа в Соединенных Штатах". Феминистские исследования. 42 (2): 280–310. Дои:10.15767 / feministstudies.42.2.0280. JSTOR  10.15767 / feministstudies.42.2.0280.
  19. ^ Лефковиц., Горовиц, Хелен (1993). Альма-матер: дизайн и опыт работы в женских колледжах с начала XIX века до 1930-х годов (2-е изд.). Амхерст: Массачусетский университет Press. п. 190. ISBN  0870238698. OCLC  43475535.
  20. ^ Лефковиц., Горовиц, Хелен (1993). Альма-матер: дизайн и опыт работы в женских колледжах с начала XIX века до 1930-х годов (2-е изд.). Амхерст: Массачусетский университет Press. п. 66. ISBN  0870238698. OCLC  43475535.
  21. ^ Лилиан, Фадерман. Странные девушки и любительницы сумерек: история лесбийской жизни в Америке ХХ века. Нью-Йорк. п. 35. ISBN  0231074883. OCLC  22906565.
  22. ^ Мозг 1976.
  23. ^ 2 Царств 1:26.
  24. ^ Руфь Ноемини, Руфь 1: 15-17.
  25. ^ Фадерман 1981 С. 67, 121.
  26. ^ Boswell 1995, п. 76.
  27. ^ Шоу, Брент Д. (18 июля 1994 г.). "Собственный жених?". Новая Республика: 33–41. В архиве с оригинала от 10 сентября 2015 г.
  28. ^ Мозг 1976, п. 75–107.
  29. ^ Ротблюм 1993.
  30. ^ См. Введение Фадермана в издании 1998 г. Превосходя любовь мужчин; Кунца Такими, какими мы никогда не были тезисом является социальное построение множества традиций семьи и отношений, тогда как Геллер выступает за отмену брака и новый акцент на дружбе по феминистским соображениям (Геллер 2001 ).

Рекомендации