Аришадваргас - Arishadvargas

В индуистском богословии Аришадварга или Шадрипу/ Шада Рипу (санскрит: षड्रिपु означает шесть врагов) - это шесть врагов ума, а именно: Кама (похоть), кродха (злость), лобха (жадность), Мада (гордость), моха (приложение) и Мацарья (ревность); отрицательные характеристики которых мешают человеку достичь мокша или спасение.[1]

Враги разума

Это основные принципы Кали Юга . Чем больше каждый будет сражаться с ними, тем дольше будет жизнь Дхарма в эту югу.[требуется разъяснение ]

  1. Похоть или желание (санскрит: काम )Кама
  2. Гнев (санскрит: क्रोध )Кродха
  3. Жадность (санскрит: लोभ )Лобха
  4. Вложение (санскрит: मोह )Моха - эмоциональная привязанность или искушение
  5. Высокомерие (санскрит: मद )Мада - эго или гордость
  6. Ревность (санскрит: मात्सर्य )Мацарья - зависть или ревность

Согласно индуистским писаниям, они привязывают душу к круговороту рождений и смертей и удерживают ее в пределах этого материального мира (пределы майя или относительное существование). Говорят, что особенно первые три прокладывают путь в ад. Первые два вызывают трудные переживания, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни.[нужна цитата ]

В Мада или Аханкар, ложное эго, все наши действия в мире преследуют корыстные цели. Следовательно, нет другого фактора, вызывающего иллюзорную двойственность различения между «нами» и «ими» и повторяющуюся боль и заблуждение, которое это влечет за собой, кроме психологического чувства эго. Когда материально идентифицированное эго встало на сторону материалистических сил творения (майя ), он имеет следующие недостатки: Кама, кродха, лобха, моха, мада и Мацарья. Духовное наследие человека, также называемое злыми страстями, постоянно разграбляется этими внутренними ворами (и их многочисленными разновидностями), из-за чего он теряет знания о своей Истинной Сущности.

Если человек фактически является узником Аришадваргас (шесть внутренних врагов), то его жизнь полностью управляется судьбой. По мере того, как человек продвигается по пути Самореализации, хватка судьбы ослабевает, и он получает все больше и больше рычагов, чтобы изменить свою судьбу. Когда человек отождествляет себя с Атманом, он становится частью силы судьбы. Просто его сила Санкальпа достаточно хорош, чтобы материализоваться и изменить любую ситуацию к лучшему или плохому в зависимости от его Санкальпа.

Сомнение имеет положительную и отрицательную природу, это противоположно природе объекта. Согласно Найяикам, знание основано на восприятии (анубхава), и это действительно так. Но те, которые основаны на воспоминании (смрити), сомнениях, ошибках и гипотетических аргументах, недействительны. Подобные уникальные или редкие особенности объекта создают сомнения относительно того, откуда он и, возможно, когда он проявляется в уме человека или из-за заблуждений, его достоверность. "Иногда настоящее и ложное порождают сомнения или возникает сомнение в том, что ложное кажется реальным." (Смотрите также майя ) Как и любая сцена миража, если она воспринимается, она может быть ненастоящей, но если она не воспринимается, ее можно почувствовать или пережить. «Недостижимость истины как реального, так и нереального порождает сомнения в ее реальности».

Понимание Шадрипу

Согласно индуистской вере, без полного переживания этих Шадрипу человек не может понять значение Любви, которая есть душа. Эти враги разума со всех сторон тянут человека от души и делают жизнь человека несчастной. Чтобы преодолеть это страдание, каждому человеку необходимо испытать все эти шадрипу и понять последствия, которые позже научат человека важности любви и божественности. Человек, который контролирует все эти Шадрипу, даже в некоторой степени позже, наслаждается силой мира.

Смотрите также

индуизм

буддизм

Разговоры богочеловека:

См. Выступления Упсани Махараджа, где он подробно описывает природу шадрипов, описывая путешествие, которое совершает человек, по моему скромному мнению, понимание богочеловека прошлого века, который хорошо знал, что это означает, как преодолеть их.

Рекомендации

  1. ^ «Аришадварга». Веды Ведическое знание онлайн. Получено 21 января 2020.

дальнейшее чтение

  • Шанкарачарьяр Грантхабали, публикация Басумати (Калькутта: 1995), Том 3