Сказка - Fairy tale

Для использования в других целях см. Сказка (значения).
Для сравнения сказки с другими видами историй, такими как мифы, легенды и басни, см. Традиционная история.
Иллюстрация сказочного персонажа Тома Пальца на склоне холма у стопы гиганта.
1865 год иллюстрация Hop-o'-My-Thumb и людоед от Александр Зик

А сказка, сказка, чудо сказка, волшебная сказка, сказка или Märchen является примером фольклорный жанр это принимает форму короткий рассказ. Такие истории обычно содержат такие объекты, как карлики, драконы, эльфы, феи, гиганты, гномы, гоблины, грифоны, русалки, говорящие животные, тролли, единороги, или ведьмы, и обычно магия или чары. В большинстве культур нет четкой разделительной линии миф из народных или сказочных; все это вместе составляет литературу дописьменных обществ.[1] Сказки можно отличить от других народных рассказы такие как легенды (которые обычно предполагают веру в правдивость описываемых событий)[2] и откровенные моральные сказки, включая зверя басни.

В менее технических контекстах этот термин также используется для описания чего-то наделенного необычным счастьем, например, в «финале сказки» ( счастливый конец )[3] или "сказка романтика ". В разговорной речи термин" сказка "или" сказка "также может означать любую надуманную историю или небыль; он особенно употребляется в отношении любой истории, которая не только не соответствует действительности, но и не может быть правдой. Легенды воспринимаются[кем? ] как реально; сказки могут сливаться в легенды, где повествование воспринимается как рассказчиком, так и слушателями как основанное на исторической правде. Однако в отличие от легенды и эпосы, сказки обычно не содержат ничего, кроме поверхностных ссылок на религия и к реальным местам, людям и событиям; они имеют место "давным-давно "а не в настоящее время.[4]

Сказки бывают как в устной, так и в литературной форме; название "сказка" ("Conte de Fées"на французском языке) был впервые приписан им Мадам д'Ольнуа в конце 17 века. Многие из сегодняшних сказок произошли от историй многовековой давности, которые с вариациями появлялись в разных культурах по всему миру.[5] Историю сказки проследить особенно сложно, потому что выжить могут только литературные формы. Тем не менее, по мнению исследователей университеты в Дарем и Лиссабон, такие истории могут насчитывать тысячи лет, некоторые - Бронзовый век более 6500 лет назад.[6][7] Сказки и произведения по мотивам сказок пишут и сегодня.

Фольклористы классифицировали сказки по-разному. В Система классификации Аарна-Томпсона и морфологический анализ Владимир Пропп являются одними из самых известных. Другие фольклористы истолковали значение сказок, но окончательно не установлена ​​школа значения сказок.

Терминология

Немного фольклористы предпочитаю использовать Немецкий срок Märchen или "чудесная сказка"[8] ссылаться на жанр, а не сказка, практика, получившая значение по определению Томпсона в его издании 1977 [1946] Сказка: "рассказ некоторой длины, вовлекающий последовательность мотивы или эпизоды. Он движется в нереальном мире без определенной местности или определенных существ и наполнен чудесным. В этой вечной стране скромный герои убивать врагов, наследовать королевства и жениться на принцессах ».[9] Персонажи и мотивы сказок просты и архетипичны: принцессы и гусиные девочки; младшие сыновья и галантный князья; огры, гиганты, драконы, и тролли; злые мачехи и ложные герои; феи крестные и другие волшебные помощники, довольно часто говорящие лошади, лисы или птицы; стеклянные горы; и запреты и нарушение запретов.[10]

Определение

Картина из сказки «Веселые ночи Страпаролы», на которой изображены люди, наблюдающие, как человек прыгает в здание.
От Веселые ночи Страпаролы от Джованни Франческо Страпарола

Хотя сказка представляет собой отдельный жанр в рамках более широкой категории сказок, определение, которое отмечает произведение как сказку, является источником значительных споров.[11] Сам термин происходит от перевода книги мадам Д'Ольнуа. Conte de fées, впервые использованная в ее коллекции в 1697 году.[12] В просторечии сказки отождествляются с басни о животных и другие сказки, и ученые различаются по степени присутствия фей и / или подобных мифических существ (например, эльфы, гоблины, тролли, гиганты, огромные монстры или русалки) следует рассматривать как отличительный признак. Владимир Пропп, в его Морфология сказки, раскритиковал общее различие между «сказками» и «сказками о животных» на том основании, что многие сказки содержат и то, и другое. фантастика элементы и животные.[13] Тем не менее, для отбора работ для анализа Пропп использовал все Русские сказки классифицируется как фольклор Аарне-Томпсон 300-749 - в системе каталогизации, которая сделала такое различие - чтобы получить четкий набор сказок.[14] Его собственный анализ идентифицировал сказки по их сюжет элементы, но это само по себе подвергалось критике, поскольку анализ не поддается легко сказкам, которые не включают квест К тому же те же сюжетные элементы встречаются и в неф сказочных произведениях.[15]

Меня спрашивали, что такое сказка? Я должен ответить, прочтите Ундина: это сказка ... из всех сказок, которые я знаю, я считаю Ундину самой красивой.

— Джордж Макдональд, Фантастическое воображение

Так как Стит Томпсон указывает, говорящие животные и присутствие магия кажутся более обычными для сказки, чем феи самих себя.[16] Однако простое присутствие говорящих животных не превращает сказку в сказку, особенно когда животное явно является маской на человеческом лице, как в басни.[17]

В своем эссе "О сказках ", Дж. Р. Р. Толкин согласился с исключением слов «феи» из определения, определяя сказки как рассказы о приключениях людей в Faërie, страна фей, сказка князья и принцессы, гномы, эльфы, и не только другие магические виды, но и многие другие чудеса.[18] Однако в том же эссе исключаются сказки, которые часто считают сказками, приводя в качестве примера Сердце Обезьяны, который Эндрю Лэнг включен в Книга Сиреневой Феи.[17]

Стивен Суонн Джонс определил присутствие магии как черту, по которой сказки можно отличить от других видов народных сказок.[19] Дэвидсон и Чаудри определяют «трансформацию» как ключевую особенность жанра.[8] С психологической точки зрения, Жан Кириак приводил доводы в пользу необходимости фантастика в этих рассказах.[20]

Что касается эстетических ценностей, Итало Кальвино назвал сказку ярким примером «сообразительности» в литературе из-за экономии и краткости сказок.[21]

История жанра

Картина Гюстава Доре, на которой гусь Матушка, старуха, читает написанные (литературные) сказки детям.
Фотография автора Гюстав Доре из Матушка гусыня чтение письменных (литературных) сказок

Изначально рассказы, которые сегодня считались бы сказками, не выделялись в отдельный жанр. Немецкий термин «Märchen» происходит от старого немецкого слова «Mär», что означает рассказ или сказка. Слово «Märchen» - это миниатюрный слова «Mär», следовательно, означает «маленькая история». Вместе с общим началом »давным-давно «это означает, что сказка или märchen изначально была небольшой историей из давних времен, когда мир был еще волшебным. (Действительно, одним обычным немецким языком меньше открытие это «В старые времена, когда желание было еще действенным».)

Английский термин «сказка» происходит от того факта, что французский Contes часто включались феи.

Корни жанра берут начало в различных устных рассказах, переданных в европейских культурах. Жанр впервые обозначили писатели эпоха Возрождения, такие как Джованни Франческо Страпарола и Джамбаттиста Базиль, и стабилизировалась благодаря работам более поздних коллекционеров, таких как Шарль Перро и Братья Гримм.[22] В этой эволюции название было придумано, когда precieuses занялся написанием литературных рассказов; Мадам д'Ольнуа изобрел термин Conte de fée, или сказка, в конце 17-го века.[23]

До определения жанра фантазия, многие произведения, которые теперь можно было бы классифицировать как фэнтези, были названы "сказками", в том числе произведения Толкина Хоббит, Джордж Оруэлл с Ферма животных, и Л. Франк Баум с Чудесный волшебник из страны Оз.[24] Действительно, "О сказках" Толкина включает обсуждение построение мира и считается важной частью фантастической критики. Хотя фэнтези, особенно поджанр сказочная фантазия, сильно опирается на сказочные мотивы,[25] жанры теперь рассматриваются как отдельные.

Народно-литературный

Сказка, рассказанная устно, является подклассом сказка. Многие писатели писали в форме сказки. Это литературные сказки, или Kunstmärchen.[12] Самые старые формы, от Панчатантра к Пентамерон, показывают значительную переработку устной формы.[26] В Братья гримм были одними из первых, кто попытался сохранить черты устных сказок. Однако рассказы, напечатанные под именем Гримм, были значительно переработаны, чтобы соответствовать письменной форме.[27]

Литературные сказки и устные сказки свободно обменивались сюжетами, мотивами и элементами друг с другом и со сказками чужих земель.[28] Литературная сказка вошла в моду в 17 веке, разработанная аристократическими женщинами как салонная игра. Это, в свою очередь, помогло сохранить устную традицию. Согласно с Джек Зайпс «Предметом разговоров была литература, нравы, вкус и этикет, в результате чего все выступавшие пытались изобразить идеальные ситуации в наиболее эффективном ораторском стиле, который постепенно оказал бы большое влияние на литературные формы». [29] Много 18-ый век фольклористы пытались восстановить «чистую» сказку, не загрязненную литературными версиями. Тем не менее, хотя устные сказки, вероятно, существовали за тысячи лет до литературных форм, чистой сказки не существует, и каждая литературная сказка опирается на народные традиции, хотя бы в виде пародии.[30] Это делает невозможным проследить формы передачи сказки. Известно, что устные рассказчики читали литературные сказки, чтобы увеличить свой собственный запас рассказов и трактовок.[31]

История

Иллюстрация к русской сказке о Василисе Прекрасной, изображающая всадника на коне в лесу
Иван Билибин иллюстрация к русской сказке о Василиса Прекрасная

В устная традиция сказки пришли задолго до написанной страницы. Сказки рассказывались или разыгрывались драматично, а не записывались и передавались из поколения в поколение. Из-за этого история их развития обязательно неясна и размыта. Сказки время от времени появляются в письменной литературе грамотных культур, например Золотая задница, который включает в себя Амур и Психея (Роман, 100–200 н.э.),[32] или Панчатантра (Индия 3 век до н.э.),[32] но неизвестно, в какой степени они отражают настоящие народные сказки даже своего времени. Стилистические свидетельства указывают на то, что эти и многие более поздние сборники преобразовали народные сказки в литературные формы.[26] Они показывают, что у сказки древние корни, более древние, чем Арабские ночи сборник волшебных сказок (составлен около 1500 г. н.э.),[32] такие как Викрам и вампир, и Бел и дракон. Помимо таких сборников и отдельных сказок, в Китай, Даосский философы, такие как Лиези и Чжуанцзы рассказывал сказки в своих философских произведениях.[33] В более широком определении жанра первые известные Западный сказки из Эзоп (6 век до н.э.) в древняя Греция.

Стипендия указывает, что Средневековая литература содержит ранние версии или предшественников более поздних известных сказок и мотивов, таких как благодарные мертвые, любитель птиц или поиски потерянной жены.[34]

Джек Зайпс пишет в Когда мечты сбылись, "В Чосер с Кентерберийские рассказы, Эдмунд Спенсер с Королева фей, и во многих Уильям Шекспир пьесы."[35] Король Лир можно считать литературным вариантом сказок, таких как Вода и соль и Cap O 'Rushes.[36] Сама сказка всплыла в Западная литература в 16-17 веках, с Веселые ночи Страпаролы от Джованни Франческо Страпарола (Италия, 1550 и 1553 гг.),[32] который содержит множество сказок во вставках, а Неаполитанский сказки о Джамбаттиста Базиль (Неаполь, 1634–1636 гг.),[32] которые все сказки.[37] Карло Гоцци использовал многие сказочные мотивы среди своих Комедия дель арте сценарии,[38] в том числе среди них один на основе Любовь к трем апельсинам (1761).[39] Одновременно, Пу Сонглинг, в Китае, включил в свою коллекцию множество сказок, Странные истории из китайской студии (опубликовано посмертно, 1766 г.).[33] Сама сказка стала популярной среди precieuses высшего класса Франция (1690–1710),[32] и среди сказок того времени были рассказы о La Fontaine и Contes из Шарль Перро (1697), которые зафиксировали формы Спящая красавица и Золушка.[40] Хотя коллекции Страпаролы, Базиля и Перро содержат самые старые известные формы различных сказок, по стилистическим свидетельствам, все писатели переписали сказки для литературного эффекта.[41]

Эра салонов

В середине 17 века среди интеллектуалов, которые часто бывали в салоны из Париж. Эти салоны были регулярными встречами, которые устраивали видные аристократические женщины, где женщины и мужчины могли собираться вместе, чтобы обсудить проблемы дня.

В 1630-х годах аристократические женщины начали собираться в своих собственных гостиных, салонах, чтобы обсуждать темы по своему выбору: искусство и литература, политика и социальные вопросы, непосредственно волнующие женщин их сословия: брак, любовь, финансовая и физическая независимость и доступ к образованию. Это было время, когда женщинам запрещалось получать формальное образование. Некоторые из наиболее одаренных женщин-писательниц того периода вышли из этих ранних салонов (например, Мадлен де Скудери и Мадам де Лафайет ), который поощрял независимость женщин и устранял гендерные барьеры, определявшие их жизнь. В салонный особенно отстаивал любовь и интеллектуальную совместимость полов, выступая против системы браков по договоренности.

Где-то в середине 17 века страсть к разговорной речи салонная игра на основе сюжетов старых народные сказки прокатился по салонам. Каждый салонный был призван пересказать старую сказку или переработать старую тему, создавая новые умные истории, которые не только демонстрировали словесную ловкость и воображение, но и хитро комментировали условия аристократической жизни. Большое внимание уделялось способу родов, который казался естественным и спонтанным. Декоративный язык сказок выполнял важную функцию: маскировал бунтарский подтекст рассказов и пропускал их мимо придворных цензоров. Критика придворной жизни (и даже короля) была встроена в экстравагантные сказки и в мрачные, резкие антиутопия ед. Неудивительно, что в сказках женщин часто фигурируют молодые (но умные) аристократические девушки, чьи жизни управляются произвольными прихотями отцов, королей и старых злых фей, а также сказки, в которых группы мудрых фей (т. Е. Умных, независимых женщины) вмешались и привели все в порядок.

В салон сказки в том виде, в каком они были первоначально написаны и опубликованы, сохранились в монументальном произведении, называемом Le Cabinet des Fées, огромное собрание рассказов 17-18 веков.[12]

Поздние работы

Книга Фиолетовых Фей (1906)

Первыми коллекционерами, пытавшимися сохранить не только сюжет и персонажей сказки, но и стиль, в котором они были рассказаны, были Братья Гримм, собирая немецкие сказки; по иронии судьбы это означало, что их первое издание (1812 и 1815 гг.)[32] остается сокровищем для фольклористов, они переписали сказки в более поздних изданиях, чтобы сделать их более приемлемыми, что обеспечило их продажи и последующую популярность их работ.[42]

Такие литературные формы не только черпали из сказки, но и, в свою очередь, влияли на сказки. Братья Гримм отвергли несколько сказок для своей коллекции, хотя и рассказали им устно немцы, потому что сказки произошли от Перро, и они пришли к выводу, что таким образом Французский а не немецкие сказки; устная версия Синяя Борода была отвергнута, и рассказ о Маленькая Шиповник Роза, явно связанных с перро Спящая красавица, был включен только потому, что Джейкоб Гримм убедил своего брата, что фигура Brynhildr, намного раньше Норвежская мифология, доказал, что спящая принцесса достоверно Германский фольклор.[43]

Это рассмотрение того, следует ли сохранять Спящая красавица отражало убеждение, распространенное среди фольклористов XIX века: народная традиция сохраняет сказки в формах доисторических времен, за исключением тех случаев, когда они «заражены» такими литературными формами, заставляя людей рассказывать недостоверные сказки.[44] Сельские, неграмотные и необразованные крестьяне, если они были достаточно изолированы, были народ и сказал бы чисто народ сказки.[45] Иногда они считали сказки своего рода ископаемым, остатком некогда идеальной сказки.[46] Однако дальнейшие исследования показали, что у сказок никогда не было фиксированной формы, и, несмотря на литературное влияние, рассказчики постоянно меняли их для своих собственных целей.[47]

Работы братьев Гримм повлияли на других коллекционеров, как вдохновив их собирать сказки, так и побудив их так же верить в духе романтический национализм, что сказки страны были особенно репрезентативны, игнорируя межкультурное влияние. Среди тех, на кого оказали влияние, были русский Александр Афанасьев (впервые опубликовано в 1866 г.),[32] то Норвежцы Питер Кристен Асбьёрнсен и Йорген Мо (впервые опубликовано в 1845 г.),[32] румынский Петре Испиреску (впервые опубликовано в 1874 г.) английский Джозеф Джейкобс (впервые опубликовано в 1890 г.),[32] и Иеремия Кертин, американец, который собрал Ирландский сказки (впервые опубликованы в 1890 г.).[30] Этнографы собирали сказки по всему миру, находя похожие сказки в Африка, то Америка, и Австралия; Эндрю Лэнг умел опираться не только на письменные сказки о Европа и Азия, но собранные этнографами, чтобы заполнить его серия "цветные" сказочные книги.[48] Они также поощряли других коллекционеров сказок, например, когда Еи Теодора Одзаки создал коллекцию, Японские сказки (1908), после одобрения Ланг.[49] Одновременно такие писатели, как Ганс Христиан Андерсен и Джордж Макдональд продолжил традиции литературных сказок. Работы Андерсена иногда опирались на старые сказки, но чаще использовали сказочные мотивы и сюжеты в новых сказках.[50] Макдональд включил сказочные мотивы в новые литературные сказки, такие как Светлая принцесса, и в произведениях жанра, который станет фантазия, как в Принцесса и гоблин или Лилит.[51]

Межкультурная передача

Две теории происхождения попытались объяснить общие элементы в сказках, обнаруженных на разных континентах. Во-первых, одна точка происхождения породила любую сказку, которая затем распространилась на века; во-вторых, такие сказки проистекают из обычного человеческого опыта и, следовательно, могут появляться по отдельности в самых разных источниках.[52]

Сказки с очень похожими сюжетами, персонажами и мотивами встречаются во многих разных культурах. Многие исследователи считают, что это вызвано распространением таких сказок, поскольку люди повторяют сказки, которые они слышали в чужих странах, хотя устная природа делает невозможным проследить маршрут, кроме как на основе умозаключений.[53] Фольклористы пытались определить происхождение по внутренним данным, которые не всегда могут быть ясными; Джозеф Джейкобс, сравнивая Шотландский сказка Райдер загадок с версией, собранной братьями Гримм, Загадка отметил, что в Райдер загадок один герой заканчивается полигамно женат, что может указывать на древний обычай, но в ЗагадкаПростая загадка может свидетельствовать о большей древности.[54]

Фольклористы «финской» (или историко-географической) школы пытались отнести сказки к их происхождению, но безуспешно.[55] Иногда влияние, особенно в пределах ограниченной области и времени, более очевидно, как, например, при рассмотрении влияния рассказов Перро на рассказы братьев Гримм. Маленькая шиповник-роза похоже, происходит от Перро В Спящая красавица, поскольку сказка Гримм представляется единственным независимым немецким вариантом.[56] Точно так же близкое совпадение между открытием версии Гриммса Красная Шапочка и рассказ Перро указывает на влияние, хотя версия Гримм добавляет другой конец (возможно, полученный из Волк и семеро маленьких детей ).[57]

Сказки, как правило, приобретают цвет своего местоположения за счет выбора мотивов, стиля, в котором они рассказываются, а также изображения персонажей и местного колорита.[58]

Братья Гримм считали, что европейские сказки происходят из культурной истории, общей для всех. Индоевропейский народы и поэтому были древними, намного старше письменных источников. Это мнение подтверждается исследованиями антрополог Джейми Тегерани и фольклорист Сара Грака да Силва используют филогенетический анализ, метод, разработанный эволюционные биологи проследить родство живых и ископаемых виды. Среди проанализированных сказок были Джек и бобовый стебель, восходит к временам раскола Восточного и Западного Индоевропейцев, более 5000 лет назад. И то и другое Красавица и Чудовище и Румпельштильцхен похоже, были созданы около 4000 лет назад. История Кузнец и дьявол (Разобраться с дьяволом ) появляется на сегодняшний день с Бронзовый век около 6000 лет назад.[59] Однако выбор корпуса сказок[60] и метод, использованный в этом исследовании[61] оба делают результаты очень подозрительными.[нужна цитата ] С другой стороны, различные исследования сходятся во мнении, что некоторые сказки, например, о деве-лебеде,[62][63][64] может вернуться в верхний палеолит.

Общение с детьми

Детские ложечки, на которых выгравированы сказочные сцены из фильмов «Белоснежка», «Красная шапочка», «Гензель и Гретель».
Столовые приборы для детей. Подробно показаны сказочные сцены: Чистый белый цвет, Красная Шапочка, Гензель и Гретель.

Первоначально взрослые были зрителями сказки так же часто, как и дети.[65] Литературные сказки появлялись в произведениях, предназначенных для взрослых, но в 19-20 веках сказка стала ассоциироваться с детская литература.

В precieuses, в том числе Мадам д'Ольнуа, предназначались свои произведения для взрослых, но считали их источником сказки, которые слуги или другие женщины низшего сословия рассказывали бы детям.[66] Действительно, в романе того времени, изображающем жениха графини, предлагающего рассказать такую ​​историю, графиня восклицает, что она любит сказки, как если бы она была еще ребенком.[67] Среди опоздавших precieuses, Жанна-Мари Ле Принс де Бомон отредактировал версию Красавица и Чудовище для детей, и это ее сказка наиболее известна сегодня.[68] Братья Гримм назвали свою коллекцию Детские и бытовые сказки и переписывали свои сказки после жалоб, что они не подходят для детей.[69]

В современную эпоху сказки изменили так, чтобы их можно было читать детям. Братья Гримм сосредоточились в основном на сексуальных ссылках;[70] Рапунцель в первом выпуске рассказывал о посещениях принца, спрашивая, почему ее одежда стала тесной, что позволило ведьме сделать вывод, что она беременна, но в последующих выпусках небрежно раскрылось, что принца было легче вытащить, чем ведьму.[71] С другой стороны, во многих отношениях насилие - «особенно при наказании злодеев» - увеличилось.[72] В других, более поздних изменениях насилие было исключено; Дж. Р. Р. Толкин отметил, что Можжевельник часто было свое каннибалистический тушеное мясо в варианте, предназначенном для детей.[73] Морализующее напряжение в Викторианская эпоха изменил классические сказки, чтобы преподавать уроки, когда Джордж Крукшанк переписал Золушка в 1854 г. умеренность темы. Его знакомство Чарльз Диккенс - возразил: «В утилитарную эпоху, как и во все другие времена, очень важно уважать сказки».[74][75]

Психоаналитики такие как Бруно Беттельхайм, которые считали жестокость старых сказок признаком психологических конфликтов, резко критиковали это очищение, потому что оно ослабляло их полезность как для детей, так и для взрослых как способов символического решения проблем.[76] Сказки действительно учат детей справляться с трудностями. Цитируя Ребекку Уолтерс (2017, стр. 56): «Сказки и народные сказки - это часть культурного заповедника, которую можно использовать для устранения детских страхов…». и дайте им ролевую подготовку, чтобы научиться подходу, учитывающему «окно терпимости» детей ». Эти сказки учат детей справляться с определенными социальными ситуациями и помогают им найти свое место в обществе.[77] Сказки преподают детям и другие важные уроки. Например, Tsitsani et al. провела исследование на детях, чтобы определить пользу сказок. Родители детей, участвовавших в исследовании, обнаружили, что сказки, особенно цвет в них, пробуждают воображение их детей, когда они их читают.[78]Юнгианский Аналитик и сказочник, Мари Луиза фон Франц интерпретирует сказки[79] основан на взгляде Юнга на сказки как на спонтанный и наивный продукт души, который может только выразить то, что есть душа.[80] Это означает, что она смотрит на сказки как на образы различных фаз переживания реальности души. Это «чистейшее и простое выражение коллективное бессознательное психические процессы »и« они представляют архетипы в их простейшей, самой простой и краткой форме », потому что они в меньшей степени покрыты сознательным материалом, чем мифы и легенды. «В этой чистой форме архетипические образы дают нам лучший ключ к пониманию процессов, происходящих в коллективной психике». «Сказка сама по себе - лучшее объяснение; то есть его смысл заключен во всей совокупности его мотивов, связанных нитью рассказа. [...] Каждая сказка - это относительно замкнутая система, объединяющая одно существенное психологическое значение, которое выражается в серии символических картинок и событий и обнаруживается в них ».«Я пришел к выводу, что все сказки стремятся описать один и тот же психический факт, но факт настолько сложный, далеко идущий и настолько трудный для понимания во всех его различных аспектах, что сотни сказок и тысячи повторений с вариацией музыканта нужны до тех пор, пока этот неизвестный факт не будет доставлен в сознание; да и то тема не исчерпывается. Этот неизвестный факт - то, что Юнг называет Самостью, что является психической реальностью коллективного бессознательного. [...] Каждый архетип по своей сути является лишь одним аспектом коллективного бессознательного, а также всегда представляет собой все коллективное бессознательное.[81]

Другие известные люди отметили важность сказок, особенно для детей. Например, Альберт Эйнштейн однажды показал, насколько важны, по его мнению, сказки для детского интеллекта в цитате: «Если вы хотите, чтобы ваши дети были умными, читайте им сказки. Если вы хотите, чтобы они были умнее, читайте им еще сказки ".[82]

Адаптация сказок для детей продолжается. Уолт Дисней влиятельный Белоснежка и семь гномов в значительной степени (хотя, конечно, не только) предназначался для рынка детских товаров.[83] В аниме Волшебная принцесса Минки Момо обращается к сказке Momotarō.[84] Джек Зайпс много лет работал над тем, чтобы стать старше традиционные истории доступны современным читателям и их детям.[85]

Материнство

Во многих сказках фигурирует отсутствующая мама, например Красавица и Чудовище, Русалочка, Красная Шапочка и Ослиная шкура, где мать умерла или отсутствует и не может помочь героиням. Матери изображаются отсутствующими или злыми в самых популярных современных версиях сказок, таких как Рапунцель, Чистый белый цвет, Золушка и Гензель и Гретель однако, некоторые менее известные сказки или варианты, например, найденные в томах, отредактированных Анджела Картер и Джейн Йолен изображать матерей в более позитивном свете.[86]

Главный герой Картера в Кровавая палата бедная студентка-фортепиано, замужем за Маркиз которая была намного старше ее, чтобы «изгнать призрак бедности». Рассказ вариант на Синяя Борода, сказка о богатом человеке, убившем множество молодых женщин. Главный герой Картера, имя которой не названо, описывает свою мать как «орлиную» и «неукротимую». Ее мать изображена как женщина, готовая к насилию, вместо того, чтобы прятаться от него или жертвовать собой. Главный герой вспоминает, как ее мать хранила «антикварный служебный револьвер» и однажды «собственноручно застрелила тигра-людоеда».[86]

Современные сказки

Литературный

Иллюстрация трех троллей, окружающих принцессу в темноте, из сборника шведских сказок.
Джон Бауэр Иллюстрация троллей и принцессы из сборника шведских сказок.

В современная литература, многие авторы использовали форму сказки по разным причинам, например, исследуя состояние человека из простых рамок сказки.[87] Некоторые авторы стремятся воссоздать ощущение фантастического в современном дискурсе.[88] Некоторые писатели используют сказочные формы для современных проблем;[89] это может включать использование психологических драм, скрытых в рассказе, например, когда Робин МакКинли пересказывать Ослиная шкура как роман Олень, с акцентом на жестокое обращение отца сказки с его дочерью.[90] Иногда, особенно в детской литературе, сказки пересказывают просто для комического эффекта, например Вонючий сырный мужчина от Йон Шешка и Сказки ASBO пользователя Chris Pilbeam. Распространенный комический мотив - это мир, в котором происходят все сказки, и персонажи осознают свою роль в истории,[91] как в сериале Шрек.

У других авторов могут быть определенные мотивы, например мультикультурный или феминистка переоценки преимущественно Евроцентрический сказки с преобладанием мужского начала, подразумевающие критику старых повествований.[92] Фигура девица в бедственном положении подвергся особым нападкам со стороны многих критиков-феминисток. Примеры переворота повествования, отвергающего эту цифру, включают: Принцесса из бумажных пакетов от Роберт Мюнш, книжка с картинками, предназначенная для детей, в которой принцесса спасает принца, и Анджела Картер с Кровавая палата, который пересказывает ряд сказок с женской точки зрения.[93]

Есть также много современных эротических пересказов сказок, которые явно основаны на изначальном духе сказок и предназначены специально для взрослых. Современные пересказы сосредотачиваются на изучении сказки через использование эротической, откровенной сексуальности, темных и / или комических тем, расширения прав и возможностей женщин, фетиш и БДСМ, мультикультурные и гетеросексуальные персонажи. Cleis Press выпустила несколько сказочных эротических антологий, в том числе Сказка похоть, Похотливо навсегда, и Связанная принцесса.

Может быть трудно установить правило между сказками и фантазии в которых используются сказочные мотивы или даже целые сюжеты, но различие обычно проводится даже в работах одного автора: Джорджа Макдональда Лилит и Фантасты рассматриваются как фантазии, а его "Светлая принцесса ", "Золотой ключик "и" Мудрая женщина "обычно называют сказками. Самое заметное отличие состоит в том, что в сказочных фантазиях, как и в других фантазиях, используются романистический правила написания прозы, описания или постановки.[94]

Фильм

Сказки разыгрываются драматично; записи об этом существуют в комедия дель арте,[95] а позже в пантомима.[96] Появление кино означало, что такие истории могут быть представлены более правдоподобно, с использованием спецэффекты и анимация. Компания Уолта Диснея оказал значительное влияние на эволюцию сказочного фильма. Некоторые из самых ранних короткометражных немых фильмов студии Диснея были основаны на сказках, а некоторые сказки были адаптированы в короткометражных сериалах музыкальной комедии "Глупая симфония ", такие как Три поросенка. Уолт Дисней первый полнометражный фильм Белоснежка и семь гномов Фильм, вышедший на экраны в 1937 году, стал новаторским для сказок и, по сути, фэнтези в целом.[83] Дисней и его творческие преемники неоднократно возвращались к традиционным и литературным сказкам с такими фильмами, как Золушка (1950), Спящая красавица (1959), Русалочка (1989) и Красавица и Чудовище (1991). Влияние Диснея помогло утвердить жанр сказок как детский жанр, и некоторые боулинг суровый натурализм - а иногда и печальные финалы - многих народных сказок.[90] Однако другие отмечают, что смягчение сказок произошло задолго до Диснея, некоторые из которых даже сделали сами братья Гримм.[97][98]

Многие снятые на экраны сказки созданы в первую очередь для детей - от поздних работ Диснея до пересказа Александра Роу. Василиса Прекрасная, первый Советский фильм использовать русские народные сказки в высокобюджетном жанре.[99] Другие использовали условности сказок для создания новых историй с чувствами, более соответствующими современной жизни, как в Лабиринт,[100] Мой Сосед Тоторо, К счастью, никогда после, и фильмы Мишель Оцелот.[101]

Другие произведения пересказывают знакомые сказки в более мрачном, более ужасающем или психологическом варианте, ориентированном прежде всего на взрослых. Известные примеры: Жан Кокто с Красавица и Чудовище[102] и Компания волков, на основе Анджела Картер пересказ Красная Шапочка.[103] Точно так же Принцесса мононоке,[104] Лабиринт Пана,[105] Суспирия, и Спайк[106] создавать новые рассказы в этом жанре из сказок и фольклорных мотивов.

В комиксах и мультсериалах Песочный человек, Революционер Утена, Принцесса Туту, Басни и MÄR все они в разной степени используют стандартные элементы сказки, но более точно относятся к категории сказочная фантазия из-за определенных мест и персонажей, которых требует более длинный рассказ.

Более современная кинематографическая сказка была бы Лукино Висконти Le Notti Bianche, в главной роли Марчелло Мастроянни прежде, чем он стал суперзвездой. Он включает в себя многие из романтических условностей сказок, но имеет место в пост-Вторая Мировая Война Италия, и заканчивается реалистично.

Мотивы

Иллюстрация 1909 года, изображающая королей в темном лесу
Сказка королей, 1909, автор: Микалоюс Константинас Чюрленис
Иллюстрация к сказке
Красавица и Чудовище, иллюстрация Уорик Гобл

Любое сравнение сказок быстро обнаруживает, что многие сказки имеют общие черты друг с другом. Две из самых влиятельных классификаций - это классификации Антти Аарне, в редакции Стит Томпсон в Система классификации Аарна-Томпсона, и Владимир Пропп с Морфология народной сказки.

Аарне-Томпсон

Эта система группирует сказки и народные сказки по общему сюжету. Выбираются общие идентифицирующие черты, чтобы решить, какие сказки сгруппированы вместе. Поэтому многое зависит от того, какие особенности считаются решающими.

Например, сказки вроде Золушка - в котором преследуемая героиня, с помощью крестная фея или похожие волшебный помощник, посещает мероприятие (или три), на котором она завоевывает любовь принца и считается его настоящей невестой ‍ - классифицируется как тип 510, преследуемая героиня. Некоторые такие сказки Чудесная береза; Aschenputtel; Кэти Деревянный Плащ; История Тэма и Кэма; Е Сиань; Cap O 'Rushes; Кошачья кожа; Яркий, коричневый и дрожащий; Финетт Сендрон; Аллерлейрау.

Дальнейший анализ сказок показывает, что в Золушка, Чудесная береза, История Тэма и Кэма, Е Сиань, и Aschenputtel, героиня преследуется мачехой и отказывает в разрешении пойти на бал или другое мероприятие, а в Яркий, коричневый и дрожащий и Финетт Сендрон ее сестрами и другими женскими фигурами, которые сгруппированы как 510A; пока в Cap O 'Rushes, Кошачья кожа, и Аллерлейрау, героиня изгнана из дома из-за преследований отца, и ей приходится работать на кухне в другом месте, и они сгруппированы как 510B. Но в Кэти Деревянный Плащ, она изгнана из дома из-за преследований мачехи и вынуждена служить на кухне в другом месте, а также Пальто, дедушка отказывает ей в разрешении пойти на бал. Учитывая эти общие черты с обоими типами 510, Кэти Деревянный Плащ классифицируется как 510A, потому что злодейка - мачеха, и Пальто как 510B, потому что дед играет роль отца.

У этой системы есть свои слабые стороны в том, что у нее нет возможности классифицировать части сказки как мотивы. Рапунцель тип 310 (Дева в Башне), но он открывается тем, что ребенок требует взамен украденной еды, как и Пуддоки; но Пуддоки не сказка о Деве в Башне, а Канарский принц, который открывается ревнивой мачехой.

Он также позволяет сделать акцент на общих элементах в той мере, в какой фольклорист описывает Черный Бык Норроуэй как та же история как Красавица и Чудовище. Это может быть полезно как стенография, но также может стереть окраску и детали рассказа.[107]

Морфология

Дед Мороз, сказочный персонаж изо льда, выступает в русской сказке «Дед Мороз» жертвователем. Он испытывает героиню, молодую девушку в чадре, сидящую на снегу, прежде чем одарить ее богатством.
Дед Мороз выступает донором в русской сказке Дед Мороз, проверяя героиню, прежде чем одарить ее богатством

Владимир Пропп специально изучил коллекцию Русские сказки, но его анализ оказался полезным для сказок других стран.[108] Критикуя анализ типов Аарне-Томпсона за игнорирование мотивов сделал в рассказах, и поскольку использованные мотивы не были четко различимы,[109] он проанализировал сказки для функция каждый персонаж и действие были выполнены, и был сделан вывод, что сказка состоит из тридцати одного элемента («функции») и семи персонажей или «сфер действия» («принцесса и ее отец» - это единая сфера). Хотя не все элементы были обязательными для всех сказок, когда они появлялись, они делались в неизменном порядке - за исключением того, что каждый отдельный элемент можно было отрицать дважды, чтобы он появился три раза, как когда, в Брат и сестра, брат дважды сопротивляется питью из заколдованных ручьев, так что третий очаровывает его.[110] 31 функция Проппа также попадает в шесть «стадий» (подготовка, усложнение, перенос, борьба, возвращение, признание), и стадия также может повторяться, что может повлиять на воспринимаемый порядок элементов.

Одним из таких элементов является донор который оказывает герою магическую помощь, часто после тестирования.[111] В Золотая птица, говорящий лиса проверяет героя, предупреждая его не входить в таверну, и, когда ему это удается, помогает ему найти объект его поисков; в Мальчик, который рисовал кошек, священник посоветовал герою оставаться на ночь в небольших местах, что защищает его от злого духа; в Золушка, крестная фея дарит Золушке платья, которые ей нужны, чтобы присутствовать на балу, как это делают духи их матерей в Баванг Путих Баванг Мера и Чудесная береза; в Сестра Фокс, а Буддист монах дает братьям волшебные бутылки для защиты от дух лисы. Роли могут быть более сложными.[112] В Красный Эттин роль делится на мать ‍ - «которая предлагает герою весь путевый торт со своим проклятием или половину с ее благословением» - ‌ и когда он берет половину, фея, которая дает ему совет; в Г-н Симигдали, солнце, луна и звезды делают героине волшебный подарок. Персонажи, которые не всегда являются донорами, могут действовать как доноры.[113] В Калло и гоблины, гоблины-злодеи тоже дарят героине подарки, потому что их обманули; в Schippeitaro, зло кошки предать их секрет герою, дав ему возможность победить их. Другие сказки, например История молодежи, которая пошла, чтобы узнать, что такое страх, не указывайте донора.

Были проведены аналогии между этим и анализом мифов в путешествие героя.[114]

Интерпретации

Многие сказки были интерпретированы из-за их (предполагаемого) значения. Одна мифологическая интерпретация увидела множество сказок, в том числе Гензель и Гретель, Спящая красавица, и Король лягушек, так как солярные мифы; впоследствии такая интерпретация стала менее популярной.[115] Фрейдист, Юнгианский, и другие психологический Анализы также объяснили многие сказки, но никакой способ интерпретации окончательно не утвердился.[116]

Конкретный анализ часто подвергался критике[кем? ] за придание большого значения мотивам, которые на самом деле не являются неотъемлемой частью сказки; это часто происходило из-за того, что один случай сказки рассматривался как окончательный текст, где сказка рассказывалась и пересказывалась во многих вариациях.[117] В вариантах Синяя Борода, любопытство жены выдает окровавленный ключ, от разбитое яйцо, или пение розы, которую она носила, не затрагивая сказку, но интерпретации конкретных вариантов утверждали, что конкретный объект является неотъемлемой частью сказки.[118]

Другие фольклористы интерпретировали сказки как исторические документы. Много[количественно оценить ] Немецкие фольклористы, полагая, что в сказках сохранились детали с древних времен, использовали сказки Гримм для объяснения древних обычаев.[119]

Согласно одному подходу, топография европейского Мэрхена перекликается с периодом сразу после последний ледниковый период.[120]Другие фольклористы объясняют фигуру злой мачехи в историческом / социологическом контексте: многие женщины действительно умерли при родах, их мужья снова вышли замуж, а новые мачехи соревновались с детьми от первого брака за ресурсы.[121]

В лекции 2012 года Джек Зайпс читает сказки как примеры того, что он называет «детством». Он предполагает, что в сказках есть ужасные аспекты, которые (среди прочего) заставляют детей мириться с плохим обращением и даже насилием.[122]

Сказки в музыке

Сказки вдохновили музыку, а именно оперу, например, французскую Опера феерия и немецкий Märchenoper. Французские примеры включают Gretry's Zémire et Azor, и Обера Le cheval de bronze, Немецкие оперы - Моцарта Die Zauberflöte, Хампердинка Гензель и Гретель, Зигфрида Вагнера Allem ist Hütchen schuld!, по мотивам многих сказок, и Карла Орфа Die Kluge. Даже современные сказки написаны с целью вдохновения в музыкальном мире. "Девушка-ворон" Одри Ниффенеггер был написан, чтобы вдохновить Лондонский Королевский балет на новый танец.

Песня «Singring and the Glass Guitar» американской группы Utopia, записанная для их альбома «Ra», называется «An Electrified Fairytale». Составленный четырьмя участниками группы, Роджером Пауэллом, Касимом Султоном, Уилли Уилкоксом и Тоддом Рундгреном, он рассказывает историю кражи Стеклянной гитары силами Зла, которую должны вернуть четыре героя.

Сборники

Смотрите также: Сборники сказок

Авторы и работы:

Из многих стран

Италия

Франция

Германия

Бельгия

Британские острова

Скандинавия

Эстония, Финляндия и Балтийский регион

Россия и славянские регионы

Смотрите также: Русские сказки (значения)

Балканы и Восточная Европа

Венгрия

Испания и Португалия

Средний Восток

индюк

Индия и Шри-Ланка

Америка

Африка

  • Ганс Штумме, ученый и собиратель североафриканского фольклора (1864-1936).
  • Сигрид Шмидт, фольклорист и собиратель сказок из южной части Африки[125]

Азия

Разное

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ Беттельхейм, Бруно (1989). Использование чар: значение и важность сказок, чудес, волшебных сказок. Нью-Йорк: старинные книги. стр.25. ISBN  0-679-72393-5.
  2. ^ Томпсон, Стит. Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Фанка и Вагналлса, 1972 г.в. "Сказка"
  3. ^ Мартин, Гэри. "'Сказочный финал »- значение и происхождение этой фразы». Фразеологизм.
  4. ^ Оренштейн, стр. 9.
  5. ^ Грей, Ричард. «Сказки имеют древнее происхождение». Телеграф 5 сентября 2009 г.
  6. ^ BBC (20 января 2016 г.). «Сказочные истоки насчитывают тысячи лет, - говорят исследователи». Новости BBC. BBC. Получено 20 января 2016.
  7. ^ Эрин Блейкмор (20 января 2016 г.). «Сказки могут быть старше, чем вы могли себе представить». Smithsonion. Получено 4 марта 2019.
  8. ^ а б Товарищ по сказке. Авторы Хильда Эллис Дэвидсон, Анна Чаудри. Boydell & Brewer 2006. стр. 39.
  9. ^ Стит Томпсон, Сказка, 1977 (Томпсон: 8).
  10. ^ Byatt, стр. xviii.
  11. ^ Хайди Энн Хайнер "Что такое сказка?
  12. ^ а б c Терри Виндлинг (2000). "Les Contes de Fées: Литературные сказки Франции". Царства фантазии. Архивировано из оригинал на 2014-03-28.
  13. ^ Пропп, стр. 5.
  14. ^ Пропп, стр. 19.
  15. ^ Суонн Джонс, стр. 15.
  16. ^ Стит Томпсон, Сказка, п. 55, Калифорнийский университет Press, Беркли, Лос-Анджелес, Лондон, 1977 г.
  17. ^ а б Толкин, стр. 15.
  18. ^ Толкин, стр. 10–11.
  19. ^ Сказка: Волшебное зеркало воображения. Рутледж, 2002, стр. 8.
  20. ^ «Психоанализ и сказки». Freudfile.org. Получено 2013-03-13.
  21. ^ Итало Кальвино, Шесть памяток для следующего тысячелетияС. 36–37. ISBN  0-674-81040-6.
  22. ^ Молнии, Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, стр. xi – xii
  23. ^ Молнии, Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, п. 858.
  24. ^ Брайан Аттебери, Фантастическая традиция в американской литературе, п. 83, ISBN  0-253-35665-2.
  25. ^ Мартин, стр. 38–42.
  26. ^ а б Суонн Джонс, стр. 35.
  27. ^ Брайан Аттебери, Фантастическая традиция в американской литературе Мэтью, п. 5, ISBN  0-253-35665-2.
  28. ^ Молнии, Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, п. xii.
  29. ^ Зайпс, Джек (2013). Сказка как миф / миф как сказка. Университет Кентукки Пресс. С. 20–21.
  30. ^ а б Молнии, Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, п. 846.
  31. ^ Дег, стр. 73.
  32. ^ а б c d е ж г час я j Хайди Энн Хайнер, «Хронология сказки»
  33. ^ а б Мосс Робертс, «Введение», стр. xviii, Китайские сказки и фантазии. ISBN  0-394-73994-9.
  34. ^ Соверффи, Джозеф (июль 1960). «Некоторые заметки по средневековью и фольклору». Журнал американского фольклора. 73 (289): 239–244. Дои:10.2307/537977. JSTOR  537977.
  35. ^ Молнии, Когда сбылись мечты: классические сказки и их традиции, п. 12.
  36. ^ Соула Митакиду и Энтони Л. Манна, с Мельпоменой Канацули, Сказки Греции: Сокровищница наслаждений, п. 100, Безлимитные библиотеки, Гринвуд-Виллидж, Колорадо, 2002 г., ISBN  1-56308-908-4.
  37. ^ Суонн Джонс, стр. 38.
  38. ^ Терри Виндлинг (1995). "Белый как рикотта, красный как вино: волшебные легенды Италии". Царства фантазии. Архивировано из оригинал 10 февраля 2014 г.
  39. ^ Кальвино, Итальянские народные сказки, п. 738.
  40. ^ Молнии, Когда сбылись мечты: классические сказки и их традицииС. 38–42.
  41. ^ Суонн Джонс, стр. 38–39.
  42. ^ Суонн Джонс, стр. 40.
  43. ^ Г. Рональд Мерфи, Сова, Ворон и Голубь: религиозное значение волшебных сказок Гримм, ISBN  0-19-515169-0.
  44. ^ Молнии, Когда сбылись мечты: классические сказки и их традиции, п. 77.
  45. ^ Degh, стр. 66–67.
  46. ^ Иона и Питер Опи, Классические сказки п. 17. ISBN  978-0-19-211559-1.
  47. ^ Джейн Йолен, п. 22, Touch Magic. ISBN  0-87483-591-7.
  48. ^ Эндрю Лэнг, Коричневая книга фей, "Предисловие"
  49. ^ Еи Теодора Одзаки, Японские сказки, "Предисловие"
  50. ^ Грант и Клют, «Ганс Христиан Андерсен», стр. 26–27.
  51. ^ Грант и Клют, "Джордж Макдональд", стр. 604.
  52. ^ Оренштейн, стр. 77–78.
  53. ^ Молнии, Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, п. 845.
  54. ^ Джозеф Джейкобс, Еще кельтские сказки. Лондон: Дэвид Натт, 1894 г. "Примечания и ссылки В архиве 2010-02-06 в Wayback Machine "
  55. ^ Кальвино, Итальянские народные сказки, п. хх.
  56. ^ Молнии, Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, п. 962.
  57. ^ Velten, стр. 966–67.
  58. ^ Кальвино, Итальянские народные сказки, п. xxi.
  59. ^ «Сказочные истоки насчитывают тысячи лет, - говорят исследователи». Новости BBC. Британская радиовещательная корпорация. 20 января 2016 г.. Получено 20 января 2016.
  60. ^ д'Юи, Жюльен; Ле Кельек, Жан-Луик; Березкин, Юрий; Ладжой, Патрис; Утер, Ханс-Йорг (10 октября 2017 г.). «Изучение распространения сказки требует объективного набора данных». Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки. 114 (41): E8555. Дои:10.1073 / pnas.1714884114. ЧВК  5642731. PMID  29073007.
  61. ^ д'Юи, Жюльен; Березкин, Юрий (2017). "Как первые люди восприняли звездную ночь? На Плеядах". Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов (12–13): 100.
  62. ^ Хатт, Гудмунд (1949). Азиатские влияния в американском фольклоре. Копенгаген: Я коммиссия хост Эйнар Мунксгаард. С. 94–96, 107. OCLC  21629218.
  63. ^ Березкин, Юрий (2010). «Небесная дева и мировая мифология». Ирис. 31: 27–39.
  64. ^ д'Юи, Жюльен (2016). "Le motif de la femme-oiseau (T111.2.) Et ses origines paléolithiques". Mythologie française (265): 4.
  65. ^ Молнии, Когда сбылись мечты: классические сказки и их традиции, п. 1.
  66. ^ Льюис Зайферт, "Чудесное в контексте: место Contes de Fées во Франции конца семнадцатого века ", Джек Зипес, изд., Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, п. 913.
  67. ^ Зайферт, стр. 915.
  68. ^ Молнии, Когда сбылись мечты: классические сказки и их традиции, п. 47.
  69. ^ Татарский, Неопровержимые факты из сказок Гримм, п. 19.
  70. ^ Татарский, Неопровержимые факты из сказок Гримм, п. 20.
  71. ^ Татарский, Неопровержимые факты из сказок Гримм, п. 32.
  72. ^ Byatt, стр. Xlii – xliv.
  73. ^ Толкин, стр. 31.
  74. ^ Бриггс, стр. 181–82.
  75. ^ "Транскрипция" Мошенничества с феями "Чарльза Диккенса (1 октября 1853 г.)". Victorianweb.org. 2006-01-23. Получено 2013-03-13.
  76. ^ Джек Зайпс, Братья Гримм: от заколдованных лесов до современного мира, п. 48, ISBN  0-312-29380-1.
  77. ^ Уолтерс, Ребекка (апрель 2017 г.). «Сказки, психодрама и методы действия: способы помочь излечить травмированных детей». Zeitschrift für Psychodrama und Soziometrie. 16 (1): 53–60. Дои:10.1007 / s11620-017-0381-1. S2CID  151699614.
  78. ^ Цицани, П .; Psyllidou, S .; Batzios, S.P .; Livas, S .; Ouranos, M .; Кассимос, Д. (март 2012 г.). «Сказки: компас для здорового развития детей - качественное исследование на греческом острове: Сказки: вечная ценность». Ребенок: уход, здоровье и развитие. 38 (2): 266–272. Дои:10.1111 / j.1365-2214.2011.01216.x. PMID  21375565.
  79. ^ Подробное введение в интерпретацию сказок и основные термины юнгианской психологии (Анима, Анимус, Тень) см. У Мари-Луизы фон Франц. «Введение в психологию сказок». Цюрих, Нью-Йорк 1970.
  80. ^ Юнг, К. Г. (1969). «Феноменология духа в сказках». Четыре архетипа. Издательство Принстонского университета. С. 83–132. ISBN  978-1-4008-3915-5. JSTOR  j.ctt7sw9v.7.
  81. ^ фон Франц, Мария-Луиза (1970), Введение в психологию сказок, Цюрих, Нью-Йорк: весенние публикации, ISBN  0-88214-101-5] 1–2 (глава 1)
  82. ^ Хенли, Джон (23 августа 2013 г.). Филип Пуллман: «Ослабляя оковы воображения'". хранитель. ProQuest  1427525203.
  83. ^ а б Грант и Клют, "Кино", с. 196.
  84. ^ Дражен, стр. 43–44.
  85. ^ Вольф, Эрик Джеймс Интервью на шоу "Искусство рассказывания" Джек Зайпс - Сказки по-прежнему полезны для детей? В архиве 2010-01-07 на Wayback Machine
  86. ^ а б Шаноэс, Вероника Л. (2014). Сказки, мифы и психоаналитическая теория: феминизм и пересказ сказки. Ashgate.
  87. ^ Молнии, Когда сбылись мечты: классические сказки и их традиции и так далее !, с. 24–25.
  88. ^ Грант и Клют, "Сказка", стр. 333.
  89. ^ Мартин, стр. 41.
  90. ^ а б Елена Пилиновская (2001). «Ослиная шкура, Оленья кожа, Аллерлейрау: Реальность сказки». Царства фантазии. Архивировано из оригинал на 2014-03-25.
  91. ^ Бриггс, стр. 195.
  92. ^ Молнии, Братья Гримм: от заколдованных лесов до современного мираС. 251–52.
  93. ^ «Анджела Картер - Кровавая палата и другие истории». Angelfire.com. Получено 17 апреля 2012.
  94. ^ Дайана Вагонер, Далекие холмы: путеводитель по фэнтези, стр. 22–23, ISBN  0-689-10846-X.
  95. ^ Грант и Клют, "Commedia Dell'Arte", стр. 219.
  96. ^ Грант и Клют, "Commedia Dell'Arte", стр. 745.
  97. ^ Стоун, Кей (июль 1981 г.). «Марчен в сказку: немагическое превращение». Западный фольклор. 40 (3): 232–244. Дои:10.2307/1499694. JSTOR  1499694.
  98. ^ Татарский, М. (1987). Неопровержимые факты из сказок Гримм. Издательство Принстонского университета. п.24. ISBN  978-0-691-06722-3.
  99. ^ Джеймс Грэм (2006). «Баба Яга в кино». Архивировано из оригинал на 2013-01-09.
  100. ^ Ричард Шейб, Обзор Лабиринт
  101. ^ Дражен, с. 264.
  102. ^ Терри Виндлинг (1995). "Красавица и Чудовище". Архивировано из оригинал 15.11.2013.
  103. ^ Терри Виндлинг (2004). «Путь иголок или булавок: Красная Шапочка». Архивировано из оригинал 2013-09-20.
  104. ^ Дражен, с. 38.
  105. ^ Орфография, Ян (25 декабря 2006 г.). "Гильермо дель Торо и Ивана Бакеро сбегают из гражданской войны в сказочную страну Лабиринт Пана". Еженедельник научной фантастики. Архивировано из оригинал 7 июля 2007 г.. Получено 2007-07-14.
  106. ^ «Основные моменты фестиваля: Эдинбургский международный кинофестиваль 2008». Разнообразие. 2008-06-13. Получено 2010-04-28.
  107. ^ Толкин, стр. 18.
  108. ^ Пропп, Морфология народной сказки.
  109. ^ Пропп, стр. 8–9.
  110. ^ Пропп, стр. 74.
  111. ^ Пропп, стр. 39.
  112. ^ Пропп, стр. 81–82.
  113. ^ Пропп, с. 80–81.
  114. ^ Кристофер Фоглер, Путешествие писателя: мифическая структура для писателей, 2-е издание, с. 30, ISBN  0-941188-70-1.
  115. ^ Татарский, Неопровержимые факты из сказок Гримм, п. 52.
  116. ^ Беттлхейм Бруно (1991). Использование чар: значение и важность сказок. Пингвин. ISBN  978-0-14-013727-9.
  117. ^ Алан Дандес, «Психоаналитическая интерпретация Красной Шапочки», стр. 18–19, под ред. Джеймса М. МакГлэри, Братья Гримм и сказка, ISBN  0-252-01549-5.
  118. ^ Татарский, Неопровержимые факты из сказок Гримм, п. 46.
  119. ^ Молнии, Братья Гримм: от заколдованных лесов до современного мира, п. 48.
  120. ^ Мейтленд, Сара (2014). «Жили-были: затерянный лес и мы». В Келли, Эндрю (ред.). Важность идей: 16 мыслей, которые заставят вас задуматься. Шорты Guardian. 10. Книги Хранителей. ISBN  978-1-78356-074-5. Получено 2016-05-22. По мере того как ледники последнего ледникового периода отступали (примерно с 10 000 до н.э.), леса различных типов быстро колонизировали землю и покрыли большую часть Европы. [...] Эти леса сформировали топографию, из которой сказки (или, как их лучше называть по-немецки, Marchen), которые являются одной из наших самых ранних и наиболее важных культурных форм.
  121. ^ Марина Уорнер, От зверя до блондинки: О сказках и их рассказчиках, п. 213. ISBN  0-374-15901-7.
  122. ^ Джек Зайпс, «Сказки, жестокое обращение с детьми и детство», (лекция, Институт перспективных исследований Университета Миннесоты, 15 ноября 2012 г.).
  123. ^ Сильва, Кармен. Легенды реки и горы. Лондон: Джордж Аллен ..., 1896. pp. 1-148 (Tales nr. 1-10).
  124. ^ Погани, Нандор и Вилли Погани. Венгерская сказочная книга. Нью-Йорк: F. A. Stokes Co., 1913.
  125. ^ Гольдберг, Кристина. «Рецензия на« Забытую невесту »». Чудеса и сказки 24, вып. 2 (2010): 345-347. Muse.jhu.edu/article/402467.

Список используемой литературы

  • К.М. Бриггс, Феи в английских традициях и литературе, University of Chicago Press, Лондон, 1967.
  • ТАК КАК. Byatt, «Введение», Мария Татарская, изд. Аннотированные братья Гримм, ISBN  0-393-05848-4.
  • Итало Кальвино, Итальянские народные сказки, ISBN  0-15-645489-0.
  • Джон Клют и Джон Грант. Энциклопедия фэнтези. Нью-Йорк: St Martin's Press, 1997. ISBN  0-312-15897-1. (Твердый переплет )
  • Линда Дег, "Что братья Гримм дали и забрали у народа?" Джеймс М. МакГлэри, изд., Братья Гримм и сказкаС. 66–90. ISBN  0-252-01549-5.
  • Патрик Дражен, Взрыв аниме !: Что? Зачем? & Ух ты! японской анимации, ISBN  1-880656-72-8.
  • Филип Мартин, Путеводитель писателей по фэнтези-литературе: от логова дракона до поисков героя, ISBN  978-0-87116-195-6
  • Екатерина Оренштейн, Красная Шапочка разделась, ISBN  0-465-04125-6
  • Владимир Пропп, Морфология сказки, ISBN  0-292-78376-0.
  • Стивен Суонн Джонс, Сказка: Волшебное зеркало воображения, Twayne Publishers, Нью-Йорк, 1995 г., ISBN  0-8057-0950-9.
  • Мария Татарская, Неопровержимые факты из сказок Гримм, ISBN  0-691-06722-8.
  • J.R.R. Толкин, "О сказках ", Читатель Толкина
  • Гарри Велтен, "Влияния Шарля Перро" Contes de ma Mère L'oie по немецкому фольклору, Джек Зипес, изд., Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм.
  • Джек Зайпс, Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм, ISBN  0-393-97636-X.

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Библиотечные ресурсы около
Сказка