Карел Вернер - Karel Werner

Карел Вернер (12 января 1925 г. - 26 ноября 2019 г.^[1]) был индолог, востоковед, религиозные исследования ученый, и философ религии рожден в Jemnice на территории современной Чехии.

Жизнь

Эта секция может быть слишком долго и чрезмерно подробный. Пожалуйста, рассмотрите возможность обобщения материала, пока со ссылкой на источники по мере необходимости. (Март 2020 г.)

Вернер описал свое детство в маленьком городке на юге страны. Моравия как идиллический. Его отец был мастером-пекарем и владел небольшой кондитерские изделия магазин, а его мать изначально была квалифицированным поваром. Идиллия закончилась, когда в 1933 году их дом был продан на аукционе из-за просроченной задолженности. ипотека выплаты в течение Великая депрессия.

Затем семья переехала в Зноймо, районный городок, недалеко от австрийских границ. Здесь Вернер начал свое среднее образование в местной гимназии (называемой reálné gymnasium), которое было прервано из-за того, что Зноймо в "Судетская область ' после Мюнхенское 'соглашение' в 1938 году. Он продолжил учебу в Брно, но не смог сдать выпускные экзамены, так называемые «зрелые», из-за ограничений, наложенных немецкими оккупационными властями в последние годы войны. Он сдал их после войны в освобожденной Чехословакии осенью 1945 года и поступил на философский факультет Университета Масарика в Брно, где читал философию и историю и изучал санскрит и классический китайский язык по учебникам. Он был назначен на должность ассистента на кафедре философии, возглавляемой профессором Й. Л. Фишером, который после назначения ректором Палацкого университета в Оломоуце попросил его следовать за ним.

Здесь ему предоставили возможность изучать классический китайский у профессора Ярослав Прюшек и усовершенствовать его санскрит под руководством профессора Винченц Лесны, который принял его в качестве своего помощника, когда после коммунистического путча в феврале 1948 года марксистская философия стала доминирующей, и Вернер не мог надеяться продолжить карьеру в сравнительной философии, которую Дж. Л. Фишер первоначально предвидел для него. Он получил докторскую степень, защитив диссертацию по семантологическому анализу примитивных языков и сдав строгие экзамены по философии и индийскому языку. филология в мае 1949 года. Он также сдал государственные экзамены по философии и истории как квалификацию, дающую ему право преподавать в гимназии.

Осенью 1950 года Вернеру было поручено читать лекции по сравнительной грамматике санскрита и истории Индии, и он опубликовал свою первую научную работу за рубежом. Его также попросили прочитать курс истории древнего Ближнего Востока, но его раскритиковали за то, что он не применил к нему марксистский метод исторического и диалектического материализма. Тайная полиция также расследовала его контакты с иностранными посетителями. Осенью 1951 г. востоковедение в Оломоуце было закрыто. Просьба профессора Лесни о переводе Вернера в Карлов университет в Праге был отклонен по политическим мотивам и уволен за две недели. Его собственная заявка на преподавательскую должность в гимназия был отклонен по тем же причинам.

В хаосе, созданном коммунистическим правительством во время оптовой торговли национализация промышленности и торговли Вернер устроился на работу на недавно созданном предприятии по строительству автомобильных и железных дорог. Одна из его задач заключалась в том, чтобы подготовить подробное описание работы, выполняемой техническим персоналом, что поместило его в категорию технических (а не административных) служащих, и это стало обозначением его профессии, внесенным в его удостоверение личности. Когда год спустя ему предстояло начать двухгодичную военную службу, он получил только самую базовую подготовку и стал, как «техник», помощником полкового смотрителя и квартирмейстера (1952–54). (После чистки «буржуазных» офицеров вновь набранным на службу заменителям рабочего класса из-за их недостаточной компетентности требовалась неофициальная, но терпимая помощь образованных солдат, которые по политическим причинам не считались пригодными для обучения офицеров. Вернер не получил обратно свою прежнюю работу, но был переведен в том же качестве в штаб-квартиру национализированного предприятия по надзору за ресторанами и столовыми. Год спустя (1955) он потерял даже эту работу из-за члена коммунистической партии и после непродолжительного обучения работал менеджером ресторана (1956–60).

Если позволяло время, Вернер продолжал свои исследования и публиковал статьи на индологические темы в Англии, Западной Германии, Индии и Шри-Ланке. Это было время судебных разбирательств против предполагаемых антикоммунистических диссидентов, которым часто выносили приговоры по сфабрикованным обвинениям. Зарубежные связи Вернера привели к тому, что тайная полиция начала его расследование по подозрению в принадлежности к шпионской сети, передавая сообщения за границу под предлогом научных статей. Никаких доказательств найти не удалось, и Вернер выдержал устрашающее давление с целью признаться. Никаких обвинений ему не предъявлено.^[2] но его отправили работать в угольную шахту на один год, а затем разрешили работать только ручным трудом - на газовом заводе (1961–64), сантехником (1964) и водителем трамвая (1964–67).

У расследования тайной полиции был побочный эффект. Ресторан, которым руководил Вернер, был передан в его отсутствие новому менеджеру. На его счетах был обнаружен существенный дефицит, а Вернера обвинили в хищении государственного имущества. Перед судом ему разрешили проверить счета и выявить в них недостатки. Их исправление уменьшило предполагаемый дефицит до незначительной суммы, вероятно, из-за еще не обнаруженной неисправности. Тем не менее судья, один из вновь назначенных из рабочих кадров после шестинедельного обучения, который даже не позволил Вернеру выступить во время судебного «слушания», признал его виновным. Однако судья апелляционной инстанции, все еще из старых вполне квалифицированных чинов, оправдал его.

После потери академического положения Вернер начал ценить некоторые практические аспекты индийского учения. Освоил базовый набор хатха йога позиции и процедуры, принятые в практике Буддийская медитация и возглавлял подпольную группу практикующих-единомышленников. Далее он вступил в переписку с иностранными организациями и деятелями, в том числе с Буддийское общество в Лондоне, Общество буддийских публикаций в Канди, Шри-Ланка, и ее редактор Ньянапоника Тхера, Институт Йоги в Санта-Крус, Бомбее и Лонавле, Буддийский семинар для Сейнскунде, основанный и проведенный Полом Дебесом из его изолированного убежища в Lüneburger Heide недалеко от Гамбурга, Институт йоги в Фульде, Западная Германия, основанный доктором Отто Альбертом Исбертом, г-жой К. Валински-Хеллер в Нюрнберге, которая в 1959 году была матерью Свами Шиванады. ашрам в Ришикеше и Орден Арья Майтрейя Мандала (AMM), основанная в Индии Лама Анагарика Говинда и возглавил в Западной Германии доктор Карл-Хайнц Готтманн. Он сделал несколько письменных вкладов в издательскую деятельность этих организаций. Дома он начал участвовать в процветающей подпольной издательской деятельности, связанной с духовными практиками, переводя буддийские тексты и книги. Они распространялись в машинописных экземплярах.

Когда он обнаружил, что члены Академии наук СССР, работающие в ее московской штаб-квартире, практикуют хатха йога позиции в качестве обязательных утренних упражнений (представленных участником, который изучил их во время некоторых исследований в Индии), он использовал их, чтобы убедить газету опубликовать свою первую иллюстрированную статью о хатха йога. В результате его пригласили прочитать несколько лекций с демонстрациями в Братислава, Словакия, с телевизионной программой (1963), а через год ему разрешили повторить лекции в Брно и нескольких других городах Моравии, Богемии и Словакии. Социальный клуб крупнейшего завода в Брно затем пригласил его вести курсы в хатха йога и позволил ему основать Йога-клуб (1964 г.), в котором он смог осторожно ввести некоторые духовные элементы, такие как медитация, под заголовком расслабления. Этот клуб продолжал функционировать под руководством инструкторов, подготовленных Вернером, даже после его эмиграции после Советское вторжение (1968) и существует до сих пор, но уже на независимой основе.^[3]

В 1966 году для него была организована встреча для обсуждения в Галле (Восточная Германия) с учеником Пауля Дебеса из Западной Германии, и здесь Вернер также встретился с профессором Хайнцем Моде, экспертом по буддийской скульптуре Шри-Ланки и Индии, который знал о его деятельности. . В том же году он посетил Будапешт по приглашению доктора Хетеньи, который возглавлял венгерское отделение AMM и так называемый Институт буддийской философии. Ему также показали методы исцеления в всемирно известном Институте для детей с физическими и умственными недостатками, основанном и возглавляемом доктором Пето, который добивался отличных результатов с помощью особых методов, вдохновленных йогой и даосскими упражнениями замедленного движения в сочетании с декламацией тибетского языка. мантры.

Терапевтические эффекты хатха йога практика также демонстрировалась на курсах Вернера. Речь идет о члене оркестра брненской оперы, который страдал серьезным психосоматическим заболеванием, которое доставляло ему большое смущение во время длительных оперных выступлений. Нет медицинских, психиатрический или психотерапевтическое лечение, которому он подвергся, вылечило его. В конце концов главный районный психиатр сказал ему: «Сходи к этому сумасшедшему Вернеру, может, он поможет тебе с его йогой». Его полное выздоровление всего через несколько недель имело неожиданный эффект. Вернера пригласили читать лекции по «восточной терапии» на ежегодных курсах повышения квалификации для психиатров, и он был назначен редактором журнала Психиатрический сборник. Его местом работы был Психиатрический институт в Кромержиже (1967–68), где он участвовал в проекте по исследованию физиологических процессов во время практики йоги и медитации и возможностей их терапевтического применения. С этой целью он лично был подвергнут соответствующим измерениям функций его тела, которые включали ЭЭГ его мозговой активности, когда он занимал йогические позиции и практиковал медитацию. Он дополнительно обучал команду врачей и медсестер в Институте этой деятельности.

Вернер на протяжении многих лет получал приглашения от западных учреждений, с которыми он был в контакте, для участия в семинарах и конференциях, и поэтому он продолжал безуспешно несколько лет подавать документы на получение паспорта. В 1967 году он получил такой сертификат, и директор Психиатрического института предоставил ему шестинедельный отпуск для «учебной поездки» в Западную Германию. За это время он участвовал в международной конференции учителей йоги, внутреннем семинаре АММ, проходившем в «Доме тишины» (Hause der Stille) в Розбурге и был удостоен почетного членства в Ордене АММ. В лесном убежище Поля Дебеса в Lüneburger Heide он беседовал с ним, его помощниками и учениками. Он также посетил г-жу Валински-Хеллер, которая изложила план открытия клиники йога-терапии в Нюрнберг в сотрудничестве с Институтом Кромержиж, Вернер выступает в роли посредника. (Впоследствии этот план был с энтузиазмом встречен директором в Кромержиже.) На обратном пути Вернер был гостем профессора Хайнца Моде в Галле, провел некоторое время в Лейпциге, где на индологическом факультете университета он встретился с доктором Хайнцем Кухарски, который проинформировал Он рассказал о деятельности их секретной ассоциации йоги и принял участие в чтении китайских буддийских текстов в синологическом отделении. В Восточном Берлине он посетил профессора Й. Х. Шульца, известного как автор «аутогенной тренировки», психотерапевтической процедуры, вдохновленной хатха-йога метод релаксации.

В январе 1968 года состоялся так называемый "Пражская весна ' с Александр Дубчек, новый лидер коммунистической партии, инициировавший либеральные реформы. Вернер подал прошение в Министерство образования о восстановлении его на академической должности, но ответ был отрицательным. Даже при «коммунизме с человеческим лицом», как Дубчек описал систему, которую он намеревался внедрить, не было разрешено беспартийному преподавать гуманитарные науки. Используя более свободную атмосферу другими способами, Вернер открыл свой Йога-клуб и провел свое хатха йога курс в помещениях, предоставленных клубу Управлением образования муниципалитета Брно. 8 мая он основал при содействии венских буддистов «Буддийский кружок Чехословакии».^[4] Однако советское вторжение в страну 21 августа 1968 года положило конец этой деятельности. Это также предотвратило запланированное Вернером вылет в Англию по воздуху, чтобы выполнить приглашение буддийского общества в Лондоне прочитать лекции в их Летней школе в том же месяце. Воспользовавшись хаотической ситуацией в городах, которая сковывала захватническую армию, в то время как границы оставались охраняемыми чешскими гвардейцами, Вернер перешел на Бавария через два дня после вторжения и прибыл всего на несколько дней позже в летнюю буддийскую школу в Англии. Он выполнил свое педагогическое задание, но, ожидая возобновления притеснений в своей родной стране после восстановления тоталитарного правительства, которое неизбежно привело бы к его дальнейшим преследованиям, Вернер решил остаться и поселиться в Англии.

Здесь он впервые был принят на работу в Библиотека Кембриджского университета а также был назначен руководителем санскритского Черчилль Колледж. В 1969 году он получил назначение лектором Сполдинга по индийской философии и религии в Школе востоковедения в США. Даремский университет, где он недавно ввел курсы санскрита, а также провел курсы по йоге и индийской цивилизации для заочного факультета университета, а также для Университет Лидса. Он снова преподавал в Летней школе буддийского общества, а также на курсах подготовки учителей Британское колесо йоги. В 1975 году он основал ежегодные академические симпозиумы по индийским религиям, которые он проводил в течение десяти лет и которые до сих пор проводятся избранными комитетами.^[5] В 2010 году он вернулся, чтобы провести 35-й симпозиум в Оксфорде в честь его 85-летия.^[6] В 1975-1976 годах он был приглашенным профессором в Университете Перадения в Канди, Шри-Ланка, в Государственном университете Карнатаки в Дхарваре и в индуистском университете Бенареса в Варанаси. Время от времени он читал гостевые лекции в университетах Кембриджа, Оксфорда, Лондона, Ланкастера, Манчестера и Стерлинга. Во время своего академического пребывания Вернер много путешествовал по азиатским странам, включая Индию, Шри-Ланку, Бирму, Таиланд, Камбоджу, Вьетнам, Индонезию и Японию.

Уход Вернера на пенсию в 1990 году совпал с крахом коммунистических режимов, и он смог начать активную деятельность в своей родной стране. Общество науки и искусства (Svaz pro vědu a umění) со штаб-квартирой в США и членами, набранными из чешских и словацких ученых-беженцев со всего мира, могло впервые проводить свою конференцию раз в два года в Праге, и его пригласили возглавить ее секцию. по религиям. Впоследствии, в 1991-1993 годах, он был членом-корреспондентом Чешской академии искусств и наук, а в 1993-1998 годах он был профессором Масариковского университета в Брно, в Институте религиоведения, который он помогли основать (взамен упраздненного Института атеистических исследований коммунистической эпохи). В 1991–1993 годах он несколько раз был приглашенным лектором туристического агентства Swan Hellenic в турах по Индии, Непалу, Камбодже и Вьетнаму. В 1999 году он впервые посетил Южную Корею, а в 2002-2007 годах стал приглашенным профессором в Институте буддийских исследований Университета Донгкук в Сеуле и Кёнджу. С 1993 года он был почетным профессором-научным сотрудником Департамента религиоведения Школы восточных и африканских исследований (SOAS) Лондонского университета. Он является членом Королевского азиатского общества (FRAS) и Академии Теменос (FTA).

Вернер легально покинул свою страну после советского вторжения по еще действующему паспорту. Впоследствии через посольство Чехословакии в Лондоне ему было предоставлено временное разрешение на проживание за границей. Но его прошение о постоянном разрешении было отклонено Министерством внутренних дел в Праге в декабре 1969 года, и, таким образом, он стал нелегальным эмигрантом. Его первый брак закончился разводом, и он снова женился в конце 1970 года. Со временем он получил британское гражданство. Он жил с женой в Лондоне.

Работа

Исследования Вернера были направлены на сборники ведических гимнов, особенно те, которые содержат философские идеи или могут быть истолкованы как предвосхищающие зарождение йоги, а также на вопрос об их возможном происхождении в индоевропейской древности. В дальнейшем он был озабочен эволюцией йогических и буддийских духовных практик, а также темой перерождения или реинкарнации в индийских учениях и европейской мысли. В этом контексте он неоднократно обращал внимание на проблему природы переселяющейся личности в Веды, Упанишады и буддизм. Во время учебы на философском факультете Масариковский университет ему было поручено подготовить широкие обзоры основных религиозных традиций Азии, и они были опубликованы в университете в виде двух книг для студентов, а затем в исправленной форме для общественности коммерческим издательством, которое, кроме того, поручило ему написать книгу по джайнизму будет опубликовано к концу 2013 года. В 2012/13 учебном году SOAS открыла новый курс магистратуры по традициям йоги и медитации, и Вернер был приглашен прочитать основную лекцию во время его первой сессии. Коммерческое издательство поручило ему написать История йоги.

Религиозно-философское мировоззрение

Вернер вырос как католик, в 1934-1937 годах он был служителем в доминиканском монастыре в Зноймо и членом ордена Legio angelica. В начале своего среднего образования в 1936 году (в так называемой настоящей гимназии, рассчитанной на восемь лет) он провозгласил священство как цель своей учебы, но в течение двух лет, ощутив существенное расширение своего умственного кругозора за счет учебы, основанной на по отличной программе гимназии, он потерял религиозную веру. Спустя еще два года интеллектуального «дрейфа» он открыл для себя книги о восточных религиях и решил изучать философию и сравнительное религиоведение в надежде лучше понять вопросы, касающиеся природы существования и его возможной цели. Он понимает философию по-сократовски как поиск смысла жизни, хотя и осознает, что его невозможно полностью познать. Но философия может указать направление, в котором следует искать и прояснять предварительные условия, одним из которых является необходимость соблюдения этических принципов. Таким образом, философия может позволить человеку «жить в направлении смысла жизни» - это выражение было придумано Робертом Конечным, его первым учителем философии в 1945 году в Университете Масарика в Брно.^[7]

Вернер признает, что суть учения Будда, как это следует из его бесед в Палийский каноник, наиболее близок к его собственному мышлению. Дискурсы апеллируют к нему своей рациональностью и методическим описанием медитативных практик, но он не считает себя «верующим буддистом»; он указывает, что принятие веры абсолютно часто сбивает с пути, как это было и до сих пор неоднократно демонстрируется религиозными ортодоксами. Это верно также в отношении жестко закрепленных научных теорий, в том числе биологического материализма, таких как теория Ричард Докинз,^[8] но он принимает обоснованность своих аргументов против существования всемогущего и всезнающего бога-творца. Вместо веры или принятия научных теорий, если они отрицают возможность существования трансцендентных измерений реальности, поскольку для них нет объективных доказательств, он применяет философскую концепцию «логической вероятности». Монотеизму и «научному» материализму, когда они рассматриваются как «мировоззрения», он приписывает очень маленькую, если вообще есть, меру логической вероятности. Но трезво понятым принципам и аргументам, содержащимся в беседах Будды, он склонен относиться к очень большой степени логической вероятности и рассматривает их как подходящие руководящие принципы для жизни «в направлении смысла жизни». Он осознает, что приверженцы буддизма, и особенно монахи тхеравады, часто принимают и интерпретируют буддизм на основе своей веры в буквальную достоверность слов, о которых сообщил Будда, а иногда даже пытаются поддержать их утверждениями или указаниями из своего личного опыта. Но Вернер сохраняет сдержанную позицию и временно принимает только то, что подтверждается его собственным опытом и размышлениями. Он думает, что в этом отношении следует совету, содержащемуся в наиболее часто цитируемой речи Будды.^[9]

Политические взгляды

После утраты религиозной веры - в течение двух лет интеллектуального "дрейфа" - Вернер осторожно подошел к марксизм под влиянием старшего брата, но вскоре отвернулся от него, прочитав произведения Томаш Гарриг Масарик и стал убежденным противником коммунизма. После войны он присоединился к обновленному Чешская национальная социальная партия (основан в 1897 году) с либеральной программой в центре внимания и стал председателем его студенческого отделения на философском факультете Университета Масарика в Брно, с перспективой быть избранным в качестве кандидата в парламент на выборах, запланированных на июнь 1948 года. Однако, несколько разочарованный внутренними проблемами внутри партии, он не продолжил свою политическую деятельность в Оломоуце и сконцентрировался на учебе, что спасло его от того, чтобы сразу стать жертвой «чистки» после коммунистического путча в феврале 1948 года.

В эмиграции, уже будучи британским гражданином, он стал активным участником борьбы за сохранение демократии, которой угрожали воинствующие профсоюзы, и стал основателем-председателем Северо-Восточного отделения Freedom Association, выступая за отмену «закрытого цеха». . Он считает Евросоюз в качестве дорогостоящей структурной аналогии несуществующего Советского Союза и считает, что им правит неизбираемая клика и огромная бюрократия, с бессильным парламентом, внутренней коррупцией и непрозрачной отчетностью. Он вспоминает, что первоначальное голосование британцев за присоединение к Европейское Экономическое Сообщество была достигнута только на основе мошеннической агитации, которая скрыла от общественности тот факт, что ЕЭК, согласно Римский договор, всего лишь переходный этап в процессе достижения «еще более тесного союза», завершающийся полным политическим объединением. Поэтому Вернер стал членом Партия независимости Соединенного Королевства (UKIP) сразу после его основания. Он считает, что экологической программе ЕС не хватает научного обоснования, и считает, что она сопровождается финансовыми махинациями и нечестными попытками вмешаться в компьютерные модели, прогнозирующие глобальное потепление. Он критикует сменявшие друг друга правительства за неустойчивую иммиграционную политику и отсутствие положений для интеграции больших иммигрантских сообществ, вместо этого продвигая «мультикультурное» общество, которое не работает. Он считает законодательство, которое переопределяет понятие брака и включает гомосексуальные партнерства, как виновное в логическом противоречии, которое, строго говоря, выходит за рамки законодательного процесса. Он никогда не получит всеобщего и неоспоримого человеческого одобрения.

Во время нескольких первых посещений после так называемой «бархатной революции» в его родной стране Вернер испытал оскорбительное обращение даже в официальных учреждениях как «эмигрант после августа (то есть после советского вторжения в августе 1968 года)», когда изучал возможность о приобретении дома на случай, если он вернется туда жить. Таким образом, он остро осознал, что Вацлав Гавел изначально был назначен главой государства по решению Президиума коммунистической партии единогласным голосованием коммунистического парламента в обмен на плавный переход без репрессий. Этот парламент, конечно же, возник в результате насильственного захвата власти коммунистической партией в 1948 году под советским контролем и, следовательно, был незаконным. В результате никакой декоммунизации (которая будет параллельной денацификации Германии после войны) не произошло, и коммунистической партии было разрешено продолжать существовать и продолжать свою политическую жизнь, несмотря на ужасные преступления, совершенные ею во времена диктатуры. . Многие высокие посты в политике, судебной системе и экономике остались в руках коммунистов; только некоторые из них вышли из партии или публично дистанцировались от ее прошлого. Жертвы преследований коммунистов и возвращающиеся политические беженцы оказались отрезанными от возможностей или в очень неблагоприятном положении. Вернер возмущен тем, что не произошло морального возрождения политической жизни страны. Многим политикам не хватает личной целостности, даже честности. Коррупция и циничное отношение среди них усиливаются, что приводит к общему разочарованию в политике, отражающемуся в низком уровне участия в выборах. Все эти причины заставили Вернера пересмотреть свое первоначальное желание снова поселиться в своей родной стране, на что его жена-англичанка была готова согласиться.

Публикации

• О философии Яджнявалкьи, Бхаратия Видья XI / 3/4, Бомбей, 1950, 166–177.
• Буддизм в Чехословакии. Попытка сформировать Группу, Мировой буддизм XIII / 1, Дехивала, 1964, 5-6.
• Проблемы буддизма в Чехословакии, Мир Буддизм XIII / 6, Дехивала, 1964, 7-8.
• Интерес к буддизму в Чехословакии, Срединный путь, XV, май 1965 г., 1.
• Три корня болезней и наша повседневная жизнь, (Bodhi Leaves No 24), Buddhist PublicationSociety, Канди, 1965, 26 стр. Корейский перевод: The Calm Voice, Сеул, 1987 г., перепечатка 2008 г.
• Йога в Чехословакии, Журнал Института йоги 12, Санта-Крус, Бомбей, 1967, 167–9.
• Буддийский круг Чехословакии, Всемирный буддизм XVII, Дехивала, июль 1968 г., 325.
• Hathajóga. Základy tělesných cvičení jógických, Олимпия, Прага 1969, 2. выд. 1971, 3. выд. CAD Press, Братислава, 2009, 203 стр.
• Буддизм и ритуал, Срединный путь XLIV / 1, Лондон, 1969, 16-18.
• Die existentielle Situation des Menschen in europäischer und unischer Philosophie und die Rolle des Yoga, Wissen und Wandel XVII / 11, Гамбург, 1971, 322-340.
• Zur Philosophie des Tantrismus, Der Kreis 100, Меерсбург-Дайзендорф, 1972, 11-15.
• Закон каммы и внимательности (Bodhi Leaves B 61) Буддийское издательское общество, Канди, 1973, 31 стр. Корейский перевод: The Calm Voice, Сеул, 1988.
• Индийский опыт тотальности, Wege zur Ganzheit - Festschrift zum 75. Geburtstag von Lama Govinda, Almora, 1973, 219-233.
• Подлинность в толковании буддизма, Кардинальный смысл. Очерки сравнительной герменевтики: буддизм и христианство, изд. М. Пай и Р. Морган, Гаага и Париж, 1973, 161–193.
• Религиозная практика и йога во времена Вед, Упанишад и раннего буддизма, Летопись Института восточных исследований Бхандаркара LVI, Poona, 1975, 179–194.
• Йога и индийская философия, Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1977, репр. 1980 и 1998 (мягкая обложка), XII, 190 стр.
• Духовная личность и ее формирование согласно индийской традиции, Maitreya 6, Boulder & London, 1977, 93-103.
• О толковании Вед, Религия 7/2, 1977, 189-200.
• Йога и Риг Веда. Интерпретация гимна кешин, RV 10,136, Религиозные исследования 13/3, 1977, 289-302.
• Длинноволосый мудрец из R, .g Veda 10,136; Шаман, мистик или йог? Йогин и мистик. Исследования в области индийского и сравнительного мистицизма (Durham Indological Series 1), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1989, репр. 1994, 33-53.
• Символизм в Ведах и его концептуализация, Numen, International Review for the History of Religions XXIV / 3, 1977, 223-240.

Печатается на:

• Символы в искусстве и религии. Индийская и сравнительные перспективы (Durham Indological Series 2), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1990, 27-45.
• Ведическая концепция человеческой личности и ее предназначения, Журнал индийской философии 5, Гаага, 1978, 275–289.
• Заметка о карме и возрождении в Ведах, индуизм 83, Лондон, 1978, 1-4.
• Буддийский взгляд на себя и учение о возрождении, Весак Сирисара 45, Коломбо, 1980, 12-14.
• Мистицизм как доктрина и опыт, религиозные традиции 4, 1981, 1-18.

Печатается на:

• Йогин и мистик. Исследования в области индийского и сравнительного мистицизма (Durham Indological Series 1), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1989, 1-19.
• Мистицизм и индийская духовность, Исследования по индийской философии, Памятный том в честь Пандита С. Сангви, изд. Д. Мальвания и Н. Дж. Шах, L.D. Институт индологии, Ахмедабад, 1981, 241-256.

Печатается на:

• Шотландский журнал религиоведения 3 1982 г., 15-25.

И в:

• Йогин и мистик. Исследования в области индийского и сравнительного мистицизма (Индологическая серия Дарема 1), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1989, 20-32.
• Бодхи и арахаттафала. От раннего буддизма до ранней махаяны, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 4, 1981, 70-84.

Печатается на:

• Буддийские исследования; Древний и современный (Сборник статей по Южной Азии № 4, Центр исследований Южной Азии, Школа восточных и африканских исследований, Лондонский университет), под ред. Денвуд, Филип и Пятигорский, Александр, Curzon Press, Лондон, 1983, 167-181.
• Учения Вед и адхьятмика Метод интерпретации, Золотой юбилейный том, Vaidika Sam, .śodhana Man, .d, .ala (Институт ведических исследований), Пуна, 1981, 288-295.
• Наследие Вед, Британское колесо йоги, Фаррингдон, 1982, 34 стр.
• Люди, боги и силы в ведическом мировоззрении, Журнал Королевского азиатского общества 1, 1982, 14-24.
• Концепция трансцендентного. Вопросы метода в истории религий, Религия 13, 1983, 311-322.
• Буддийская интерпретация опыта, Присутствие и практика буддизма, изд. Питер Коннолли и Клайв Эррикер, Институт высшего образования Западного Суссекса, Чичестер, 1985, 37-53.
• Доктрина возрождения в восточной и западной мысли (Бодхи оставляет 100) Буддийское издательское общество, Канди, 1985, 44 стр. Корейский перевод: The Calm Voice, Сеул, 2004.
• Йога и старые упани, .ads, Perspectives on Indian Religion: Papers in Honor of Karel Werner, ed. Питер Коннолли, Дели 1986, 1-7.
• Личная идентичность в Упани, ад и буддизм, Проблемы идентичности и мировые религии. Избранные материалы Пятнадцатого конгресса Международной ассоциации истории религий, изд. Виктор С. Хейс, Бедфорд-Парк (Южная Австралия), 1986, 24–33.
• Йога, ее истоки и развитие, Британское колесо йоги, Фаррингдон, 1987, 52 стр.
• Индоевропейцы и индорийцы: филологический, археологический и исторический контекст, Летопись Института восточных исследований Бхандаркара LXVIII [Том Рамакришны Гопала Бхандаркара, посвященный 150-летию со дня рождения], 1987, 491-523.
• Индийские концепции человеческой личности в связи с доктриной души, Журнал Королевского азиатского общества 1, 1988, 73-97.
• Йогин и мистик. Исследования в области индийского и сравнительного мистицизма (ред.), (Durham Indological Series No. 1), Curzon Press, London, 1989, 192pp. Издание в мягкой обложке 1994 г.
• От политеизма к монизму - многомерный взгляд на ведическую религию, Политеистические системы (Космос 5), изд. Гленис Дэвис, Издательство Эдинбургского университета, 1989, 12–27.

• Символы в искусстве и религии. Индийская и сравнительная точки зрения (ред.), (Durham Indological Series No. 2), Curzon Press, London, 1990, 221pp., repr. Motilal Banarsidass Publishers PVT. Ltd., Дели, 1991 г.

• Дхаммападам: Cesta k pravdě (перевод), Odeon, Praha, 1992, 110pp .; 2-е исправленное издание, CAD Press, Братислава 2001, 143 стр.
• Божественная любовь. Исследования бхакти и Преданный мистицизм (ред.), (Durham Indological Series No. 3), Curzon Press, London, 1993, 226pp.
• Любовь и преданность в буддизме, Обзор буддийских исследований 9/1, 1992, 5-29.

Отредактировано и перепечатано в:

• Божественная любовь. Исследования бхакти и Преданный мистицизм, (Durham Indological Series 3), изд. Карел Вернер, Curzon Press, Лондон, 1993, 37-52.

И в:

• Понятие «религия» в сравнительных исследованиях. Избранные материалы XVI Конгресса МАПЧ (Рим, 3–8 сентября 1990 г.), изд. Уго Бьянки (История делле религии), «L’ERMA» ди Бретшнайдер, Рома, 1994, 617-24.
• О indické etice a jejím ontickém zakotvení, Этика. Междисциплинарная история теоретической и прикладной этики IV / 1, Университет Масарика, Брно, 1992, 46-59.
• «К методологии студии наблюдения за звездным охведением на роли философии науки и на поставленной теории», Religio. Ревю про религинистику 1/1, Университет Масарика, Брно, 1993, 7-26.
• Значение индийских религий для философии религии, Religio 1/2, Университет Масарика, Брно, 1993, 165-176.
• Популярный словарь индуизма, Curzon Press, Richmond, 1994, репр. 1997, 185 стр.
• Náboženství jižní a východní Asie, Масарикова универзита, Брно, 1995, 216с.
• Индийские концепции человеческой личности, азиатская философия 6/2 (1996), 93-107.
• V bludišti tradic. Lze polidštit náboženství a spasit lidstvo ?, Host. Literární revue 2/96, Брно, 1996, 17–28.
• Малая энциклопедия индуизма, Атлантида, Брно, 1996, 216 стр.
• Неортодоксальные индийские философии, Сопутствующая энциклопедия азиатской философии, изд. Брайан Карр и Индира Махалингам, Routledge, Лондон и Нью-Йорк, 1997, 114–131.
• Gibt es zwei Wahrheits- und Wirklichkeitsebenen ?, Festschrift zum Gedenken an den 100. Geburtstag von Lama Anagarika Govinda, Lama und Li Gotami Stiftung, München, 1998, 180–191.
• Povaha a poselství Lotosové sútry aneb: K nástupu mahájánového buddhismu, Religio. Ревю про религиюстику 6/2, Университет Масарика, Брно 1998, 115-130.
• Klášterní buddhismus v Koreji, Новый Ориент 4/55, Praha, 2000, 131-138.
• Борьба за то, чтобы быть услышанными: в академических кругах и за их пределами - по обе стороны пропасти, Академическое изучение религии во время холодной войны. Восток и Запад, изд. Авторы: Долежалова, Ива, Мартин, Лютер Х. и Папушек, Далибор, Питер Канг, Нью-Йорк, 2001, 193-206.
• Набоженские традиции Аси. Од Инди по Японии. S přihlédnutím k Přednímu východu, Университет Масарика, Брно, 2002, 712 стр.
• Боробудур - Каменная проповедь, Обзор Академии Теменос, Осень 2002 г., стр. 48–69.
• Буддизм и мир во всем мире. Теория и реальность в исторической перспективе, Мир гармонии и обмена. Азиатские культуры и религии в эпоху диалога (Материалы конференции), Университет Донгкук, Сеул, 2004 г., стр. 43-78.
• О природе и послании Лотосовой сутры в свете раннего буддизма и буддийской учености: к истокам Махаяны (исправленная версия), Азиатская философия 14/3, 2004, 209-221.
• Буддизм и мир: мир в мире или покой ума ?, Международный журнал буддийской мысли и культуры 5, Университет Донгкук, Сеул, 2005 г., стр. 7-33.
• Освобождение в индийской философии, Борхерт, Дональд (ред). Энциклопедия философии, 2-е изд. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2006, 326-331.
• Философия религии с точки зрения индийских религий, Индийские религии. Возрождение и обновление. Статьи Сполдинга в индийских исследованиях, Equinox Publishing Ltd., Лондон и DBBC, Оквилл, 2006, 54-69.
• Encyklopedie hinduismu CAD Press, Братислава, 2008, 274 стр.
• Набоженская традиция Asie I, Od Indie po Mongolsko, s přihlédnutím k Přednímu východu, CAD Press, Bratislava, 2008, 392pp.
• Набоженская традиция Asie II, Jihovýchodní Asie, Čína, Korea a Japonsko, CAD Press, Bratislava, 2009, 420pp.
• Место поклонения реликвиям в буддизме: нерешенные споры ?, Международный журнал буддийской мысли и культуры 12, Университет Донгкук, Сеул, 2009 г., стр. 7-28.
• Последняя травинка? Всеобщее спасение и буддизм, Международный журнал буддийской мысли и культуры 18 и 19, Университет Донгкук, Сеул, части 1 и 2, 2012 г., 7-24 и 7-22.

Смотрите также

• Кветослав Минарик
• Иржи Вацек

Рекомендации