Нитирен Сёсю - Википедия - Nichiren Shōshū

Символ Нитирэн Шошу
Буддизм Ничирэн Шошу
日 蓮 正宗
Главный храм Тайсэкидзи Сохондзан
СокращениеNST
КлассификацияБуддизм Ничирэн
ПисаниеЛотос Сутра
Гошо сочинения Ничирен
ТеологияБуддизм Хокке
ПервосвященникНичи Нё Шонин
ЛитургияЛитургия Ничирэн Шошу
Штаб-квартираТайсэки-дзи
ОсновательНичирен Дайшонин
Источник1290
Минобу, Яманаси, позже переведен в Тайсэкидзи
Члены628000 мирян (декабрь 2017 г.)[нужна цитата ]
Официальный веб-сайтВеб-сайт Нитирэн Шошу
ЛоготипКруглый кран

Нитирен Сёсю (Кандзи: 日 蓮 正宗, Английский: Православная школа Ничирэн) это филиал Буддизм Ничирэн основанный на учении 13 века Японский буддист священник Ничирен (1222–1282), провозглашая его основателем через своего ученика. Никко Шонин (1246–1333), основатель Главный храм Тайсэки-дзи, возле Гора Фудзи. Приверженцы Нитирэн Сёсю называются Хоккеко члены. Храм Эничизан Мёходзи, расположенный в Лос-Анджелес, Калифорния служит штаб-квартирой организации в Соединенные Штаты.[нужна цитата ]

Секта основана на учении Ничирен. Его главный объект поклонения - Дай Гохондзон, а его логотип - круглый журавль (Японский: Цуру-но-Мару). И ее руководство, и приверженцы приписывают Ничирен почетный титул, как «Подлинный Истинный Будда »(御 本 仏:«Го-Хонбуцу”) И Дай-Шонин (Великий Учитель), утверждая, что единственным законным преемником его служения и наследия является Никко Шонин в одиночку и сменяющие друг друга первосвященники Нитирен Сёсю во главе с нынешним верховным жрецом секты Хаясе Мёэ Аджари Ничинё Шонином, который занял этот пост 15 декабря 2005 года.[нужна цитата ]

Обзор

Круглый журавль используется в качестве официального логотипа буддизма Ничирэн Шошу.

Нитирен Сёсю Махаяна Буддийская секта. Его первоначальное название Школа Нитирэн (Шу) в районе Фудзи, филиал храма Тайсэкидзи, что указывает на общее именование сект в то время, хотя и не объединенных, а затем разделенных в разных локализованных традициях. После Реставрация Мэйдзи, в 1912 году ему было присвоено собственное имя, Нитирэн Сёсю. Его главный храм Тайсэки-дзи, расположен на нижних склонах горы Фудзи в Японии. Тайсэки-дзи регулярно посещают верующие Нитирэн Сёсю со всего мира, которые приезжают воспевать Дай Гохондзон, который, как они утверждают, был описан Ничиреном как «… Суть моего состояния будды, написанная чернилами суми..”[нужна цитата ]

В отличие от других буддийских практик Махаяны, Ничирен излагал Лотос Сутра и пение Нам-мёдё-ренге-кё как способ для любого достичь Просветления, независимо от его положения в жизни, условий обстоятельств, пола и профессиональной роли, а также не обязательно ожидая перевоплощения в другое будущее существование.[1]

Нитирен Сёсю заявляет о наличии более 700 местных храмов и дополнительных храмовых сооружений (центров распространения) в Япония.[нужна цитата ] Он также заявляет о 24 зарубежных официальных храмах.[нужна цитата ] и 678 000 зарегистрированных членов.[нужна цитата ]

Нитирен Сёсю утверждает прямое происхождение, называемое Юидзё Ичинен Кечимьяку Содзё, последовательных Первосвященников из Никко Шонин, который, по их мнению, был выбран Нитиреном для распространения своей буддийской практики в Последний день закона, утверждение, которое утверждают и другие буддийские секты Нитирэн, такие как Нитирэн-сю.[2] Нитирен Сёсю утверждает, что эта линия передачи изложена в следующих документах Нитирэн:[нужна цитата ]

  1. Закон, который Ничирен проповедовал на протяжении всей своей жизни (Ничирэн ичи-го гухо фу-дзо-ку-шо)
  2. Документ о передаче Ikegami (Минобу-Санфу-Зокусё)
  3. 106 статей Нитирэн Сёсю (Хя-Ку-Рокка-Шо)

Нынешним лидером секты является 68-й первосвященник Ничиньо Сёнин (1935–).[нужна цитата ] Священники Нитирэн Сёсю отличаются от священников большинства других школ тем, что носят только бело-серые облачения и белую одежду. стихарь, как они полагают, Ничирен.[нужна цитата ] Поскольку Период Мэйдзи Священникам Нитирэн Сёсю, как и другим японским буддийским сектам, было разрешено жениться.[нужна цитата ]

Хоккеко

Верующие-миряне принадлежат к официальным общинам, известным как Hokkek группы, предназначенные для поощрения солидарности среди других членов к изучению доктрин Нитирэн Сёсю и планированию своей Tozan паломничество в главный храм в Японии. Большинство посещает службы в местном храме или в частных домах, когда поблизости нет храма.[нужна цитата ] Службы обычно совершает священник, но иногда его заменяют лидеры мирян, когда священник недоступен.[нужна цитата ] Собираясь вместе, верующие часто изучают учение Нитирэн Сёсю, особенно различные сочинения Нитирэн, называемые Гошо. Лидер местной группы или района называется Кото в то время как широко занимаемая позиция в более широком масштабе когда-то называлась Со-Кото, срок действия истек и больше не используется. Настоящее Дай-Кото Лидер Федерации Хоккеко - г-н Коитиро Хосино.[нужна цитата ]

Официальный символ Нитирэн Сёсю - журавль (Цуру). Более конкретно, положение крана в круглом положении. (Цуру-но-Мару). Другой символ - восьмерка колеса Благородный восьмеричный путь называется Римбо (Кольцо сокровищ), используемый всеми буддийскими сектами, а также черепаховый герб Никко Шонина, которого школа считает единственным и законным преемником Нитирена. В Три друга зимы Комбинированный герб также присутствует на алтаре храма, представляя Ничимоку Шонин.[нужна цитата ]

Доктрина

Буддийский Дзюдзу четки с белыми шнурами и шарами, единственный цвет и формат, разрешенный в практике Нитирэн Сёсю.

Доктрина Нитирен Сёсю расширяет Тяньтай классификация буддийских сутр на пять периодов времени и восемь категорий (五 時 八 教: годжи-хаккё), его теория 3000 взаимопроникающих миров в один жизненный момент (一 念 三 千: Ичинен Санзен), и его взгляд на Три истины (三諦: Сантаи). Кроме того, школа считает, что, раскрывая и распространяя свое учение, Ничирен исполнил пророчество, сделанное Будда Шакьямуни; 563? –483? До н.э.) в 21-й главе Лотосовой сутры, в которой говорится следующее:[нужна цитата ]

Подобно лучам солнца и луны, рассеивающим тьму явлений, этот человек будет практиковать в мире, рассеивать тьму всего человечества и вести неизмеримое количество бодхисаттв, чтобы, наконец, достичь единой колесницы.[нужна цитата ]

  1. (Наму Буцу) - Нитирен Сёсю учит, что Нитирэн - это Истинный Будда для современной эпохи, соответствующей нынешнему буддийскому веку и для вечности - по этой причине, называя его Ничирен Дайсёнин («Великий мудрец Ничирэн»).
  2. (Наму Хо) - Дхарма, или мистический закон (Myōh: мистика в смысле глубокий, возвышенный, или же непостижимый), является высшим учением Истинного Будды, кристаллизованным в Нам Мьё Ренге Кё.
  3. (Наму Со) - Сангха относится к коллективу священников Нитирен Сёсю, которые служат для защиты и сохранения доктрин и догм Нитирэн Сёсю.

Три великих тайных закона

Согласно доктринальным убеждениям Нитирэн Сёсю, Нитирэн учредил три духовных дисциплины:[нужна цитата ]

  1. Предписания - призваны помочь практикующим заменить отрицательные причины, которые они склонны создавать, положительными.
  2. Медитация - предназначена для успокоения и сосредоточения ума на чистоте.
  3. Мудрость - предназначена для распознавания причин негативных страстей и желаний и воплощения буддийской универсальной истины.

Ничирен Сошу учит, что Нитирен открыл Три великих тайных закона:[нужна цитата ]

  1. В Дай-Гохондзон как высший объект поклонения, вытекающий из обета заповедей.
  2. В Даймоку из Нам Миохо Ренге Кё как Высший Призыв, источник его медитативной практики.
  3. В Дай-Сэкидзи но Хонмон Кайдан (Тай-сэкидзи) в качестве платформы Высшего Святилища Основного Учения, источником которого является его авторитетный офис Мудрости.

Церемонии

В Нитирэн Сёсю проводится несколько церемоний, некоторые в качестве памятников прославленным личностям, другие в ознаменование или празднование знаменательных событий, а также церемонии событий жизненного цикла для людей, включая обращение в буддизм, браки и похороны.[нужна цитата ] Одна из важных церемоний называется Годзюкай, который является церемонией «Принятие заповедей». Годзюкай буквально означает «принять наставление».[нужна цитата ]Эта церемония проводится, когда человек обращается в веру и практику буддизма Ничирэн, и вовлекает получателя в клятву поддерживать учение Ничирен Дайшонен.[нужна цитата ] Церемония, проводимая священником, включает в себя чтение Сутры Лотоса, Гонгё, с последующим пением Даймоку, Shodai, и соблюдение безмолвных молитв.[нужна цитата ] Затем исполняющий обязанности священник дает клятву принятия, в которой получателю задаются три вопроса, и тот отвечает: «Да».[нужна цитата ]

Ежедневная практика

Токудо или выпускная церемония в здании Муцубо в Тайсэкидзи.

Нитирен Сёсю учит, что личное просветление может быть достигнуто в нынешней форме и при жизни (即 身 成 仏 сокушин дзёбуцу). Пение Нам-Мьё-Ренге-Кё занимает центральное место в их практике. Только пением Нам-мёдё-ренге-кё к Гохондзон Считается, что это человек, способный изменить или искупить плохую карму и достичь просветления. В этом процессе человек выбирает вести других к просветленному состоянию.[нужна цитата ]

Нам-Мьё-Ренге-Кё называется Даймоку (題目: "название"), поскольку он включает Нам и японское название Сутры Лотоса, Myōh-Renge-Kyō. Это можно понимать как своего рода призыв, означающий «Я подчиняюсь (или« посвящаю, посвящаю свою жизнь ») Мистический Закон, содержащий Причину и Следствие просветления всех Будд. "Практика верующего (гёрики: сила практики) и вера (шинрики: сила веры), как полагают, вызывают силу Будды (Буцурики) и сила Дхармы (Закона), присущая Гохондзону (хоурики). Считается, что эта практика и вера искупают "негативные карма ", и породить более высокое жизненное состояние.[нужна цитата ]

Ежедневная практика верующих Нитирэн Сёсю состоит из выполнения гонгё (пение) два раза в день, один раз утром и один раз вечером. Гонгё включает в себя повторение отрывка из Главы 2 (Подходящие средства) и всей Главы 16 (Продолжительность жизни Такого Приходящего) Лотосовой Сутры и пение Нам-Мьё-Ренге-Кё к Гохондзон, сосредоточив внимание на китайском иероглифе 妙 [яп. мойō] (Англ. мистика; Чудесно), второй персонаж Даймоку.[нужна цитата ]

Утро гонгё состоит из серии из пяти сутра декламации, за которыми следует молча читаемые предписанные молитвы. Вечер гонгё включает только три сутра декламации и второй, третьей и пятой тех же безмолвных молитв. Эта практика, особенно когда она делится с другими, рассматривается как «истинная причина» достижения просветление. Традиционный колокол используется для объявления молитв буддийским богам защиты Shoten Zenjin а также объявить умерших родственников, за которых молились во время Гонгё Сервисы.[нужна цитата ]

Объект поклонения

Ранняя фотография Дай-Гохондзон в Тайсэки-дзи, напечатанная историком Кумада Иджо. Из книги 1913 года Ничирен Шунин, 8-е издание, с. 375.

В Дай Гохондзон (Также называемый: Дай-Гохондзон из Святилища основных учений) это каллиграфический мандала с надписью санскрит и китайские иероглифы на доске Японское камфорное дерево и высший объект почитания школы Сёсю. Школа Нитирэн Сёсю утверждает, что Нитирэн внесла ее в надпись 12 октября 1279 г. (на японском: Коан).[нужна цитата ]

Религиозное значение этого предмета для Нитирэн Сёсю состоит в том, что секта утверждает нинпо-икка или «единство личности и буддийского закона» и Дай Гохондзон почитается как персонификация самого Ничирена. В каждом храме и доме Нитирэн Сёсю есть гохонзон что секта утверждает, что это транскрипция Дай Гохондзон.[нужна цитата ]

В Дай Гохондзон закреплено в Hoando зал поклонения [3] в пределах Тайсэки-дзи Территория комплекса Grand Main Temple у подножия горы Фудзи. Священство храма только один раз выставит изображение для постоянного общественного почитания. Косен-руфу достигается, поддерживая убеждения Нитирен Сёсю в качестве основной религии в мире.[нужна цитата ] В отличие от других Гохонзоны хранится в Главном Храме, он не закреплен шикими ветви.[нужна цитата ]

Фэнхуан на главном входе Тайсэки-дзи в Дай-Гохондзон святилище.

Транскрипции Дай Гохондзон, созданные последующими верховными жрецами Нитирэн Сёсю, называются гохонзон (идтипочетный префикс, обозначающий уважение).[нужна цитата ] Наиболее гохонзоны в храмах - деревянные таблички, на которых вырезана надпись; таблетки покрыты чернить уруши и имеют позолоченные символы.[нужна цитата ] Гохонзоны закрепленные в храмах и других подобных сооружениях, лично подписаны одним из последующих первосвященников.[нужна цитата ]

Подписчики Hokkeko могут сделать запрос на получение личного гохонзон первосвященнику местного храма. Эти гохонзоны представляют собой факсимильные копии, напечатанные на бумаге и представленные в виде небольшого свитка размером примерно 7 x 15 дюймов. Местный первосвященник отправляет все просьбы в Главный Храм. Поскольку эти запросы удовлетворены, гохонзоны затем доставляются местному священнику получателя, и он вручает их отдельным членам. В этом ритуале получатель клянется искренне верить в учение Ничирен, а также практиковать и поддерживать гохонзон трех великих тайных законов.[нужна цитата ]

Список первосвященников

65-й ​​Первосвященник Нитиджун Шонин возглавил Гонгё молитвы в октябре 1959 г. в храме Дзодзай-дзи в Икебукуро, Тосима, Япония.
Список первосвященников Нитирэн Сёсю[нужна цитата ]
КлассифицироватьПервосвященникДата рожденияДата смерти
1Ничирен Дайшонин16 февраля 1222 г.13 октября 1282 г.
2Никко Шонин8 марта 12467 февраля 1333 г.
3Нитимоку Сёнин28 апреля 1260 г.15 ноября 1333
4Нитидо Шонин128326 февраля 1341 г.
5Ничигё ШонинНезарегистрированный13 августа 1369
6Ничидзи ШонинНезарегистрированный4 июня 1406 г.
7Ничи а ШонинНезарегистрированный10 марта 1407
8Нити-эи Шонин7 ноября 1353 г.4 августа 1419 г.
9Ничиу Шонин16 апреля 1402 г.29 сентября 1482 г.
10Ничидзё ШонинНезарегистрированный20 ноября 1472 г.
11Ниттей ШонинНезарегистрированный7 апреля 1472 г.
12Нитчин Шонин146924 июня 1527 г.
13Нити-ин Шонин15186 июля 1589 г.
14Нисшу Шонин155517 августа 1617 г.
15Ниссё Шонин15627 апреля 1622 г.
16Ничиджу Шонин156721 февраля 1632 г.
17Ниссей Шонин16005 ноября 1683 г.
18Нити-эи Шонин3 марта 1594 г.7 марта 1638 г.
19Нисшун Шонин161012 ноября 1669 г.
20Ниттен Шонин161121 сентября 1686 г.
21Ничинин Шонин16124 сентября 1680 г.
22Нисшун Шонин163729 октября 1691 г.
23Никкей Шонин164814 ноября 1707 г.
24Нити-эи Шонин165024 февраля 1715 г.
25Ничию Шонин166928 декабря 1729 г.
26Ничикан Шонин7 августа 1665 г.19 августа 1726 г.
27Ничие Шонин16704 июня 1723 г.
28Ниссё Шонин168125 августа 1734 г.
29Нитто Шонин3 марта 1689 г.1 декабря 1737 г.
30Нитчу Шонин168711 октября 1743 г.
31Нити-ин Шонин17 октября 1687 г.14 июня 1769 г.
32Никкио Шонин170412 августа 1757 г.
33Ничиген Шонин15 августа 1711 г.26 февраля 1778 г.
34Ниссин Шонин171426 июля 1765 г.
35Ничи-он Шонин17163 июля 1774 г.
36Никкен Шонин17173 октября 1791 г.
37Ниппо Шонин23 января 1731 г.26 мая 1803 г.
38Ниттай Шонин173120 февраля 1785 г.
39Нитиджун Шонин173630 июля 1801 г.
40Ничинин Шонин174725 августа 1795 г.
41Ничимон Шонин175114 августа 1796 г.
42Ничигон Шонин174811 июля 1797 г.
43Ниссо Шонин17593 декабря 1805 г.
44Ниссен Шонин17607 января 1822 г.
45Нитирей ШонинНезарегистрированный8 мая 1808 г.
46Нитчо Шонин176627 января 1817 г.
47Нисшу Шонин176922 сентября 1816 г.
48Ничирё Шонин18 февраля 1771 г.29 мая 1851 г.
49Ниссо Шонин17738 мая 1830 г.
50Ничидзё Шонин17951 мая 1836 г.
51Нити-Эй Шонин17989 июля 1877 г.
52Ничиден Шонин25 августа 1817 г.24 июня 1890 г.
53Ничидзё Шонин11 октября 1831 г.25 июня 1892 г.
54Нити-ин Шонин16 марта 1829 г.2 июня 1880 г.
55Ниппу Шонин5 февраля 1835 г.4 марта 1919 г.
56Нити-о Шонин184815 июня 1922 г.
57Ниссё Шонин24 мая 1865 г.26 января 1928 г.
58Нитчу Шонин18 декабря 1861 г.18 августа 1923 г.
59Ничико Шонин24 февраля 1867 г.23 ноября 1957 г.
60Ничикай Шонин23 августа 1873 г.21 ноября 1943 г.
61Ничирю Шонин10 августа 1874 г.24 марта 1947 г.
62Никкио Шонин18 сентября 1869 г.17 июня 1945 г.
63Ничиман Шонин5 марта 1873 г.7 января 1951 г.
64Ниссё Шонин24 сентября 1879 г.14 октября 1957 г.
65Нитиджун Шонин10 октября 1898 г.17 ноября 1959 г.
66Ниттацу Шонин15 апреля 1902 г.22 июля 1979 г.
67Никкен Шонин19 декабря 1922 г.20 сентября 2019 г.
68Ничиньо Шонин25 февраля 1935 г.Текущий Первосвященник (Действующий)
  • Даты обозначают дату смерти каждого первосвященника.

Изгнанные миряне и священники

Следующие группы, которые были связаны с Нитирэн Шошу, были изгнаны в 1974 г. (Кэншокай), 1980 г. (Шошинкай) и 1991 г. (Сока Гаккай).

Кеншокай (顕 正 会) - (1974)

В 1974 году группа мирян по имени Мёсинко из храма Мёкодзи в Синагава приход в Токио был изгнан Первосвященником Ниттацу Хосой от Нитирен Сёсю после проведения публичного протеста против Сока Гаккай за утверждение, что здание Шохондо было истинным и постоянным национальным святилищем Дай Гохондзон как предписано Ничиреном, даже без преобразования Император Сева.[нужна цитата ] Группа была известна своей наглостью в противостоянии Сока Гаккай и конфронтацией с покойным Ниттацу Шонином, что привело к иск против него на фоне общественного протеста. Они известны тем, что читают два Хики-Даймоку и одна регулярная, развитая практика, происхождение которой неизвестно. Группа очень предана Дай Гохондзон хранится в Тайсэкидзи даже без поддержки или принадлежности Нитирэн Сёсю.[нужна цитата ]

Позже группа сменила название на Фудзи Тайсэкидзи Кеншокаи. Kenshkai был описан как одна из самых быстрорастущих конфессий буддизма в Японии.[4] Кеншокай использует увеличенную, вариантную копию Дай Гохондзон изображение 1728 года, сделанное Ничиканом Шонином, 26-м Первосвященником Главного Храма Тайсэкидзи. На изображении использована такая же коричневая декоративная рамка, которую использовали Ничирэн Шошу.

Сёсинкай (正 信 会) - (1980)

В 1980 году группа священников Нитирэн Сёсю и мирских сторонников созвала Сёсинкай (Английский: Correct Faith Group) были изгнаны из Главного Храма 67-м Первосвященником. Никкен Шонин за то, что поставил под сомнение легитимность нового главного настоятеля Никкена и за критику влияния Сока Гаккая на храмовые дела.[нужна цитата ] В то время Сока Гаккай поддержал заявление Никкена о том, что он законный преемник Ниттацу Хосои в качестве верховного жреца. Сёсинкай продолжает называть себя истинным Нитирен Сёсю. Сёшинкай позже основал диссидентскую ассоциацию священников Нитирэн Сёсю, стремящихся к реформации, и начал переписывать свою версию Гохондзон вместо того, чтобы брать расшифрованную копию у одного из первосвященников Нитирэн Сёсю. Большинство из них постарели или умерли, и их храмы с тех пор вернулись к администрации Нитирэн Сёсю после их смерти, будучи замененными более молодыми священниками, связанными с Главным храмом Тайсэки-дзи. Некоторые из этих старых священников также присоединились к другим сектам Ничирэн или создали свои собственные, как, например, на Тайване. [5][6]

Сока Гаккай (創 価 学会) - (1991)

Бывшее здание Дай-Кьякудэн подарено членами Сока Гаккай, (Английский: Большой зал приемов), построенный 1 марта 1959 года, расширенный в 1964 году и снесенный в сентябре 1995 года. Фотография примерно 19 августа 1993 года.

Нитирен Сёсю отлучил Сока Гаккай и Soka Gakkai International (SGI) 28 ноября 1991 г.[7][8]

Сока Гаккай возник как мирская организация, связанная с одним из храмов, расположенных в земельном комплексе Тайсэки-дзи, основанном Цунэсабуро Макигути, который был обращен Сокей Митани, главный из Младшая и старшая школа Мэйдзи Кеншин Ничирен Шошу 4 июня 1928 г.[нужна цитата ] Организация выросла при втором президенте Джосей Тода, и продолжал основывать свои учения на Нитирен Сёсю до тех пор, пока не возникли доктринальные конфликты с третьим президентом Сока Гаккай и Soka Gakkai International президент Дайсаку Икеда.

Уже в 1956 году такие доктринальные конфликты разгорались, о чем свидетельствует предполагаемое заявление второго президента Сока Гаккай, Джозеи Тода, 65-му первосвященнику Ничиджун Шонину во время реконструкции храма Мёдэн-дзи, в котором он утверждал, что руководство организации больше не поддерживает доктрины Нитирэн Сёсю. .[9]

10 мая 1974 года вице-президент Сока Гаккай Хироши Ходзё представил Дайсаку Икеда письменный отчет с предложением раскол с Нитирен Сёсю, используя пример Протестанты и Католики как «отличия».[нужна цитата ] В ответ Первосвященник Ниттацу Хосой отклонил предложение о создании комитета совета директоров, который бы курировал дела храма и его бухгалтерскую практику, отметив при этом свою благодарность за строительство храма. Шохондо строительство. Более того, Ниттацу признал возможность раскола и, в частности, пригрозил разместить Дай-Гохондзон обратно в здание сокровищницы Нитирэн Сёсю (御 宝 蔵: Gohz), где лишь немногие избранные смогут поклоняться изображению.[нужна цитата ] Кульминация, которая в конечном итоге привела к отставке третьего президента Дайсаку Икеда в 1979 году с должности Сокото или вождь мирян сопровождался формальным отлучением от церкви первосвященником Никкеном Абэ.[нужна цитата ]

Эти и другие конфликты привели к полному и формальному разъединению двух сторон после того, как Нитирен Сёсю отлучил лидеров Сока Гаккай и лишил её статуса мирской организации Нитирэн Сёсю в 1991 году. В конечном итоге Дайсаку Икеда был отлучен от этой роли. из Сокото или вождь мирян первосвященником Никкеном, в то время как формальный указ об отлучении аннулировал освобождение от налогов Сока Гаккай по японскому законодательству из-за отсутствия у него храмовой принадлежности.[нужна цитата ]

Дальнейшие причины конфликта возникли, когда храмовое священство начало замечать строительство Общественные центры вместо финансирования строительства новых храмов Нитирэн Сёсю. 30 сентября 1997 года Нитирен Сёсю окончательно отлучил всех Soka Gakkai International члены.[10][11]:69

Противоположные взгляды

Наиболее значительным является предполагаемая монополия буддизма Ничирэн через религиозные Tozan паломничества в Дай Гохондзон, утверждая, что это подделка, неподтвержденная историческим происхождением, украденная и заложенная либо полностью коммерциализированная с целью получения прибыли или исключительности.[12]

Мнение академических исследователей, таких как американский писатель Дэниел Альфред Метро,[13] заявляет, что проблема доктринального авторитета является центральной точкой конфликта:

«Священство (Нитирэн Сёсю) утверждает, что оно является единственным хранителем религиозного авторитета и сохранением догм, в то время как руководство Сока Гаккай утверждает, что священные писания Нитирэн, а не священники, представляют собой высший источник власти, и что любой человек с глубокой верой в учение Нитирэн может достичь просветления без помощи священника Нитирэн Сёсю ».[14][15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Международный (SGI), Сока Гаккай. «О достижении состояния будды в этой жизни | Soka Gakkai International (SGI)». www.sgi.org. Получено 2020-05-29.
  2. ^ Бромли, Дэвид Дж .; Hammond, Phillip E .; Семинария), Новая экуменическая исследовательская ассоциация (Богословское объединение (1987). Будущее новых религиозных движений. Издательство Мерсерского университета. ISBN  978-0-86554-238-9.
  3. ^ https://www.nichirenshoshu.or.jp/eng/taisekiji-buildings.html
  4. ^ Камень, Жаклин (2012). «Грех» клеветы на истинную Дхарму"". Грехи и грешники: взгляд из азиатских религий. Брилл. п. 147. ISBN  978-9004229464.
  5. ^ Руководство Сёсю Хашаку (Яп .: 諸宗 破 折 ガ イ ド: Руководство по опровержению [ошибочных учений] других школ). Тайсэки-дзи, 2003 г. (без ISBN); С. 178–79.
  6. ^ http://sokaspirit.org/home/newsletter/the-myosetsu-ji-chief-priest-responds/
  7. ^ http://sokaspirit.org/nov-28-1991-sgi-day-of-spiritual-independence-2/
  8. ^ https://www.nst.org/sgi-faqs/the-history-of-the-relationship-between-nichiren-shoshu-and-the-soka-gakkai/4-events-leading-to-excommunication-of- сока-гаккай /
  9. ^ http://sokaspirit.org/home/newsletter/former-los-angeles-priest-speaks-out/
  10. ^ http://sokaspirit.org/world-tribune/editorial-excommunicating-the-excommunicated/
  11. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Все ли изменил Аум? Что Сока Гаккай до, во время и после дела Аум Синрикё говорит нам о стойкой« инаковости »новых религий в Японии». Японский журнал религиоведения. 39 (1): 51–75. Архивировано из оригинал 23 декабря 2013 г.
  12. ^ Кларк, Питер Б.; Сомерс, Джеффри (2013-10-18). Японские новые религии на Западе. ISBN  9781134241385.
  13. ^ https://mellenpress.com/author/daniel-a-metraux/6483/
  14. ^ Д. Метро, ​​«Спор между священниками Сока Гаккай и Нитирэн Сёсю: революция мирян против консервативного духовенства», Японский журнал религиоведения. Том 19 (4), с. 326, 1992. Архивировано из оригинал
  15. ^ Читатель, Ян (1995). "Рецензия на" Время петь "Уилсона и Доббелера". Японский журнал религиоведения 22 (1-2), 223

внешняя ссылка