Буддизм в Нидерландах - Buddhism in the Netherlands

Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда

буддизм это небольшое меньшинство религия в Нидерланды, но в последние годы он показывает стремительный рост.[когда? ] По оценке 2006 года, 170 000 голландцев определили свою религию как буддистскую (около 1% от общей численности населения).[1]

Ранняя история

Первое осознание Буддизм в Нидерландах можно проследить до ранних книг,[2] со ссылками на буддизм, вновь появившимся в 1651 г.,[3] 1843[4] и 1878 г.,[5] с первой книгой о буддизме, написанной в Голландский язык в 1879 г.[6] На рубеже веков на голландском языке было издано больше популярных книг по буддизму.[7][8][9][10][11]

Академическое изучение буддизма в Нидерландах

Научное изучение буддизма началось в Нидерландах с назначения Хендрик Керн как первый профессор кафедры санскрита в Лейденский университет. Он опубликовал две истории[12][13] и руководство по буддизму.[14] Керн, как Эмиль Сенар, изобразил Будда как легендарное существо или герой, представляющий солнце. Керна сменил Джейкоб Шпейер (1849–1913), который перевел несколько Махаяна тексты и Джатакамала за серию «Священные книги буддистов». Последующий стул, Жан Филипп Фогель (1871–1958), прославился как археолог, доказав, что Касия в Индии должна была Кусинара, место Паринирвана Будды. Он также провел расследование Боробудур, великий буддийский памятник на острове Ява.

Послевоенный буддизм

После Вторая мировая война, сильным союзником буддизма выступил Теософы. Голландский секретарь Теософское общество Адьяра, Г-жа Спруитенбург вернулась из Индии и начала «собрания» в своем доме в Huizen Это привлекло десятки людей со всей страны. Среди них был Эрнст Вервал, который основал «Buddhistische Vriendenkring Den Haag» (Круг друзей буддизма в Гааге), позже переименованный в «Nederlandse Buddhistische Vriendenkring» (Голландский круг друзей буддизма). Он издал простой журнал.[15] Центр «Круга» находился в Гаага, где в 1966 году жена Тайский Посол г-жа Бхакди начала принимать по субботам своих членов в посольстве Таиланда. Позже группу возглавил Рональд Поэльмейер, также находящийся под влиянием Питера ван дер Бика, который в 1953 году стал членом Западного буддийского ордена, представленного в Европа посредством Британский Буддист Джек Остин.

Национальная буддийская организация

В 1966 году Голландский кружок друзей буддизма изменил свое название на «Буддийское общество в Нидерландах». Новое Общество проводило мероприятия, которые считались либеральными по отношению ко всем школам буддизма. Эта экуменическая политика привела к некоторым разногласиям, и позже 8 ноября 1967 года организация была преобразована в Stichting Nederlands Buddhistisch Centrum (Фонд голландского буддийского центра) с целью «изучения принципов буддизма во всем его разнообразии и поощрять практическое применение этих принципов. С 1968 г. по настоящее время Центр издает журнал. Первоначально это называлось «Саддхарма».[16] а в начале 21 века его переименовали в Vorm en Leegte.[17] и издается вместе с коммерческим буддийским издателем. В 1978 году центр изменил свое название на «Stichting Vrienden van het Boeddhisme» (Фонд друзей буддизма). В том же году был основан «Boeddhistische Unie van Nederland» (Союз буддистов Нидерландов), состоящий только из представителей буддийских групп, первым президентом которого стал Тони Курпершук-Шерфт. Именно эта вторая организация стала голландским членом Европейский буддийский союз. Однако в начале 21 века он отказался от членства в EBU по ряду причин; основной из них является то, что EBU имел и в настоящее время все еще имеет как национальные зонтичные организации среди своих членов, так и «традиции на европейском уровне», такие как FPMT, Triratna Buddhist Community и т.д., что делает его в глазах BUN слишком запутанной платформой.

Начиная с 1978 года, история буддизма в Нидерландах - это в основном история отдельных буддийских традиций. Тем не менее, BUN по-прежнему действует от их имени в отношении правительства и НПО, что, например, BOS «Boeddhistische Omroep Stichting» (буддийский вещательный канал) и формальное буддийское священническое служение для заключенных, которое получает такое же признание, как и другие религии. И SVB по-прежнему актуален как экуменическая организация начального уровня и как издатель единственного буддийского (ежеквартального) журнала, доступного в голландских киосках.

Дзен / Чан Буддизм

В 1968 году Лео Бур и Янвиллем ван де Ветеринг основал Дзен группа, и через две книги [18][19] сделал дзен популярным в Нидерландах. Руководство группой взял на себя Эрик Брейн, который до сих пор отвечает за процветающее сообщество.[20]

В Нидерландах существует несколько дзен-организаций:

  • Канзон Сангха Генпо Роши - уходящие корнями в Белая слива Асанга из Тайзан Маэдзуми Роши - состоит из нескольких организаций:
    • Нико Тайдман Сэнсэй возглавляет Zen Centrum Amsterdam, имеющий относительно большой зендо в центре Амстердам.[21]
    • Tenkei Coppens Roshi возглавляет Река Дзен Буддийский монастырь в Uithuizen.[22]
  • Тон Латоуверс - неформальный «лидер» Маха Каруна Чан, … Неформальная и принципиально открытая сангха мирян….[23] Тон учился у нескольких учителей, начиная с Масао Абэ. Он получил передачу дхармы от индонезийского Чан учитель Teh Cheng. Учения Тона характеризуются акцентом на каруна.
  • Другая группа состоит из Zen.nl организация от Риентс Рицкес, ученица Хираты Роши из Тенрю-дзи в Киото.[24] Он учился в Киото в 1986/87 году и утверждал, что был «официально уполномочен» Сокун Цусимото Роши в 1999 году.[25][26][27]
  • Многие другие группы также представлены в Нидерландах, например Орден буддийских созерцателей в Апелдорне Тич Нат Хан Порядок взаимодействия и Международный институт дзен Noorderpoort[28] монастырь / ретритный центр в Дренте, возглавляемый Цзюн Хоген Роши.
  • Китайские буддисты создали собственный центр: это известная достопримечательность района Чайнатаун ​​в Амстердаме, называемая храмом Хэ Хуа.[29] Он укомплектован в основном монахами и монахинями, связанными с BLIA дост. Син Юнь из Тайваня.

Буддизм тхеравады

В 1971 году голландский купец Моншауэр собрал несколько человек, чтобы обсудить возможность основания Тхеравада храм при поддержке посла Таиланда Сомпонга Сучариткула. В 1973 году храм был официально основан в г. Waalwijk. Первоначально храм назывался Ват Дхаммасукаританучари, но два года спустя был переименован в храм Буддхарамы с собственным вспомогательным фондом под названием «Молодые буддисты Нидерландов». У этого фонда был свой журнал.[30] Позже настоятель-основатель дост. Меттавихари переехал в Амстердам и основал там отдельное сообщество практикующих випассану. Фонд поддержки тайского храма в Валвейке был переименован в «Nederlandse Buddha Dhamma Stichting» (Голландский фонд Будды Дхаммы) и теперь нацелен в основном на тайских иммигрантов.

В 2015 году стало известно, что Меттавихари подвергал сексуальному насилию различных своих последователей в Валвейке и других местах. К июню 2015 года как минимум 21 пострадавший обвинил его в жестоком обращении.[31]

После кончины дост. Меттавихари, здесь до сих пор стоит буддийский храм Сангха Метта. [1] в центре Амстердама; рядом с этим две общенациональные организации, являющиеся общей SIM-картой, ориентированной на Випассану. [2] и ориентированный на бирманцев Сагья У Бха Кхин [3]. Также существует больше региональных организаций, например вокруг Гронингена и Дренте на севере страны.

Тибетский буддизм

В 1977 году Хан де Вит, уполномоченный ученик ламы Кагью Чогьям Трунгпа, основал центр в Амстердаме [4] который занимается обучением Дхарма и медитация согласно тибетский традиция. Есть меньший центр в Oegstgeest, также основанная де Витом, и группы в двух других городах (Утрехте и Неймегене). Другой Карма Кагью центры из разных линий также возникли, например Институт Наропы в Кадзанде, известный местный храм Ступы в Хантуме [5] и буддизм Алмазного пути (Оле Нидал). Тибетская традиция ньингма представлена ​​несколькими группами. У них есть центр (Nyingma Centrum, Nederland) и книжный магазин в Амстердаме. Эти группы принадлежат к организации Тартанг Тулку кто проживает в Калифорния. Традиция гелугпа (FPMT) организована в Институте Майтрейи и владеет ретритным центром в Лоенен, Апелдорн и центр города в Амстердам. Центры Института Майтрейи здесь созданы по инициативе Паулы Кулкин в 1976 году. В августе 1979 года лама Тубтен Еше и лама Сопа Ринпоче приехали учить. К 2013 году лама Геше Сонам ​​Гьялцен и лама Сонам ​​Нгодруп стали учителями на постоянной основе. Сакьяская традиция тибетского буддизма утвердилась в 1976 году, когда геше-лама Шераб Гьялцен Амипа основал «Сакья-тэгчен-линг» в Гааге. Рядом с этими четырьмя основными школами есть также представительства более экуменических и обособленных тибетских групп. Например. Ригпа из Согьял Ринпоче, Дзогчен сообщество из Чогьял Намкай Норбу, то Новая традиция кадампа и Драгоценное сердце, связанное с Гелек Ринпоче.

Другие группы

Наконец, следует упомянуть еще две экуменические группы. В первую очередь Буддийская община Триратна (TBC, ранее FWBO) [6] связано с большим движением Дост. Сангхаракшита в Великобритания. Он растет с постоянной скоростью, с центрами в Амстердаме и Арнеме и ретритным центром в Hengstdijk, в южной части региона Зеувс-Фландерен. Центр в Гааге, «Boeddhistisch Centrum Haaglanden», следует примерно такому же учению, но отделен от движения. Во-вторых, есть Мандала Арьи Майтрейи, группа учеников Лама Анагарика Говинда. Эта группа отделилась от большей группы в Германия после смерти ламы Говинды.

Текущая ситуация

В 1971 году в Нидерландах было 900 буддистов. С 1971 года число буддистов значительно увеличилось, вероятно, в связи с подъемом «альтернативных» взглядов в обществе и упадком христианство. О повышенном интересе к буддизму свидетельствует рост числа буддийских центров. Всего в 1990 году было сорок две группы.,[32] в 2010 году от восьмидесяти до ста, включая группы, связанные с более крупным национальным центром. Буддийский вещательный канал (Boeddhistische Omroep Stichting)[7] предлагает программирование в национальной сети. В 2004 г. в Нидерландах проживало 170 000 буддистов - около 1% населения.[33] Также буддийское тюремное служение [8], «Boeddhistische Zendende Instantie» официально признана правительством, получает равные субсидии, как и другие основные религии, и занимается организацией профессионального обучения в сотрудничестве со Свободным университетом Амстердама.

Рекомендации

  1. ^ Sociaal en Cultureel Planbureau. Maatschappelijke Organisaties в Бельде. Ден Хааг, 2008.
  2. ^ Филип Утенбрук (ок. 13) Варлаам ан Иоасаф - перевод греческой рукописи патриархом 7 ок. Иоанн Дамаскин
  3. ^ Роджериус (1651 г.) отмечает миссионерскую работу на Коромандельском побережье Индии, в которой Будда упоминается как девятый Аватар Вишну.
  4. ^ J.H. Хальбертсма (1789-1869) Het Buddhisme en zijn Stichter (Буддизм и его основатель) на основе иллюстраций Брайана Хоутона Ходжсона к литературе и религии буддистов, опубликованных в 1841 году.
  5. ^ Отзыв К.П. Тиле (1878 г.) на книгу У. Т. Риса Дэвидса «Буддизм: как очерк жизни и учения Гаутамы, Будды»
  6. ^ Ван дер Вегте (1879) Het Buddhisme en zijn Stichter (Буддизм и его основатель) 330pp (перевод книги Риса Дэвидса)
  7. ^ Феликс Ортт (1905) Евангелие Будды перевод произведения Поля Каруса
  8. ^ H.U. Мейбум (1902) Хет Лихт ван Ази перевод Пола Арнольда Свет Азии
  9. ^ К. Я. Вейнендтс Франкен (1897) Het boeddhisme en zijn wereldbeschouwing (Буддизм и его мировоззрение)
  10. ^ Х. Боуман (1906) Boeddhisme в христианском мире (Буддизм и христианство)
  11. ^ С. ван Хаутен (1889 г.) De leer van de Boeddha naar de heilige boeken van het zuidelijke Boeddhisnie voor Europeanen bewerk (Учение Будды по священным книгам южного буддизма, адаптированное для европейцев)
  12. ^ Хендрик Керн (1882) «Geschiedenis van het Buddhisme in Indie» (История буддизма в Индии) Vol. 1
  13. ^ Хендрик Керн (1884) "Geschiedenis van het Buddhisme in Indie" Vol. 2
  14. ^ Хендрик Керн (1896) Руководство Индийский буддизм
  15. ^ «Де Саменспраак» (Диалог)
  16. ^ Саддхарма
  17. ^ Vorm en Leegte
  18. ^ Янвиллем ван де Ветеринг (1973) Het dagende niets (Рассвет небытия)
  19. ^ Янвиллем ван де Ветеринг (1973) Пустое зеркало (Рутледж и Кеган Пол)
  20. ^ Эрик Брейн
  21. ^ Zen Centrum Amsterdam
  22. ^ «Река Дзен». Архивировано из оригинал на 2012-01-30. Получено 2012-05-23.
  23. ^ Маха Каруна Чан В архиве 25 апреля 2012 г. Wayback Machine
  24. ^ Zen.nl В архиве 9 мая 2012 г. Wayback Machine
  25. ^ Zen.nl Zenmanagement: тренажеры
  26. ^ Boeddhistisch Dagblad, 17 апреля 2013 г., Rients Ritskes op beschuldiging: ‘Raksu formeel uitgereikt als bewijs van компетентный zenleiderschap’ В архиве 20 апреля 2013 г. Wayback Machine
  27. ^ Смотрите также The Japan Times онлайн: Забота о теле и душе. Интервью с Сокун Цусимото
  28. ^ Международный институт дзен
  29. ^ Храм Хэ Хуа
  30. ^ «Випассана-Сара»
  31. ^ "Excuses for slachtoffers misbruik boeddhistische tempel Waalwijk". Получено 2015-06-02.
  32. ^ количественные оценки основаны на исследовании В. ван Гемерта 1990 г.
  33. ^ Данные за 2004 год взяты из Отчет SCP за 2008 год

дальнейшее чтение

  • Бур, I. den, Boeddhisme in Nederland, Saddharma, 19 (2), 19 (4), 20 (1).
  • Янссен, Р. Х. К., «Буддизм в Нидерландах: история и современное состояние», в: Буддизм в 2000 году. Материалы международной конференции (Первая международная конференция «Буддизм в 2000 году», организованная Фондом Дхаммакаая, Бангкок (Таиланд), 8 февраля 1990 г.), Бангкок: Фонд Дхаммакая, 1995, стр. 151–156
  • Гемерт, Виктор ван, Boeddhisme in Nederland, 1990, ISBN  90-71013-07-3
  • Пуртуис, Марсель; Салеминк, Тео, Lotus in de Lage Landen: De geschiedenis van het boeddhisme в Нидерландах - Beeldvorming van 1840 tot heden, Уитгевер Парфенон, Алмере, ISBN  90-79578-05-3