Сотни школ мысли - Hundred Schools of Thought

Сотни школ мысли
Традиционный китайский諸子 百家
Упрощенный китайский诸子 百家
Места рождения известных китайских философов из Сотни школ мысли династии Чжоу.

В Сотни школ мысли (Китайский : 諸子 百家; пиньинь : zhūzǎ bǎijiā) были философиями и школами, которые процветали с VI века до 221 г. до н.э. Весенний и осенний период и Период воюющих царств древних Китай.[1]

Эра большой культурной и интеллектуальной экспансии в Китае,[2] это было чревато хаосом и кровопролитными битвами, но его также называли Золотым веком Китайская философия потому что широкий круг мыслей и идей свободно развивался и обсуждался. Это явление получило название Спор сотни школ мысли (家爭鳴 / 百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng; пай-цзя чэн-мин; "сто школ спорят"). Мысли и идеи, обсуждавшиеся и уточненные в этот период, оказали глубокое влияние на образ жизни и общественное сознание до наших дней в странах Восточной Азии и восточноазиатской диаспоре по всему миру. В интеллектуальный Общество этой эпохи характеризовалось странствующими учеными, которых часто нанимали различные государственные правители в качестве советников по методам правления, войне и дипломатии.

Этот период закончился подъемом имперской Династия Цинь и последующие чистка инакомыслия.

Школы, перечисленные в Шиджи

Традиционным источником для этого периода является Шиджи, или же Записки великого историка к Сыма Цянь. Автобиографический раздел Шиджи«Тайшигун Цзысюй» (太史 公 自序) относится к школам мысли, описанным ниже.

Конфуцианство

Основная статья: Конфуцианство

Конфуцианство (家; Rújiā; Джу-чиа; «Школа ученых») - это совокупность мыслей, которая, возможно, оказала наиболее стойкое влияние на жизнь Китая. Его письменное наследие лежит в Конфуцианская классика, который впоследствии стал основой традиционного общества. Конфуций (551–479 до н.э.), или Kongzi («Мастер Конг»), обращался к ранним дням Династия Чжоу для идеального социально-политического строя. Он считал, что единственная эффективная система правления требует установленных отношений для каждого человека: «Пусть правитель будет правителем, а подданный - подданным». Более того, он утверждал, что король должен быть добродетельным, чтобы правильно управлять государством. Для Конфуция функции правительства и социальной стратификации были фактами жизни, которые должны поддерживаться этическими ценностями; таким образом, его идеальным человеком был Junzi, что переводится как «джентльмен» или «высший человек».

Mencius (371–289 до н. Э.), Или Мэнцзи, сформулировал свое учение непосредственно в ответ Конфуцию.

Результатом совместной работы Конфуция, кодификатора и интерпретатора системы отношений, основанной на этическом поведении, и Менция, синтезатора и разработчика прикладной конфуцианской мысли, стало обеспечение традиционного китайского общества всеобъемлющей структурой для виртуального порядка. каждый аспект жизни.

В тело конфуцианской мысли было много наслоений, как непосредственно, так и за тысячелетия, изнутри и вне конфуцианской школы. Интерпретации, адаптированные к современному обществу, допускали гибкость конфуцианства, в то время как фундаментальная система моделирования поведения на основе древних текстов составляла его философское ядро.

В отношении человеческой натуры (性) диаметрально противоположной Менцию была интерпретация Xunzi (ок. 300–237 до н. э.), еще один последователь конфуцианства. Сюньцзы проповедовал, что человек не хорош от природы; он утверждал, что добро достижимо только через тренировку желаний и поведения.

Законничество

Основная статья: Законничество (китайская философия)

Школа права или законничества (法家; Fǎjiā; Фа-чиа; «Школа права») доктрина была сформулирована Ли Куй, Шан Ян (ум. 338 г. до н.э.), Хан Фейзи (ум. 233 г. до н.э.), и Ли Си (ум. 208 г. до н.э.), который утверждал, что человеческая природа была неисправимо эгоистичной; соответственно, единственный способ сохранить общественный порядок - это навязать дисциплину сверху и обеспечить строгое исполнение законов. Законники превыше всего превозносили государство, стремясь к его процветанию и воинской доблести выше благосостояния простых людей.

Законничество сильно повлияло на философские основы имперской формы правления. Вовремя династия Хан, наиболее практические элементы конфуцианства и легализма были взяты, чтобы сформировать своего рода синтез, ознаменовавший создание новой формы правления, которая останется в основном неизменной до конца 19 века.

Даосизм

Основная статья: Даосизм

Философский даосизм или даосизм (家; Dàojiā; Тао-цзя; «Школа пути») превратилась во второе по значимости направление китайской мысли. Его формулировку часто приписывают легендарному мудрецу. Лаоцзы («Старый мастер»), который, как говорят, предшествовал Конфуцию, и Чжуанцзы (369–286 гг. До н.э.). В центре внимания даосизма находится человек в естественном царстве, а не человек в обществе; соответственно, цель жизни для каждого человека - это стремление приспособиться к ритму естественного (и сверхъестественного) мира, следовать Пути (дао ) Вселенной и жить в гармонии. Во многих отношениях даосизм, противоположный жесткой конфуцианской морали, был для многих его приверженцев дополнением к их упорядоченной повседневной жизни. Ученый, работающий в качестве чиновника, обычно следует конфуцианскому учению, но на досуге или на пенсии может искать гармонию с природой как даосский затворник. В политическом плане даосизм защищает власть через бездействие и избегает чрезмерного вмешательства.

Мохизм

Основная статья: Мохизм

Mohism или Moism (墨家; Mòjiā; Mo-chia; «Школа Мо») была разработана последователями Mozi (также называемый Мо Ди; 470–391 до н. э.). Хотя школа не пережила Династия Цинь Мохизм рассматривался как главный соперник конфуцианства в период Сотни школ мысли. Его философия основана на идее беспристрастной заботы (китайский: 兼愛; пиньинь: Цзянь Ай; горит «всеобъемлющая любовь / забота»): Мози считал, что «все равны перед небом», и что люди должны стремиться подражать небесам, участвуя в практике коллективной любви. Это часто переводится и популяризируется как «всеобщая любовь», что вводит в заблуждение, поскольку Мози считал, что основной проблемой человеческой этики является избыток пристрастия к состраданию, а не недостаток сострадания как такового. Его целью было переоценить поведение, а не эмоции или отношения.[3] Его эпистемологию можно рассматривать как примитивно-материалистическую. эмпиризм; он считал, что человеческое познание должно основываться на восприятии - чувственном опыте, например, зрении и слухе - а не на воображении или внутренней логике, элементах, основанных на способности человека к абстракции.

Мози выступал за бережливость, осуждая конфуцианский акцент на ритуале и музыке, который он назвал экстравагантным. Он считал наступательную войну расточительной и защищал пацифизм или, в лучшем случае, оборонительную оборону. Достижение социальных целей, по словам Мози, требует единства мысли и действия. Его политическая философия имеет сходство с монархией с божественным правлением: население всегда должно подчиняться своим лидерам, так как его лидеры всегда должны следовать воле небес. Можно утверждать, что в мохизме есть элементы меритократия: Mozi утверждал, что правители должны назначать чиновников в силу их способностей, а не семейных связей. Хотя к концу династии Цинь вера в моизм уменьшилась, его взгляды, как говорят, находят сильное отражение в мысли легистов.

Школа Инь-Ян

Основная статья: Школа Инь Ян

Школа натуралистов или инь-янь (陰陽家 / 阴阳家; Yīnyángjiā; Инь-янь-цзя; «Школа Инь-Ян») была философией, которая синтезировала концепции Инь Янь и Пять элементов; Цзоу Ян считается основателем этой школы.[4] Его теория пыталась объяснить вселенную с точки зрения основных сил в природе: дополнительных агентов инь (темный, холодный, женский, отрицательный) и ян (светлый, горячий, мужской, положительный) и пяти элементов или пяти фаз (вода, огонь, дерево, металл и земля). В первые дни эта теория была наиболее тесно связана с состояниями Ян и Ци. В более поздние периоды эти эпистемологический теории стали иметь значение как в философии, так и в народном мнении. Эта школа была впитана в алхимические и магические аспекты даосизма, а также в китайскую медицину. Самые ранние сохранившиеся записи об этом находятся в Ма Ван Дуй тексты и Хуанди Нейцзин.

Школа Имен

Основная статья: Школа Имен

Школа имён или логиков (家; Míngjiā; Мин-чиа; «Школа имён») выросла из мохизма с философией, определение и логика. Говорят, что он имеет параллели с древнегреческим софисты или же диалектики. Самым известным логиком был Гунсунь Лунцзы.

Школы, перечисленные в Hanshu

В дополнение к перечисленным выше шести основным философские школы в рамках Сотни школ мысли "Ивэньчжи " из Книга Хань добавляет еще четыре в «Десять школ» (十 家; Шицзя).

Школа дипломатии

Основная статья: Школа дипломатии

В Школа дипломатии или Школа Вертикальных и Горизонтальных [Альянсов] (纵横 家; 縱橫 家; Zonghengjia) специализируется на дипломатической политике; Чжан И и Су Цинь были представительными мыслителями. Эта школа была сосредоточена на практических вопросах, а не на каких-либо моральных принципах, поэтому она делала упор на политическую и дипломатическую тактику, а также на навыки дебатов и лоббирования. Ученые из этой школы были хорошими ораторы, спорщики и тактики.

Земледелие

Основная статья: Земледелие

Земледелие (家; 家; Нунцзя) был ранним аграрный социальная и политическая философия, защищавшая крестьянскую утопический коммунализм и эгалитаризм.[5] Философия основана на представлении о том, что человеческое общество возникло с развитием сельское хозяйство, а общества основаны на «естественной склонности людей к сельскому хозяйству».[6]

Земледельцы считали, что идеальное правительство, созданное по образцу полумифического правления Шеннонг, возглавляется доброжелательным королем, который работает вместе с людьми в возделывать поля. Королю-земледельцу государство не платит через казну; его средства к существованию основаны на прибыли, которую он зарабатывает, работая на полях, а не на его лидерстве.[7]

В отличие от конфуцианцев, земледельцы не верили в разделение труда, вместо этого утверждая, что экономическая политика страны должна основываться на эгалитарной самодостаточность. Земледельцы поддержали фиксация цен, в котором все похожие товары, независимо от различий в качестве и спросе, устанавливаются по одной и той же неизменной цене.[7]

Например, Менсий однажды раскритиковал его главного сторонника Сюй Син за отстаивание того, что правители должны работать на полях со своими подданными. Цитируется, что один из учеников Сюй критиковал герцога Teng в разговоре с Менсием, сказав:

«Достойный правитель питается, пахая бок о бок с народом, и правит, готовя себе еду. Теперь же Тэн, напротив, обладает зернохранилища и сокровищницы, поэтому правитель поддерживает себя, угнетая людей ».

Синкретизм

Основная статья: Синкретизм (китайская философия)

Синкретизм, или Школа Разного (杂 家; 雜 家; Zajia) интегрированные учения разных школ; например, Люй Бувэй нашел ученых из разных школ, чтобы написать книгу под названием Люши Чуньцю совместно. Эта школа пыталась объединить достоинства различных школ и избежать их предполагаемых недостатков. (Ок. 330 г. до н. Э.) Шизи это самый ранний текстуальный пример синкретической школы.

Школа "Минор-разговоров"

В Школа "Минор-разговоров" (小说家; 小說家; Xiaoshuojia) не была уникальной школой мысли, фактически, все мысли, которые обсуждались и исходили от малоизвестных людей на улице, были включены в эту школу. В то время были правительственные чиновники, которые собирали идеи у малоизвестных людей на улице и отчитывались перед своим руководителем. Эти мысли легли в основу этой школы. Это также объясняет его китайское название, которое буквально означает «школа второстепенных разговоров».

Не включенные в список школы

Эти школы не были перечислены в Ханьшу, но имели значительное влияние.

Военная школа

Другая группа - это Военная школа (家; Бинцзя), которые часто изучали и обсуждали то, что жители Запада называют Философия войны. Некоторые из них изучали войну и стратегию, другие сосредоточились на видах и навыках оружия. Сунь Цзы и Солнце Бин были влиятельными лидерами. Некоторые из их известных работ принадлежат Сунь Цзы. Искусство войны и Искусство войны Сунь Бина. Их теории позже повлияли на Китай и даже на Восточную Азию в более широком смысле. Эти классические тексты вызвали большой интерес среди современных интерпретаторов, некоторые из которых применили их к военной стратегии, боевым искусствам и даже к современному бизнесу.

Янгизм

Янгизм была формой этический эгоизм основан Ян Чжу. Когда-то он был широко распространен, но оставался безвестным до династии Хань. Из-за акцента на индивидуализм, это повлияло на последующие поколения Даосы.

Школа медицинских навыков

Школа медицинских навыков (方 技 家; Fangjijia) - школа, в которой учились Лекарство и здоровье. Bian Que и Цибо были известными учеными. Две из самых ранних и существующих китайских медицинских работ: Хуанди Нейцзин и Шанхань Лун.

История и происхождение

"Ивэньчжи " из Hanshu утверждает, что чиновники, работавшие на правительство во время ранней династии Чжоу, потеряли свое положение, когда авторитет правителей Чжоу начал рушиться в период Восточной Чжоу. Таким образом, чиновники разошлись по всей стране и начали преподавать в своей области знаний в качестве частных учителей. Так родились философские школы. В частности, Школа ученых (т. Е. Конфуцианская школа) была рождена чиновниками Министерства образования; даосы от историков; школа инь-ян от астрономов; Школа юристов при Министерстве юстиции; Школа имён Министерства ритуалов; школа мохистов от Хранителей Храма; Школа дипломатии при Министерстве посольств; Школа Разного от правительственных советников; Школа сельского хозяйства Министерства почв и пшеницы; Школа малых разговоров от мелких чиновников. Хотя детали неясны, сожжение книг и захоронение ученых во время Цинь закончился период открытого обсуждения.

Следует подчеркнуть, что только Ру, или конфуцианцы, и мохисты были реально организованными школами учителей и учеников в тот период. Все остальные школы были изобретены позже для описания групп текстов, выражающих схожие идеи. Например, никогда не существовало организованной группы людей, называющих себя «законниками», а термин «даосский» был введен в употребление только в Восточной Хань после того, как он сменил Западную Хань. Хуан-Лао движение.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Китайская философия», Encyclopædia Britannica, по состоянию на 06.04.2014.
  2. ^ Грэм, A.C., Диспутеры Дао: философские аргументы в древнем Китае (Открытый суд 1993 г.). ISBN  0-8126-9087-7
  3. ^ Энциклопедия философии Shorter Routledge. Отредактировал Эдвард Крейг. Издательство Рутледж. 2005 г.
  4. ^ "Цзоу Ян". Британская энциклопедия. Получено 1 марта 2011.
  5. ^ Дойч, Элиот; Рональд Бонтекой (1999). Спутник мировых философий. Вили Блэквелл. п.183.
  6. ^ Селлманн, Джеймс Дэрил (2010). Время и правление в анналах Весны и Осени Учителя Люй. SUNY Нажмите. п. 76.
  7. ^ а б Денеке, Вибке (2011). Динамика литературы мастеров: ранняя китайская мысль от Конфуция до Хань Фэйцзы. Издательство Гарвардского университета. п. 38.

внешняя ссылка