Каннада литература - Kannada literature
История литературы по эпохе |
---|
Бронзовый век |
Классический |
Раннее Средневековье |
Средневековый |
Ранний модерн |
Современное по столетию |
Литературный портал |
Каннада литература (ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯ) это корпус письменных форм Язык каннада, член Дравидийский семья говорят в основном в Индийский состояние Карнатака и написано в Каннада сценарий.[1]
Литературные аттестации охватывают полтора тысячелетия,[2][3][4][5][6]с некоторыми специфическими литературными произведениями, сохранившимися в богатых рукописных традициях, начиная с IX века до наших дней.[7]Язык каннада обычно делится на три лингвистических фазы: старый (450–1200 гг. Н. Э.), Средний (1200–1700 гг. Н. Э.) И современный (1700– настоящее время);[8]и его литературные характеристики классифицируются как Джайн, Веерашайва и Вайшнав - признание выдающейся роли этих трех религий в формировании и развитии классического выражения языка до наступления современной эпохи.[9][10][11]Хотя большая часть литературы до 18 века была религиозной, некоторые светские произведения также были написаны.[12][13]
Начиная с Кавираджамарга (c. 850), и до середины XII века литература на каннаде почти полностью составлялась Джайны, которые нашли нетерпеливых покровителей в Чалукья, Ганга, Раштракута, Hoysala[14][15] и Ядава короли.[16]Хотя Кавираджамарга, созданный во времена правления Король Амогхаварша, является старейшим из сохранившихся литературных произведений на языке, современные ученые считают, что проза, стихи и грамматические традиции должны были существовать раньше.[17][18][19]
В Веерашайва движение 12-го века создало новую литературу, которая процветала наряду с джайнскими работами.[20] С ослаблением влияния джайнов в 14 веке Виджаянагарская империя, новый Вайшнав литература быстро росла в 15 веке; то религиозное движение странствующего Харидас Святые отметили звездный час этой эпохи.[21]
После упадка империи Виджаянагара в 16 веке литература каннада была поддержана различными правителями, включая Wodeyars из Королевство Майсур и Наяки Келади. В XIX веке некоторые литературные формы, такие как прозаическое повествование, роман и рассказ, были заимствованы из английской литературы. Современная литература каннада сейчас широко известна и признана: за последние полвека авторы языка каннада получили восемь Джнанпитх награды, 63 Награды Сахитья Академи и 9 Стипендии Сахитья Академи в Индии.[22][23][24]
Контент и жанр
Родная каннада просодия с 7 века н.э. | |
Трипади | 7 век |
Чаттана | до 9 века |
Bedandegabbam | до 9 века |
Мелваду | до 9 века |
Баджанегаббам | до 9 века |
Гадйакатха | до 9 века |
Аккара | до 9 века |
Ragale | 10 век |
Вачана | 11 век |
Шара Шатпади | 11 век |
Кусума Шатпади | 11 век |
Бхога Шатпади | 11 век |
Бхамини Шатпади | 11 век |
Паривардхини Шатпади | 11 век |
Вардхака Шатпади | 11 век |
Бедагу | 1160 |
Хадугабба | 1160 |
Сангатья | 1232 |
Сулади | 16-ый век |
Угабхога | 16-ый век |
Mundige | 16-ый век |
В ранний период и в начале средневековья, между IX и XIII веками, писатели были преимущественно Джайны и Лингаяты. Джайны были самыми ранними известными культиваторами литературы каннада, в которой они доминировали до 12 века, хотя несколько работ лингаятов того периода сохранились.[26] Авторы джайнов писали о Тиртханкары и другие аспекты религии. Авторы Веерашайвы писали о Шива, его 25 анкет и экспозиции Шиваизм. Поэты лингаятов, принадлежащие к Вачана Сахитья традиции продвинули философию Basava с 12 века.[20]
В период между 13 и 15 веками произошел упадок джайнских писаний и рост числа произведений традиции лингаятов; были также пожертвования от писателей-вайшнавов. После этого Лингаят и Вайшнав писатели преобладали в литературе каннада. Писатели-вайшнавы сосредоточили свое внимание на индуистских эпосах - Рамаяна, то Махабхарата и Бхагавата - а также Веданта и другие предметы из Пуранический традиции.[12][26][27] Благочестивые песни Харидас поэты, исполнявшие Музыка, были впервые отмечены в 15 веке.[28] Письма на светские темы оставались популярными на протяжении всего этого периода.[27]
Важное изменение во время Бхакти Период "преданности", начавшийся в XII веке, ознаменовался упадком придворной литературы и ростом популярности более коротких жанров, таких как Vachana и Киртхане, формы, которые были более доступны обычному человеку.[29] Сочинения, восхваляющие королей, полководцев и духовных героев, пошли на убыль, с пропорциональным увеличением использования местных жанров. Литература каннада приблизилась к устным и песенным народным традициям, при этом музыкальность была ее отличительной чертой, хотя некоторые поэты продолжали использовать древние традиции. Champu форма письма еще в 17 веке.[30]
В Champu Санскритский метр (стихи в стихах разного размера, перемежающиеся с абзацами прозы, также известные как Чампу-кавья) был самой популярной письменной формой с 9 века и далее, хотя в 12 веке он начал выходить из употребления.[31] Другие используемые санскритские метры были саптапади (стих из семи строк), Аштака (стих из восьми строк) и шатака (стих из ста строк).[32][33][34] Были многочисленные переводы и адаптации санскритских сочинений на каннада и, в меньшей степени, с каннады на санскрит.[35] Средневековый период был отмечен развитием литературных метры коренной для языка каннада. К ним относятся Tripadi (трехстрочный куплет, используемый с VII века), один из старейших местных метров; то шатпади (Стих из шести строк, впервые упомянутый Нагаварма I в Чхандомбудхи г. 984 и используется с 1165), из которых существует шесть типов; то тряпка (лирические повествовательные сочинения, в употреблении с 1160 г.); то Сангатья (композиции, предназначенные для исполнения на музыкальном инструменте, используются с 1232 г.) и Аккара которые были приняты в некоторых телугу сочинения.[31][36][37][38] Также были редкие взаимодействия с тамильской литературой.[35]
Хотя религиозная литература была известна, были популярны литературные жанры, включая романсы, беллетристику, эротику, сатиру, народные песни, басни и притчи, музыкальные трактаты и музыкальные композиции. Темы литературы каннада включали грамматику, философию, просодию, риторика, хроники, биография, история, драма и кухня, а также словари и энциклопедии.[27][39] По словам критика Джозефа Т. Шипли, более пятидесяти работ по научным предметам, включая медицину, математику и астрологию, были написаны на языке каннада.[40]
Литература каннада этого периода в основном писалась на пальмовых листьях. Однако более 30 000 долговечных надписей на камне (известных как шилашасана) и медные пластины (известные как тамрашасана) дожили до наших дней, чтобы информировать современных студентов об историческом развитии литературы каннада.[41] В Шраванабелагола надпись Нандишены (7 век),[42] Каппе Арабхатта надпись (ок. 700 г.), а надписи Хуммача и Сораба (ок. 800 г.) являются хорошими примерами поэзии в Tripadi метр[43] и Юра (Джабалпур ) надпись Король Кришна III (964) рассматривается как эпиграфический ориентир классической композиции каннада, содержащей поэтическую дикцию на канда метр, форма, состоящая из группы строф или глав.[44]
Элегическая поэзия на сотни Veeragallu и Маастигаллу (камни героя ) написанные неизвестными поэтами в канда и вритта (комментарий) метр оплакивает смерть героев, которые пожертвовали своими жизнями, и храбрость женщин, которые выступали сати.[45] По мнению ученого Венкатачала Шастри Т. В., книга Карнатака Кавичаритре составленный ученым каннада Р. Нарасимхачаром, перечисляет более тысячи анонимных произведений каннада-литературы, которые охватывают множество тем, относящихся к религиозным и светским категориям. Около пятидесяти Вачана поэты известны только под псевдонимами (Анкита) использовали в своих стихах. Большинство сочинений джайнов, включенных в список, относятся к периоду 1200–1450 гг. Н. Э., В то время как сочинения Вирашаива и Вайшнавов относятся к более поздним периодам. Светские темы включают математику, медицину, науку о лошадях и слонах, архитектуру, географию и гидрологию.[46]
Темпы перехода к более современным литературным стилям усилились в начале 19 века. Авторы каннада изначально испытали влияние современной литературы на других языках, особенно на английском.[47] Современное английское образование и либерально-демократические ценности вдохновили социальные изменения, переплетенные с желанием сохранить лучшее из традиционных способов.[48] Новые жанры, включая рассказы, романы, литературную критику и эссе, были охвачены по мере того, как проза на каннада двигалась в сторону модернизации.[49]
Классический период
Раштракутинский суд
Царствование имперской Раштракутас и их мощные феодальный, то Ганг, знаменует начало классического периода писаний на языке каннада под покровительством царя и конец эпохи санскритских эпосов.[50]
Особое внимание уделялось принятию санскритских моделей при сохранении элементов местных литературных традиций, стиля, который преобладал в литературе каннада на протяжении всего классического периода.[51] КавираджамаргаНаписанный в этот период, представляет собой трактат о людях, говорящих на каннада, их поэзии и их языке.[52] Часть письма квалифицируется как практическая грамматика. В нем описаны дефектные и корректирующие примеры («что можно и чего нельзя») стихосложения и родных стилей композиции, признанных более ранними поэтами (пуратана кавис). Эти измерители состава являются Bedande, то чаттана и гадйакатха - сочинения, написанные с различными вкраплениями метры. В некоторых контекстах термин Пуравчарьяр, которые могут относиться к предыдущим грамматикам или риторам, также были упомянуты.[3][26][53] Некоторые историки приписывают Кавираджамарга царю Раштракута Амогхаварша I, но другие считают, что книга, возможно, была вдохновлена королем и написана в соавторстве или полностью написана Шривиджайей, теоретиком языка каннада и придворным поэтом.[54][55][56]
Самый ранний из существующих произведений прозы на старом каннаде - Ваддарадхане («Поклонение старшим», 9 век) Шивакотиачарья.[57] Он содержит 19 длинных рассказов, некоторые из которых имеют форму басен и притч, например, «Мудрец и обезьяна». Вдохновленный ранним санскритским письмом Брихатката Коша, это о джайнских догматах и описывает проблемы возрождение, карма, тяжелое положение людей на Земле и социальные проблемы того времени, такие как образование, торговля и коммерция, магия, суеверия и положение женщин в обществе.[58]
Произведения джайнских писателей Адикави Пампа, Шри Понна и Ранна, которые в совокупности называются «тремя жемчужинами литературы каннада», возвестили эру классической каннады в 10 веке.[39][57] Пампа, написавший Адипурана в 941 году считается одним из величайших писателей каннада.[59] Написано в Champu стиль, Адипурана повествует историю жизни первого джайна Тиртанкара, Ришабхадева. В этой духовной саге душа Ришабхадевы проходит через серию рождений, прежде чем достичь эмансипация в поисках освобождения своей души от круговорота жизни и смерти.[60] Другая классика Пампы, Викрамарджуна Виджая (или же Пампа Бхарата, 941), частично основан на индуистском эпосе Махабхарата.[57][61][62]
Шри Понна, под покровительством Король Кришна III, написал Сантипурана (950), биография 16-го джайна Тиртханкара Шантинатха. Он заслужил титул Убхая Кавичакравати («величайший поэт на двух языках») за то, что он владел каннадой и санскритом.[63][64][65] Хотя Шри Понна значительно позаимствовал у Калидаса более ранние работы, его Сантипурана считается важным джайном пурана.[66]
Чалукийский суд
С конца 10 века литература каннада достигла значительного прогресса под патронажем новых властителей Декан, то Западный Чалукьяс и их феодаты: Hoysalas, южный Калачурис из Кальяниса, то Сеуна Ядавас из Девагири и Силхарас Карад.[67][68] Мастерство поэтов каннада ценили в далеких странах. Царь Бходжа из Малва в Центральная Индия представлен Нагаварма I, писатель просодия и романтическая классика с лошадьми в знак его восхищения.[68]
Ранна был придворным поэтом царей Западной Чалукьи. Тайлапа II и Сатьяшрая. Ему также покровительствовал Аттимаббе, набожная женщина-джайн.[57] Поэтические произведения Ранны достигли своего апогея с Сахаса Бхима Виджая («Победа смелого Бхимы», также называемая Гада Юдда или «Битва клубов», 982), где описывается конфликт между Бхима и Дурьодхана в его версии эпоса Махабхарата, одной из самых ранних поэтических элегий на языке каннада.[66][69][70] В отличие от Пампы, прославившей Арджуна и Карна в своих произведениях Ранна превозносил своего покровителя, царя Сатьяшрайю, и благосклонно сравнивал его с Бхимой, которого он короновал в конце войны Махабхараты. Другое его известное произведение - Аджитха пурана (993), в котором рассказывается о жизни второго джайна Тиртханкара Аджитанатхи.[71] Ранна была удостоена звания Кави Чакравати («Император среди поэтов») своим королем-покровителем.[57]
Среди грамматиков, Нагаварма-II, Катакачарья (поэт-лауреат) царя Чалукьи Джагадхекамалла II внес значительный вклад в грамматику, поэзию, просодию и лексику; это стандартные авторитеты, и их важность для изучения языка каннада хорошо известна.[72][73] Среди других его произведений Кавявалокана по грамматике и риторике и Карнатака Бхашабхушана (1145) по грамматике имеют историческое значение.[74] Однако открытие Вардхамана Пуранам (1042), которое некоторые ученые приписывают Нагаварме II, создало неопределенность в отношении его реальной жизни, поскольку предполагает, что он, возможно, жил столетием раньше и пользовался покровительством Джаясимха II.[75]
Период Хойсала
В конце 12 века Hoysalas, мощный горное племя от Малнад регион в современном южном Карнатаке, воспользовался политической неопределенностью на Декане, чтобы получить господство в регионе к югу от Кришна река в южной Индии.[76] Была принята новая хронологическая эпоха, были заявлены императорские титулы, и литература каннада процветала благодаря таким известным ученым, как Жанна, Харихара, Рудрабхатта, Рагаванка, Кешираджа и другие.[77] Важным достижением этого периода стало установление в литературе исконных метражей ( тряпка, то Tripadi, то Сангатья и шатпади).[31]
Два известных философа, жившие в это время, Рамануджачарья и Мадхвачарья, повлияли на культуру региона.[78] Обращение Хойсала Царь Вишнувардхана в начале XII века от джайнизма к вайшнавизму позже явилось препятствием для джайнской литературы. В последующие десятилетия джайнские писатели столкнулись с конкуренцией со стороны Вирашаива, на что они ответили опровержениями:[79] а с 15 века - писателями-вайшнавами. Эти события навсегда изменили литературный ландшафт региона, говорящего на каннада.[80][81]
Один из первых писателей Веерашайвы, не входивший в Вачана литературная традиция, поэт Харихара (или Харисвара) происходил из семьи Карникас (бухгалтеры) и работали под патронатом Царь Нарасимха I. Он написал Гириджакаляна в десяти разделах после Калидаса традиции, используя старые джайнские Champu стиль, с историей, ведущей к свадьбе Шива и Парвати.[82][83] В отклонении от нормы Харихара избегал прославления святых смертных. Ему приписывают более 100 стихотворений в тряпка метр, называемый Намбиянана рагале (или же Шиваганада рагале, 1160), восхваляющий святого Намбияну и Вирупакша (форма индуистского бога Шивы).[84] За свой поэтический талант он заслужил почетное звание утсава кави («поэт изобилия»).[85]
Племянник Харихары, Рагхаванка, был первым, кто представил шатпади метра в литературу каннада в его эпосе Харишчандра Кавья (1200), считается классикой, несмотря на то, что иногда нарушаются строгие правила Каннада грамматика.[83][86] Опираясь на его драматургические способности, рассказ Рагаванки о Король Харишчандра ярко описывает столкновение личностей между мудрецами Вишвамитра и шалфей Вашишт и между Харишчандрой и Вишвамитрой. Считается, что такая интерпретация истории Харишчандры уникальна для индийской литературы. Сочинение является оригинальным и не следует каким-либо сложившимся эпическим традициям.[85] Помимо патронажа Хойсала, Рагхаванка была удостоена чести Какатия царь Пратапарудра I.[68]
Рудрабхатта, а Смарта Брамин (сторонник монистической философии) был самым ранним известным Брахманический писатель под покровительством Чандрамули, министра короля Веры Баллалы II.[83] На основе более ранней работы Вишну Пурана, он написал Джаганнатха Виджая (1180) в Champu стиль, относящийся к жизни Господь Кришна приводя к его битве с демоном Banasura.[87]
В 1209 г. Джайн ученый и командующий армией Жанна писала Яшодхара Шарите, уникальный набор историй о извращениях. В одной из историй царь намеревался совершить ритуальное жертвоприношение двух маленьких мальчиков Мариамме, местному божеству. Услышав сказку мальчиков, король вынужден освободить их и отказаться от практики человеческих жертвоприношений.[88][89] В честь этой работы Жанна получила титул Кавичакраварти («Император среди поэтов») из Король Вира Баллала II.[83] Другая его классика, Анатанатха Пурана (1230), повествует о жизни 14-го тиртханкара Анантханатха.[66]
Виджаянагарский период
14 век стал свидетелем серьезных потрясений в геополитика из южная Индия с мусульманскими империями, вторгшимися с севера. В Виджаянагарская империя выступал оплотом против этих вторжений и создавал атмосферу, способствующую развитию изящных искусств.[90]В золотой век литературы каннада конкуренция между писателями-вайшнавами и веерашайвами была жестокой, и литературные споры между двумя сектами были обычным явлением, особенно при дворе Король Дева Райя II. Острое соперничество привело к «организованным шествиям» в честь классиков, написанных поэтами соответствующих сект.[91] Сам король был не меньшим писателем, романтические рассказы Собагина Соне (горит «Морось красоты») и Амарука назначены ему.[92][93]
К этому периоду принадлежали Кумара Вьяса (псевдоним Наранаппы), старейшины средневековых эпических поэтов и одного из самых влиятельных поэтов-вайшнавов того времени. Он был особенно известен своим изощренным использованием метафоры и даже заслужил титул Рупака Самраджья Чакраварти («Император страны метафор»). В 1430 году он написал Гадугина Бхарата, широко известный как Карната Бхарата Катхаманджари или же Кумаравьяса Бхарата в Вьяса традиция. Произведение представляет собой перевод первых десяти глав эпоса. Махабхарата и подчеркивает божественность и благодать Господа Кришна, изображающий всех персонажей, за исключением Кришны, страдающих от человеческих слабостей.[62] Интересным аспектом произведения является чувство юмора, проявленное поэтом и его героем Кришной. Эта работа ознаменовала переход литературы каннада в более современный жанр и знаменовала новую эпоху, сочетающую поэтическое совершенство с религиозным вдохновением.[87] Остальные парвас (главы) Махабхарата были переведены Тимманной Кави (1510 г.) при дворе Царь Кришнадеварая. Поэт назвал свое произведение Кришнарая Бхарата после его короля-покровителя.[87]
Кумара Валмики (1500 г.) написал первую полную брахманическую адаптацию эпоса Рамаяна, называется Тораве Рамаяна. По словам автора, написанная им эпопея просто повествует о разговоре бога Шивы с его супругой Парвати. Это сочинение оставалось популярным на протяжении веков и вдохновляло народный театр, такой как Якшагана, который использовал свои стихи в качестве сценария для разыгрывания эпизодов из великого эпоса.[94] В версии эпоса Валмики Царь Равана изображен как один из женихов на Сита с Сваямвара (горит обряд «выбора мужа»). Его неспособность завоевать руку невесты приводит к ревности по отношению к Раме, будущему жениху. По мере развития истории Хануман за все свои заслуги перед Рамой возвысился до статуса «следующего творца». Ближе к концу истории, во время войны с Рамой, Равана понимает, что его противник - не кто иной, как Бог Вишну, и спешит умереть от его рук, чтобы достичь спасения.[94]
Чамараса, поэт Вирашаива, был соперником Кумары Вьясы при дворе Деварая II. Его панегирик святому Аллама Прабху под названием Прабхулинга Лиле (1430), позже был переведен на телугу и тамильский язык по приказу своего короля-покровителя. По сюжету святой считался воплощением индуистского бога. Ганапати пока Парвати приняла облик принцессы Банаваси.[91]
Взаимодействие между литературой каннада и телугу, тенденция, начавшаяся в период Хойсала, усилилось. Популярными стали переводы классических произведений с каннада на телугу и наоборот. Известными двуязычными поэтами этого периода были Бхима Кави, Пидупарти Соманатха и Нилакантачарья. Фактически, так хорошо разбирались в каннаде некоторые поэты на телугу, в том числе Дхурджати, что они свободно использовали многие термины каннада в своих письмах на телугу. Именно из-за этого "знакомства" с каннада известный писатель Шринатха даже называл свой телугу «каннада». Этот процесс взаимодействия между двумя языками продолжался в XIX веке в виде переводов, сделанных двуязычными писателями.[95]
Мистическая литература
Веерашайва
В конце 12 века Калачурис успешно восстали против своих повелителей, Западных Чалукьев, и аннексировали столицу Каляни. В этот неспокойный период новая религиозная вера назвала Veerashaivism (или лингаятизм) развился как восстание против существующего социального строя индуистского общества. Некоторые из последователей этой веры писали литературу под названием Вачана Сахитья («Литература вачана») или Шарана Сахитья («литература преданных»), состоящая из уникальной и родной формы поэзии в свободный стих называется Вачана.[20][96] Basavanna (или Басава, 1134–1196), премьер-министр Калачури Король Биджала II, обычно считается источником вдохновения для этого движения.[97] Преданные собрались, чтобы обсудить свои мистические переживания в центре религиозных дискуссий под названием Анубхава Мантапа («зал опыта») в Каляни.[98] Здесь они выразили свою преданность Богу Шиве простым языком. Vachana стихи.Эти стихи представляли собой спонтанные произнесения ритмических, эпиграмматических, сатирический проза, подчеркивающая бесполезность богатства, ритуалов и книжного обучения, демонстрируя драматизм, напоминающий диалоги Платон.[99][100]
Басаванна, Аллама Прабху, Девара Дасимайя, Чаннабасава, Сиддхарама (1150 г.) и Кондагули Кешираджа являются наиболее известными среди многочисленных поэтов (называемых Вачанакарас) кто писал в этом жанре. Акка Махадеви был известен среди нескольких женщин-поэтов; помимо стихов ей приписывают два коротких сочинения, Мантрогопья и Йогангатривидхи. Сиддхараме приписывают писания в Tripadi метр и 1379 стихотворений (хотя он заявил об авторстве 68000 стихов).[83][101][102][103]
Движение Veerashaiva потерпело неудачу в результате убийства короля Биджьялы и выселения шараны (преданные) из Кальяни; дальнейший рост Вачана поэзия была урезана до 15 века, когда началась новая волна писаний под патронажем правителей Виджаянагара.[98] Вождь Ниджагуна Шивайоги возникла новая философия, названная Кайвалья, основанный на Адвайта (монистическая) философия Ади Шанкара, синтезированный с ответвлением веры Вирашаива. Плодовитый писатель, Шивайоги сочинял религиозные песни, известные под общим названием Кайвалья сахитья (или же Таттва Падагалу, буквально «песни пути к освобождению»).[104] Его песни были рефлексивными, философскими и касались Йога. Шивайоги также написал уважаемую научную энциклопедию под названием Вивекачинтамани; это было переведено на Язык маратхи в 1604 г. и санскрите в 1652 г. и снова в 18 веке. Энциклопедия включает статьи по 1500 темам и охватывает широкий круг предметов, включая поэтику, танец и драму, музыковедение и эротику.[105]
Среди других известных святых поэтов традиции Вирашайвы - Маппина Садакшари, современница Шивайоги, чей сборник песен называется Субодхасара, Чидананда Авадхута 17 века и Сарпабхушана Шивайоги 18 века. Эта литература настолько обширна, что большую ее часть еще предстоит изучить.[104]
В Вайшнав Бхакти (религиозное) движение с участием хорошо известных Харидасов (святых-преданных) того времени оставило неизгладимый отпечаток в литературе каннада, начиная с 15 века, вдохновив сборник работ под названием Харидас Сахитья («Литература Харидаса»). Это движение, находящееся под влиянием вирашаива 12 века, коснулось жизней миллионов людей своим сильным потоком преданности. Харидасы передали послание ведантического философа Мадхвачарья обычному человеку через простой язык каннада в форме деваранамы и киртаны (религиозные песни, восхваляющие Бога).[21][104] Философию Мадхвачарьи распространяли выдающиеся ученики, в том числе Нарахаритиртха, Джаятиртха, Вьясатиртха, Шрипадарая, Вадираджатиртха, Пурандара дас, и Канака Даса.[28] Чайтанья Махапрабху, выдающийся святой издалека Бенгалия, посетил этот регион в 1510 году, что еще больше стимулировало религиозное движение.[21]
Пурандара дас (1484–1564), странствующий бард, как полагают, написал 475 000 песен на каннаде и Санскритские языки, хотя сегодня известно всего около 1000 песен. Состоит в различных раги, и часто заканчивается приветствием индуистского божества Vittala, его сочинения отражали суть Упанишады и Пураны простым, но выразительным языком. Он также разработал систему, с помощью которой обычный человек мог учиться Карнатическая музыка и систематизировал музыкальная композиция формы сваравались, аланкарас («фигура речи») и Geethams. Благодаря таким пожертвованиям Пурандара дас заслужил почетное звание Карнатака Сангита Питамаха («Отец карнатической музыки»).[106][107][108]
Канака Даса (чье имя при рождении было Тиммаппа Наяка, 1509–1609) из Кагинеле (в современном Район Хавери ) был аскетичный и духовный искатель, автор важных сочинений, таких как Mohanatarangini («Река наслаждения»), рассказ об индуистском боге Кришне в Сангатья метр; Нрисимхастава, работа, посвященная славе божьей Нарасимха; Налачарита, История Нала, известный своим повествованием; и Хари Бхактисара, спонтанное письмо о преданности в шатпади метр. Последнее письмо, посвященное Нити (мораль), бхакти (преданность) и вайрагья (отречение) стало популярным как стандартная учебная книга для детей.[109] Канака Даса написал уникальное аллегорическое стихотворение под названием Рамадханья Чаритра («История избранного зерна Рамы»), которая возвышает раги над рис.[21] Помимо этой классики, сегодня доступно около 240 песен, написанных Канака дасом.[110]
Движение Харидаса снова стало популярным в 17-19 веках, создав около 300 поэтов этого жанра; среди них хорошо известны Виджая Даса (1682–1755), Гопала дас (1721–1769), Джаганнатха Даса (1728–1809), Махипати дас (1750), Хелаванакатте Гириамма и другие.[104][111] Со временем религиозные песни движения вдохновили религиозную и религиозную культуру. дидактический исполнительское искусство вайшнавов называлось Харикатха («Истории Хари»). Подобные события наблюдались среди последователей веры Вирашаива, которые популяризировали Шивакатха («Истории Шивы»).[112]
Майсур и период Келади
С упадком Империи Виджаянагара, Королевство Майсур (ಮೈಸೂರು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ) (1565–1947) и королевство Келади Наякас (1565–1763) пришел к власти в южных и западных регионах современной Карнатаки соответственно. При этих дворах процветало производство художественных текстов на различные темы.[113] Двор Майсура украшали выдающиеся писатели, написавшие энциклопедии, эпосы и религиозные комментарии, а также композиторы и музыканты. Суд Келади более известен писаниями о доктрине Вирашаива.[114] Сами короли Майсура были знатоками изящных искусств и внесли важный вклад.[115][116][117] Уникальная и родная форма поэтической литературы с драматическим изображением, называемая Якшагана приобрел популярность в 18 веке.[117][118]
Гита ГопалаКингу приписывают известный трактат о музыке. Чикка Девараджа Водейар (1673–1704), самый ранний композитор из династии, который пользовался почетным Сахитья Видьяникаша Прастхарам («Литературный знаток»).[119] На основе Джаядевы Гита Говинда на санскрите это было написано на саптапади метр. Это первое письмо, пропагандирующее вайшнавскую веру на языке каннада.[33]
Также пишу в этот период[120][121] был Сарваджна (горит «Всезнающий») - а нищий и поэт-бродяга Веерашайва, оставивший глубокий след в регионе, говорящем на каннада, и его людях. Его дидактический Vachanas, написанное в Tripadi метр, составляют одни из самых известных произведений каннада. За исключением некоторых ранних стихов, его произведения сосредоточены на его духовных поисках бродяги.[122] Содержательный Vachanas содержат его наблюдения об искусстве жизни, цели жизни и образе жизни мира.[123] Его не покровительствовала королевская семья, и он не писал для славы; его главная цель состояла в том, чтобы научить людей нравственности.[124]
Письмо автора брамина Лакшмиса (или Лакшмиша), известного рассказчика и драматурга, датируется серединой XVI или концом XVII века.[34][125] В Джаймини Бхарата, его версия эпоса Махабхарата, написанная на шатпади метр, - одно из самых популярных стихотворений позднего средневековья.[120] Сборник рассказов, стихотворение включает рассказ о Сита Паритьяга («Отречение от Ситы»). Автор успешно превратил религиозный рассказ в очень человечный рассказ; он остается популярным даже в наше время.[126]
Этот период также был отмечен развитием драматических произведений. Хотя есть свидетельства того, что театр был известен с XII века или ранее, современный театр каннада восходит к возникновению Якшагана (разновидность полевой игры), появившейся в 16 веке.[127] Золотой век Якшагана композиции были привязаны к правилу Король Кантирава Нарасараджа Водейар II (1704–1714). Полиглот, автор 14 Якшаганас на разных языках, хотя все они написаны каннада.[128] Ему приписывают самый ранний Якшаганас это включало Сангита (Музыка), натака (драма) и Натя (танец).[129]
Муммади Кришнараджа Водейар (1794–1868), правитель княжеское государство из Майсур, был еще одним плодовитым писателем той эпохи.[130] Ему приписывают более 40 произведений, в том числе поэтический романс под названием Саугандика Париная написано в двух вариантах, Сангатья и драма.[131] Его правление ознаменовало переход от классических жанров к современной литературе, который должен был быть дополнен влиянием колониального периода Индии.
Современный период
Развитие современной литературы каннада можно проследить до начала 19 века, когда Махараджа Кришнараджа Водейар III и его придворные поэты отошли от древних времен. Champu форма прозы по отношению к прозаическим обработкам санскритских эпосов и пьес. Кемпу Нараяны Мудраманджуша («Шкатулка с печатью», 1823 г.) - первый современный роман, написанный на каннаде.
Современная каннада-литература также была обогащена колониальным периодом в Индии.[132][133] с переводами произведений и словарей каннада на европейские языки, а также на другие индийские языки и наоборот, а также с учреждением газет и периодических изданий европейского стиля на каннаде. Кроме того, в XIX веке взаимодействие с европейскими технологиями, включая новые методы печати, ускорило развитие современной литературы.
Первая газета каннада называлась Mangalore Samachara был опубликован Герман Мёглинг в 1843 г .; и первое периодическое издание каннада, Мисуру Вриттанта Бодхини был опубликован Бхашьямом Бхашьячарьей в Майсоре примерно в то же время. Герман Мёглинг перевел классику каннада в серию под названием Bibliotheca Carnataca в течение 1848–1853 гг.,[134] в то время как британские офицеры Бенджамин Л. Райс и Дж. Х. Флит редактировали и публиковали критические издания литературной классики, современных народных баллад и надписей. Следуя богатой традиции словарей каннада с 11 века, первые словари, выражающие значения слов каннада на европейских языках, были опубликованы в 19 веке, наиболее известными из них были Фердинанд Киттель Каннада-английский словарь 1894 года.[133]
В конце 19 века наблюдалось стремление к оригинальным произведениям в прозе и стандартизации прозы.[135] Переводы произведений с английского, санскрита и других индийских языков, таких как маратхи и бенгали, продолжались и ускорялись. Лакшмана Гадагкара Сурьякантха (1892) и Гулвади Венката Рао Индира Бай (1899) ознаменовал переход от сильно стилизованных нравов и эстетики предшествующих каннада к современной прозе, установив современный жанр романа и оказав фундаментальное влияние на жанры эссе, литературной критики и драмы.[118][135]
На заре 20 века Б. М. Шрикантайя («Б. М. Шри»), считающийся «отцом современной каннада-литературы»,[136] призвал к новой эре написания оригинальных произведений на современной каннаде, отходя от архаичных форм каннада. Этот парадигматический сдвиг породил эпоху изобилия в литературе каннада и получил название Наводая (горит. «Новый подъем») период - период пробуждения. Б. М. Шри был первым, Английский Geethagalu («Английские песни») - сборник стихов, переведенных с английского языка, задает тон для большего количества переводов, используя стандартизацию современной письменной идиомы.[137] Наряду с переводами появились оригинальные и основополагающие произведения, в значительной степени основанные на местных и народных традициях. Такие стойкие приверженцы, как С. Г. Нарасимхачар, Пандже Мангеша Рао и Хаттиангади Нараяна Рао, также внесли свой выдающийся вклад.[137] Литературные сюжеты перешли от обсуждения королей и богов к более гуманистическим и светским занятиям. Писатели каннада экспериментировали с несколькими формами западной литературы, в частности с романом и рассказом. Роман нашел раннего чемпиона в Шиварам Карант а другой выдающийся писатель, Масти Венкатеш Айенгар ('Масти'), заложил основу для поколений рассказчиков, которые его Келаву Санна Категалу («Несколько рассказов», 1920) и Санна Категалу («Рассказы», 1924).[138]
Пионером консолидации современной драмы стал Т. П. Кайласам, с его Толлу Гатти («Пустота и твердое тело», 1918). Кайласам последовал за этим с Тали Каттоке Кулин («Заработная плата за привязку Мангалсутра "), критика приданое система в браке.[137] Его пьесы в основном сосредоточены на проблемах среднего класса. Брамин семьи: система приданого, религиозные преследования, проблемы в расширенной семейной системе и эксплуатация женщин.[127] Романы начала 20 века способствовали развитию националистического сознания в соответствии с политическими событиями того времени. В то время как Венкатачар и Галаганатх переводили Банким Чандра и Харинараяна Апте соответственно, Гулвади Венката Рао, Керур Васудевачар и М. С. Путтанна своими произведениями положили начало движению к реалистическим романам. Алуру Венкатарао Карнатака Гатха Вайбхава оказали глубокое влияние на движение за Объединение Карнатаки.[138]
- 1925–50 - Золотой урожай
В то время как первая четверть 20 века была периодом экспериментов и инноваций, последующая четверть была периодом творческих достижений. В этот период стали популярны лирики в чьих произведениях сочетаются народные песни и мистическая поэзия средневековья. Vachanas и киртаны с влиянием современных английских романтиков.[139] Д. Р. Бендре, с его сборником из 27 стихотворений, среди которых такие шедевры, как Гари («Крыло», 1932 г.), Надалиле (1938) и Сахигита (1940), был, пожалуй, самым выдающимся лириком каннада того периода.[140] Его стихи охватывают широкий круг тем, включая патриотизм, любовь к природе, супружескую любовь, трансцендентные переживания и сочувствие бедным.[141] Говинда Пай рассказывал историю распятия Христа в своем произведении Голгофа (1931). Успех этой работы побудил Пая последовать за тремя панегирики в 1947 г .; Вайшахи, Прабхаса и Дехали, рассказали последние дни Будда, Бог Кришна и Ганди соответственно.[142] Его Хеббералу («Палец», 1946) инсценирует историю Дрона и Экалавья, персонажи из эпоса Махабхарата.[143]
К.В. Путтаппа ('Kuvempu '), который впоследствии стал первым каннада Джнанпитх лауреат, продемонстрировал большой талант в написании пустых стихов своим magnum opus Шри Рамаяна Даршанам (1949).[144] Эта работа знаменует собой начало современной каннада. эпическая поэзия.[126] Работа с использованием метафор и сравнений фокусируется на концепции, согласно которой все живые существа в конечном итоге превратятся в совершенных существ.[145] Другими важными произведениями того периода являются: Наваратри и П. Т. Нарасимхачар Ханате. Д. В. Гундаппа с Манкухиммана Кагга («Ригмароле Тупого Тиммы», 1943) восходит к поэмам о мудрости позднесредневекового поэта Сарвайны.[146] Знаменитый писатель стихов о супружеской любви, К. С. Нарасимхасвами получил признание критиков за Майсур Маллидж ("Майсурский жасмин", 1942 г.), описание блаженства повседневной супружеской жизни.[143]
На рост поэтической драмы вдохновил Б. Шри Гадаюдха Натакам (1925), адаптация средневекового эпоса Ранна. В то время как Кувемпу и Б. Шри вдохновляла старая каннада, Масти, а позже П. Т. Нарасимхачар («Пу. Ти. На») исследовал современные чувства в своих Яшодхара (1938) и Ахалые (1940). В 1930-х годах появился Шриранга, который объединил усилия с Самса и Кайласам, чтобы написать некоторые из самых успешных пьес на каннаде.[147] Самса завершил свою трилогию о Ранадхире Кантираве, майсурском короле былых времен, своим Виджаянарасимха (1936) и Мантрашакти (1938). Мастерство Кайласама над остроумием и сценической риторикой выходит на первый план в его Домашнее правило (1930) и Вайдьяна Вьяди ("Болезнь доктора", 1940), пока он исследует свою серьезную сторону в Бхахишкара (1929); с Сул («Проститутка», 1945), он развязал свое презрение к устаревшим квазирелигиозным нравам.[147] Социальные недуги также рассматривались Бендре. Нагея Хоге («Пары смеха», 1936), и у Каранта. Гарбхагуди («Святилище», 1932 г.), осуждающие эксплуатацию общества во имя религии.[148]
Роман достиг совершеннолетия в этот период, когда Карант (Чомана Дуди, 1933), Масти (Subbanna, 1928) и Кувемпу («Суббамма Хеггадати Канура», 1936), возглавлявшие атаку.[149] Примечательно, что писатели предпочли продолжить с того места, где остановились Путтанна, Гулвади и Керур примерно в начале 20 века, вместо того, чтобы продолжать популярные переводы в стиле Венкатачара и Галаганатха. На смену дидактике пришли эстетические соображения, и развилось чувство формы.[148] Девуду Нарасимха Шастри отличился своим Антаранга (1931) и Маюра (1928); первая была очень популярной работой, которая углублялась в психологию главного героя, а вторая была историческим романом, прослеживающим появление Династия Кадамба. Еще одна вершина этого периода - это Карант. Марали Манниге (1942), сага о трех поколениях семьи, отражающая социальное, культурное и экономическое развитие за более чем сто лет.[150]
Литературная критика, зародившаяся в первой четверти века, также добилась значительного прогресса. Б.М. Шри Каннада сахитья харитре (1947), Гундаппа Сахитья Шакти (1950), Масти Адикави Валмики (1935), Бендре Сахитья Хагу Вимарше («Литература и критика», 1932) и Кришна Шастри. Самскрита Натака (1937) особенно примечательны. Эссе, еще одна форма, заимствованная из западной литературы, богато обслуживала Ан Мурти Рао (Хагалуганасугалу, 1937), юмористическое произведение Горура Рамасвами Айенгара ('Gorur') Халлия Читрагалу (1930) и Каранта Хучу манассина Хатту мухагалу (1948).[151]
Поскольку Наводая период воском, Pragatishila (прогрессивное) движение под руководством писателя А. Н. Кришна Рао («Анакру») набрала обороты в начале 1940-х годов.[152] Эта левая школа утверждала, что литература должна быть инструментом социальной революции, и считала Наводая быть продуктом эстетов, слишком пуритан, чтобы иметь какое-либо социальное значение. Это движение привлекало в свои ряды как авторитетных, так и молодых писателей, и, хотя оно не произвело особых стихов или драматических произведений, его вклад в новеллы и новеллы был заметен. Pragatishila получил признание за расширение кругозора читателей; Работы, созданные в этот период, широко затрагивали темы повседневной жизни, сельские темы и простого человека. Язык был менее сдержанным и щедро использовал разговорный и сленг. Сам Анакру был плодовитым писателем романов, но лучшие произведения этой школы приписываются Т. Р. Субба Рао («Та Ра Су»), Басавараджу Каттимани и Ниранджана.[153] Т. Р. Субба Рао сначала писал короткие рассказы, хотя позже он обратил свои таланты на романы, которые пользовались популярностью. Его ранние романы, Пурушаватара и Мунджавининда Мунджаву, рассказывал истории об обездоленных, обездоленных и изгоях.[154] Самый известный из его романов, некоторые из которых посвящены его родным Читрадурга -находятся Масанада Хуву («Цветок с кладбища»), рассказ о бедственном положении проституток и исторический роман. Хамса Гите («Лебединая песня»), рассказ о преданном музыканте конца 18 века во время аннексии Читрадурги Типу султан.[152]
Отмеченное его влияние, Pragatishila К концу 1950-х годов волна уже пошла на спад. Легендарные писатели предыдущей эпохи продолжали создавать заметные произведения в Наводая стиль. В поэзии Бендре Наку Танти ("Четыре струны", 1964) и Кувемпу Аникетана (1964) выделяются. В.К. Гокак выявил врожденные недостатки более развитых западных культур в Индилла Нейл (1965).[155] Наводаяроманы продолжали иметь успех с такими примечательными произведениями, как Карант Mookajjiya Kanasugalu («Видения Мукаджи», 1968), где Карант исследовал истоки человеческой веры в богиню-мать и этапы эволюции цивилизации. Kuvempu's Малегаллали Мадумагалу («Невеста холмов», 1967) - это любовные отношения, которые существуют на всех уровнях общества.[156]
Два классических романа Масти этой эпохи были Чаннабасаванаяка (1950), в которых описывается поражение вождя Биданура Чаннабасава Наяка (на побережье Карнатаки) от Хайдер Али в конце 18 века, и Чикавирараджендра (1950), описывающий падение крошечного королевства Coorg (управляемый Чикка Вирараджендра ) к Британская Ост-Индская компания.[157] Общей темой в обоих произведениях является деспотизм и тирания нынешних местных правителей, в результате чего на сцену выходит вмешательство иностранной державы, чтобы восстановить порядок, но с собственными империалистическими намерениями.[158]
С. Л. Бхираппа, молодой харизматичный писатель, впервые привлек внимание в 1960-х годах своим первым романом Дхармасри, хотя это был его Вамсаврикша («Семейное древо», 1966), которые привлекли к нему внимание как одного из самых популярных романистов каннада. Это история уважаемого ученого Шриниваса Сротри, его семьи и их давних ценностей. Молодая и овдовевшая невестка главного героя хочет снова выйти замуж, подвергая опасности его семейные традиции.[159] Лучшим романом Бхираппы того периода был Грихабханга («Разрушение дома», 1970), история женщины, выжившей при трагических обстоятельствах. Герои рассказа простоваты и часто говорят вульгарно.[160] Другой его важный роман - Парва, крупное произведение в жанре художественной литературы каннада, признанное замечательной попыткой воссоздать жизнь на субконтиненте во времена эпоса Махабхарата.[161]
В 1950-х годах, даже когда Pragatishila слился обратно в Наводая мейнстрим, новая модернистская школа письма под названием Навья появился. Хотя формально открыт В. К. Гокак с его Навья Кавитегалу («Современные стихи», 1950), это было Гопалакришна Адига кто лучше всего проиллюстрировал дух движения. Поэзия, а позже и рассказ стали наиболее действенными средствами движения. С уходом эпохи Ганди и ее влияний наступила новая эпоха для выражения современных чувств. В Навья писатели подвергли сомнению освященные веками стандарты сюжета Наводая; жизнь рассматривалась не как погоня за уже существующими ценностями, а как интроспективный поиск их, иногда рассказываемый в технике потока сознания. События и детали все чаще трактовались метафорически, и рассказ становился все ближе к поэзии.[162][163] Гопалакришна Адига считается отцом этой формы выражения с его Надеду Банда Дари («Пройденный путь», 1952), где он черпал вдохновение в Т. С. Элиот и У. Х. Оден. Его другие известные стихи включают Gondalapura («Пандемониум», 1954) и Bhoota (1959).[164]
Г. С. Шиварудраппа оставил свой след в период Навья с Мумбаи Джатака ("Гороскоп Бомбея", 1966 г.), в котором более подробно рассматривается урбанизированное общество в Мумбаи.[165] Слава Шиварудраппы, ставшего протеже Кувемпу, достигла пика популярности романтических стихов благодаря его Самагма («Песни невозмутимости», 1951), стихи отличались идеалистической направленностью. Он продолжал писать стихи в том же духе, хотя в его более поздних стихах наблюдается постепенный переход к социальным вопросам с полосой восхищения творением Бога.[166] Его критическое эссе, Ануранана (1980), о поэтах Вачаны XII века, их традициях, стиле и влиянии на более поздних поэтов.[166]
К. С. Нарасимхасвами оставался известным в эту эпоху, написав такие знаменательные стихи, как Силалат ("Скульптурный лиан", 1958) и Гадиярадангадия Мунде («Перед часовым магазином»).[167] Чандрашекхара Камбар, Чандрашекар Патил, П. Ланкеш, и К. С. Ниссар Ахмед являются одними из самых известных поэтов Навьи более позднего поколения.[165]
Выдающиеся драматурги этого периода Гириш Карнад, П. Ланкеш, Чандрашекхара Камбара и Чандрашекар Патил. Карнада Туглак (1964) изображает насилие, вызванное заблудшим идеализмом.[165] Считается важным творением театра каннада, пьеса изображает 14 век. Султан из Дели, Мохаммад Туглак в противоположных стилях, тиранический и капризный правитель и в то же время идеалист, стремившийся к лучшему для своих подданных.[168] Большинство пьес, написанных Карнадом, основаны на истории или мифологии в качестве темы, с акцентом на их актуальность для современного общества.
Самый известный роман той эпохи был Самаскара к У.Р. Ананта Мурти (1965). В романе подробно рассказывается о поисках новых ценностей и идентичности главным героем, брамином, который вступил в половую связь с неприкасаемой любовницей своего дома. еретик противник.[169] Еще одна заметная работа - это Сварупа (1966) автор Пурначандра Теджасви. Ананта Мурти Прашне (1963) содержит его лучший сборник рассказов, в том числе Гхаташраддха, который описывает трагедию, постигшую молодую беременную вдову, с точки зрения мальчика. Его коллекция Муни (1973) включает рассказы Навилугулу («Павлины») и Зажим Совместное.[170]
Движение Навья не обошлось без критиков. Сомнения, дилеммы и нерешительность в каждом повороте сюжета привели к все более изощренным и сложным повествованиям, которые некоторым читателям показались неинтересными. Это высмеивалось как интеллектуальное упражнение интеллигенции среднего класса; считалось, что из-за своей чрезвычайной сложности он потерял связь с реальностью жизни. Это привело к постепенному упадку школы Навья, поскольку она была вытеснена возникающими волнами Navyottara, Bandaya (протест) и Далит школы.[162]
Постмодернистские тенденции
С начала 1970-х часть писателей, в том числе многие писатели «Навьи», начали писать романы и рассказы, которые были антинавией. Этот жанр назывался Navyottara и стремился выполнять более социально ответственную роль.[171][172] Самыми известными авторами в этой форме письма были Пурначандра Теджасви и Деванур Махадева. В своем предисловии к почтовому отделению Абачурина Теджасви выразил новаторское наблюдение в отношении преобладающих в то время литературных течений. Теджасви выиграл «самый творческий роман года» за свой Карвало в 1980 г. и Чидамбара Рахасья в 1985 году из Сахитья Академи.[171][172]
Модернизация и вестернизация продолжают влиять на восприимчивость и порождать новые литературные методы и жанры.[173] Самыми поразительными событиями последнего времени стали подъем прозаической формы до доминирующего положения - положение, которое раньше занимала поэзия, - и колоссальный рост драматической литературы.[173] В последнее время Bandaya (Восстание) и Далитская литература, в некотором роде возврат к Pragatishila (Прогрессивизм ) дней, вышли на первый план. Махадева Марикондавару («Те, кто продал себя») и Мудала Симели Коле Гиле Итяди («Убийство в Восточном регионе») - примеры этой тенденции.[173]
Авторы каннада были представлены 8 Награды Jnanpith, 63 Награды Сахитья Академи и 9 Стипендии Сахитья Академи в Индии и множество других национальных и международных наград с момента обретения Индией независимости.[22][24]
Примечания
- ^ Кришнамурти (2003), стр. 78; Стивер (1998), стр. 129, 131.
- ^ Рамануджан, А. К. (1973), Кстати о Шиве Хармондсворт: Пингвин, стр. 11, ISBN 0-14-044270-7
- ^ а б Р.С. Мугали (2006), Наследие Карнатаки, стр. 173–175 ISBN 1-4067-0232-3
- ^ Каннада литература. (2008). Британская энциклопедия: «Самые ранние записи на каннаде - это полноразмерные надписи, датируемые 5 веком нашей эры. Самым ранним литературным произведением является Кавираджамарга (около 850 г. н.э.), трактат по поэтике, основанный на санскритской модели».
- ^ Дэвид Кристал с Словарь языка, (Кристалл 2001, п. 177), «... с надписями конца 6 века нашей эры, ...
- ^ Другие ученые датируют самую раннюю надпись на каннаде 450 г. н.э. (Мастер 1944, стр. 297–307), 500 г. н. э. (Мугали 1975, п. 2) , и «около 500» (Поллок 1996, стр. 331–332). . Эпиграфист Г. С. Гай датировал его «концом пятого века нашей эры или началом шестого века нашей эры». (Гай 1992, стр. 300–301); эпиграфист Д. К. Сиркар до «примерно конца VI века» (Sircar 1965 г., п. 48 )
- ^ Звелебил (2008), стр.2
- ^ Стивер, С. (1998), стр. 129; Кришнамурти (2003), стр. 23; Поллок (2007), стр. 81; Сахитья Академи, Энциклопедия индийской литературы, т. 2 (1988), стр. 1717
- ^ Киттель-ин-Райс Э. (1921), стр. 14
- ^ Шастри 1955, стр. 355–365.
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр 17, 61
- ^ а б Нарасимхачарья (1934), стр. 61–65.
- ^ Райс Э. П, (1921), стр. 16
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр. 1, 65; Шастри (1955), стр. 355–366.
- ^ Райс Э. (1921), стр. 17; Камат (1980), стр. 49–50, 67, 88–90, 114–115, 132–134
- ^ Далби (1998), стр. 300; Masica (1993), стр. 45–46; Камат (1980), стр. 143–144.
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1474–1475; Шастри (1955), стр. 355; Стивер (1998), стр. 4
- ^ Н.С. Лакшминараян Бхатта в «Кавираджамарге», Энциклопедия индийской литературы, том 3, 1994, стр. 2033–2034; Мугали (1975), стр. 13
- ^ Сешагири Рао (1994), стр. 2278–2283; Б.Л. Райс (1897), стр. 496–497; Нарасимхачарья (1934), стр. 2; Е.П. Райс: (1921), стр. 25
- ^ а б c Шива Пракаш (1997), стр. 166–187.
- ^ а б c d Шастри (1955), стр. 365
- ^ а б «Деталь лауреатов премии Джнанпит». Официальный сайт Бхаратия Джнанпитха. Бхаратия Джнанпитх. Архивировано из оригинал 13 октября 2007 г.. Получено 13 февраля 2008.
- ^ Мурти (1997), стр. 190
- ^ а б "Сахитья Академи - Национальная академия литературы Индии". Награды и стипендии. Sahitya Akademi. Архивировано из оригинал 16 декабря 2008 г.. Получено 6 ноября 2008.
- ^ Видеть Открытие и датировка надписи Халмиди.
- ^ а б c Нарасимхачарья (1934), стр. 17
- ^ а б c Нарасимхачарья (1934), стр. 61–64.
- ^ а б Шива Пракаш (1997), стр. 192–200
- ^ Шива Пракаш (1997) стр. 163
- ^ Шива Пракаш (1997), стр. 167, 202
- ^ а б c Райс Э. (1921), стр. 59
- ^ Сахитья Академи (1987), стр. 248
- ^ а б Пранеш (2003), стр. 21 год
- ^ а б Шива Пракаш (1997), стр. 210
- ^ а б Нарасимхачарья (1934), стр. 29
- ^ Шива Пракаш в Ayyappapanicker (1997), стр. 203
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр. 27
- ^ Сахитья Академи (1996), стр. 4002–4003.
- ^ а б Кармаркар (1947), стр. 124
- ^ Шипли (2007), стр. 528
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1717
- ^ «Надписи». Официальный сайт Центральный институт индийских языков, Правительство Индии. Classicalkannada.org. Архивировано из оригинал 24 июня 2013 г.. Получено 29 февраля 2012.
- ^ Сахитья Академи (1996), стр. 4392
- ^ Камат (1980), стр. 83
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1150
- ^ Сахтия Академи (1987), стр. 183–184.
- ^ Мурти (1997), стр. 167
- ^ Камат (2001), стр. 277–278.
- ^ Мурти (1997), стр. 189–190.
- ^ Камат (1980), стр. 89
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1699
- ^ Райс Б.Л. (1897), стр. 326
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1474–1475.
- ^ Райс Е.П., (1921), стр. 25, 28.
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр. 18
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1474, 1699
- ^ а б c d е Шастри (1955), стр. 356
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1253
- ^ Бхат (1993), стр. 105
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1180
- ^ Райс Э. (1921), стр. 31 год
- ^ а б Сахитья Академи (1987), стр. 37
- ^ Нарасимхачарья 1934, стр. 18
- ^ Камат (1980), стр. 90
- ^ Райс, Э. (1921), стр. 31–32
- ^ а б c Сахитья Академи (1987), стр. 620
- ^ Камат (1980), стр. 114, 132–134, 143–144
- ^ а б c Нарасимхачарья (1934), стр. 68
- ^ Райс Э. (1921), стр. 32
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1149
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1024
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр. 64–65,
- ^ Райс Э. (1921), стр. 34
- ^ Шастри 1955, стр. 358
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1475
- ^ Деррет и Коэльо в Kamath (1980), стр. 124–126.
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр. 19–21.
- ^ Камат (1980), стр. 50–52, 54–56
- ^ Нагарадж у Поллока (2003), стр. 366
- ^ Райс Э. (1921), стр. 45–46
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр. 66
- ^ Шастри (1955), стр. 361–362.
- ^ а б c d е Нарасимхачарья (1988), стр. 20
- ^ Райс Э. (1921), стр. 60
- ^ а б Сахитья Академи (1988), стр. 1181
- ^ Шастри (1955), стр. 362
- ^ а б c Шастри (1955), стр. 364
- ^ Шастри (1955), стр. 358–359.
- ^ Райс Э. (1921), стр. 43–44
- ^ Камат (1980), стр. 157
- ^ а б Шастри (1955), стр. 363
- ^ Синополи (2003), стр. 130–131.
- ^ "Собагина Соне". Официальный сайт Центральный институт индийских языков, Правительство Индии. Classicalkannada.org. Получено 26 февраля 2012.
- ^ а б Сахитья Академи (1987), стр. 38–39
- ^ Шринатха называл себя «Карнатадесакатака» (Нарасимхачарья, 1934, стр. 27–28).
- ^ Камат (1980), стр. 108
- ^ Райс Э. (1921), стр. 42
- ^ а б Камат (2001), стр. 153
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1324
- ^ Сахитья Академи (1987), стр. 191
- ^ Райс Б.Л. в Шастри 1955, стр. 361
- ^ Шива Пракаш 1997, стр. 167–168, 178, 181
- ^ Нагарадж, 2003, стр. 348
- ^ а б c d Сахитья Академи (1987), стр. 200
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1165
- ^ Мурти (2001), стр. 67
- ^ Айер (2006), стр. 93
- ^ Шива Пракаш (1997), стр. 196–197.
- ^ Райс Э. (1921), стр. 80
- ^ Шива Пракаш (1997), стр. 198–200
- ^ Шива Пракаш (1997), стр. 200–201.
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1551
- ^ Нагарадж (2003) стр. 377
- ^ Нагарадж (2003), стр. 378
- ^ Пранеш (2003), предисловие к главе стр. i – iii
- ^ Камат (2001), стр. 229–230.
- ^ а б Нарасимхачарья (1934), стр. 23–26.
- ^ а б Камат (1980), стр. 281
- ^ Пранеш (2003), стр. 20
- ^ а б Нарасимхачарья (1934), стр. 24
- ^ Прасад (1987), стр. 16
- ^ Прасад (1987), стр. 9–10.
- ^ Шива Пракаш (1997), стр. 191
- ^ Прасад (1987), стр. 5–6.
- ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 59
- ^ а б Сахитья Академи (1988), стр. 1182
- ^ а б Сахитья Академи (1988), стр. 1077
- ^ Пранеш (2003), стр. 37–38
- ^ Пранеш (2003), стр. 37
- ^ Пранеш (2003), стр. 53
- ^ Нарасимхачарья (1934), стр. 26
- ^ Мурти в Джордж К.М. (1992), стр. 167
- ^ а б Камат (1980), стр. 280
- ^ Камат (1980), стр. 279
- ^ а б Мурти (1992), стр. 168–169.
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1077–78.
- ^ а б c Мурти (1992), стр. 170–171.
- ^ а б Мурти (1992), стр. 172
- ^ Мурти (1992), стр. 173–175
- ^ Сахитья Академи (1987), стр. 413
- ^ Мурти (1992), стр. 173
- ^ Дас (1995), стр. 148
- ^ а б Мурти (1992), стр. 175
- ^ Мурти (1992), стр. 174
- ^ Пунекар в Сахити Академи (1992), стр. 4159–4160.
- ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1057
- ^ а б Мурти (1992), стр. 176
- ^ а б Мурти (1992), стр. 177
- ^ Мурти (1992), стр. 178
- ^ Мурти (1992), стр. 178–179
- ^ Мурти (1992), стр. 179
- ^ а б Мурти (1992), стр. 183
- ^ Развитие романа в Индии в 1950–1980 гг., П. К. Раджан, с. 112, 1989 г., ISBN 81-7017-259-4
- ^ Сахитья Академи (1992), стр. 4185
- ^ Мурти (1992), стр. 179–180.
- ^ Мурти (1992), стр. 180
- ^ Мурти (1992) стр. 181
- ^ Сахитья Академи (1987), стр. 689
- ^ Сахитья Академи (1987), стр. 429
- ^ Мурти (1992), стр. 182
- ^ Сахитья Академи (1987), стр. 430
- ^ а б Сахитья Академи (1992), стр. 4049
- ^ Справочник по индийской литературе двадцатого века, Налини Натараджан, Эммануэль Сампатх Нельсон, стр. 170, 1996 г., ISBN 0-313-28778-3
- ^ Мурти (1992), стр. 184
- ^ а б c Мурти (1992), стр. 185
- ^ а б Сахитья Академи (1992), стр. 4031
- ^ Мурти (1992), стр. 665
- ^ Сахитья Академи (1992), стр. 4403
- ^ Мурти (1992), стр. 187
- ^ Сахитья Академи (1987), стр. 165
- ^ а б Сахитья Академи (1992), стр. 4308
- ^ а б Сахитья Академи (1992), стр. 4309
- ^ а б c Мурти (1992), стр.189.
Рекомендации
- Бхат, Тирумалешвара (1993) [1993]. Говинда Пай. Sahitya Akademi. ISBN 81-7201-540-2.
- Чидананда Мурти, М. (1978). «Язык каннада и литература во времена халукья Бадами (ок. 540–750 гг. Н. Э.)». В М. С. Нагараджа Рао (ред.). Чалукьи Бадами: материалы семинара. Бангалор: Мифическое общество.
- Кристалл, Дэвид (2001). Словарь языка. Чикаго и Лондон: Чикагский университет Press. Стр. 390. ISBN 0-226-12203-4.
- Долби, Эндрю (1998). Словарь языков: исчерпывающий справочник более чем 400 языков. Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-11568-7.
- Дас, Сисир Кумар (1995) [1995]. История индийской литературы 1911–1956 гг.. Sahitya Akademi. ISBN 81-7201-798-7.
- Гай, Говинд Свамирао (1992). «Исследования по истории, эпиграфике и культуре Индии». Карнатака, Индия: Шрихари Пракашана. Стр. 346. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - Гай, Говинд Свамирао (1996). Надписи ранних кадамбасов. Нью-Дели: Индийский совет исторических исследований и Пратибха Пракашан. Стр. xv, 170, 88 пластин. ISBN 81-85268-47-9.
- Гарг, Ганга Рам (1996) [1987]. Международная энциклопедия индийской литературы - том 4, Кавираджамарга-каннада. Нью-Дели: Mittal Publications. ISBN 81-7099-038-6.
- Айер, Панчапакеса А.С. (2006) [2006]. Карнатака Сангита Шастра. Ченнаи: Zion Printers.
- Каматх, Сурьянатх У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней. Бангалор: Книги Юпитера. LCCN 80905179. OCLC 7796041.
- Кармаркар, А.П. (1947) [1947]. Культурная история Карнатаки: древняя и средневековая. Дхарвад: Карнатака Видьявардхака Сангха. OCLC 8221605.
- Кришнамурти, Бхадрираджу (2003). Дравидские языки (Cambridge Language Surveys). Кембридж и Лондон: Издательство Кембриджского университета. Стр. 574. ISBN 0-521-77111-0.
- Масика, Колин П. (1993). Индоарийские языки. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-23420-4.
- Мастер, Альфред (1944). «Индоарийский и дравидийский». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета. 11 (2): 297–307. Дои:10.1017 / s0041977x00072487.
- Мурти, Виджая (2001) [2001]. Романс Раги. Abhinav Publications. ISBN 81-7017-382-5.
- Mugai, Raṃ rī (1975) [1975]. История литературы каннада. Sahitya Akademi. OCLC 2492406.
- Mugai, Raṃ rī (2006) [1946]. Наследие Карнатаки: по отношению к Индии. Читайте книги [Бангалор: Сатьясодхама]. ISBN 978-1-4067-0232-3.
- Мурти, К. Нарасимха (1992). «Современная литература каннада». В Джордж К.М. (ред.). Современная индийская литература: Антология - Том 1. Sahitya Akademi. ISBN 81-7201-324-8.
- Нагарадж, Д. (2003) [2003]. «Критическая напряженность в истории литературной культуры каннада». В Шелдон И. Поллок (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии. Беркли и Лондон: Калифорнийский университет Press. Стр. 1066. С. 323–383. ISBN 0-520-22821-9.
- Нарасимхачарья, Рамануджапурам (1990) [1934]. История языка каннада. Майсур: Правительственная пресса. Перепечатано Азиатской образовательной службой, Нью-Дели. ISBN 81-206-0559-4.
- Нарасимхачарья, Рамануджапурам (1988) [1934]. История литературы каннада. Майсур: Правительственная пресса. Перепечатано Азиатской образовательной службой, Нью-Дели. ISBN 81-206-0303-6.
- Поллок, Шелдон (1998). "Космополитический народный язык". Журнал азиатских исследований. 57 (1): 6–37. Дои:10.2307/2659022. JSTOR 2659022.
- Поллок, Шелдон (2006). Язык богов в мире людей: санскрит, культура и власть в досовременной Индии. Беркли и Лондон: Калифорнийский университет Press. Стр. 703. ISBN 0-520-24500-8.
- Поллок, Шелдон (2007). «Литературная культура и рукописная культура в доколониальной Индии» (PDF). У Саймона Эллиота; и другие. (ред.). Литературные культуры и материальная книга. Лондон: Британская библиотека. С. 77–94. ISBN 978-0-7123-0684-3.
- Пранеш, Мира Раджарам (2003) [2003]. Музыкальные композиторы времен династии Водеяров (1638–1947 гг. Н. Э.). Бангалор: Ви Эмм.
- Прасад, К. Прабху (1987) [1987]. Сарваджна. Sahitya Akademi. ISBN 81-7201-404-Х.
- Райс, Б. (2001) [1897]. Mysore Gazetteer, составленный для правительства, том 1. Нью-Дели, Мадрас: азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0977-8.[1]
- Райс, Э. (1982) [1921]. История канарской литературы. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0063-0.
- Рамеш, К. В. (1984). «Индийская эпиграфика». Sundeep. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - Рао, Шешагири Л.С. (1994) [1989]. Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы, том 3, Литература (каннада). Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1804-6.
- Шастри, К.А. Нилаканта (2002) [1955]. История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Нью-Дели: Индийский филиал, Oxford University Press. ISBN 0-19-560686-8.
- Шарма, Б.Н.К. (2000) [1961]. История школы Двайта Веданты и ее литературы (3-е изд.). Бомбей: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1575-0.
- Шипли, Джозеф Т. (2007) [2007]. Энциклопедия литературы - Том I. ЧИТАТЬ КНИГИ. ISBN 978-1-4067-0135-7.
- Шива Пракаш, H.S. (1997). «Каннада». В Ayyappapanicker (ред.). Средневековая индийская литература: антология. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0.
- Синополи, Карла М. (2003). Политическая экономия ремесленного производства: Ремесленная империя в Южной Индии ок. 1350–1650. Кембриджский университет. ISBN 0-521-82613-6.
- Sircar, D.C. (1996). Индийская эпиграфика. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1166-6.
- Стивер, С. Б. (1998). «Каннада». В Стивер, С. Б. (ред.). Дравидийские языки (описания семейств языков Routledge). Лондон: Рутледж. Стр. 436. С. 129–157. ISBN 0-415-10023-2.
- Тапар, Ромила (2004). Ранняя Индия: от истоков до 1300 г.. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 586. ISBN 0-520-24225-4.
- Разное (1987) [1987]. Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы - том 1. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1803-8.
- Различный (1988) [1988]. Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы - том 2. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1194-7.
- Разное (1992) [1992]. Мохан Лал (ред.). Энциклопедия индийской литературы - том 5. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1221-8.
- Венкатачала Шастри Т. В. (1994) [1897]. Сабдаманидарпанам Кешираджи. Бангалор: каннада сахитья паришад.
- Надзиратель, А. (1988) [1988]. Индийская литература кавья. Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0450-3.
- Звелебил, Камиль В. (2008). «Дравидийские языки». Британская энциклопедия. Получено 8 апреля 2008.