Самайн - Samhain

Эта статья о гэльском празднике. Для использования в других целях см. Самайн (значения).
«Кельтский Новый год» перенаправляется сюда. Для песни Ван Моррисона см. Magic Time (альбом Ван Моррисона).

Самайн
Также называемыйSauin (Мэнский гэльский )
Наблюдается
  • Исторически: Gaels
  • В настоящее время:
Тип
ЗначимостьКонец сезона урожая, начало зимы
Торжества
Дата
  • N.H.: 31 октября - 1 ноября
  • S.H.: 30 апреля - 1 мая
ЧастотаЕжегодный
Относится к

Самайн (/ˈsɑːшɪп,ˈsаʊɪп/; Ирландский:[ˈSˠəuɪnʲ] Шотландский гэльский:[ˈS̪ãũ.ɪɲ]) это Гэльский фестиваль знаменующий конец урожай сезон и начало зимы или "темная половина "года. В северном полушарии он проводится 1 ноября, но торжества начинаются вечером 31 октября.[1] как Кельтский день началось и закончилось на закате.[2] Это примерно на полпути между осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние. Это один из четыре Гэльские сезонные фестивали, а также Имболк, Beltaine и Лугнаса. Исторически это широко наблюдалось в Ирландия, Шотландия, а Остров Мэн (где это называется «Сауин»). Аналогичный фестиваль провел Бриттонский Кельты, называется Calan Gaeaf в Уэльс, Калан Гвав в Корнуолл, и Калан Гоанв в Бретань.

Считается, что у Самайна есть Кельтский язычник происхождения, а некоторые Неолит проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во время Самайна. Впервые упоминается в ранняя ирландская литература, с IX века, и связан со многими важными событиями в Ирландская мифология. Ранняя литература говорит, что Самайн был отмечен большими собраниями и пирами, и именно тогда были открыты древние курганы, которые считались воротами в Другой мир. В некоторых литературах Самайн также ассоциируется с кострами и жертвоприношениями.

Фестиваль не начинали подробно описывать до начала современной эпохи. Это было, когда скот привозили с летние пастбища и когда забивали скот. Как и у Beltaine, специальные костры были зажжены. Считалось, что они обладают защитными и очищающими способностями, и с ними были связаны ритуалы.[3] Как и Белтейн, Самайн был пороговый или пороговый фестиваль, когда граница между этим миром и Потусторонним миром истончилась, что означает Aos Sí ("духи" или "феи ') могло бы легче войти в наш мир. Большинство ученых видят Aos Sí как остатки языческих богов. В Самайне они были успокоен с подношениями еды и питья, чтобы люди и их скот пережили зиму. Считалось, что души умерших родственников возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства, и во время трапезы Самайн для них было приготовлено место за столом. Муминг и прикрытие были частью фестиваля, по крайней мере, с раннего Нового времени, когда люди ходили от двери к двери в костюмах, декламируя стихи в обмен на еду. Костюмы могли быть способом имитации и маскировки от Aos Sí. Гадание также была большой частью фестиваля и часто включала орехи и яблоки. В конце 19 века Джон Рис и Джеймс Фрейзер предположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается.[4]

В 9 веке Церковь сдвинул дату День всех святых до 1 ноября, а 2 ноября позже стало День мертвых. Со временем считается, что Самайн и All Saints '/ All Souls' влияли друг на друга, и в конечном итоге слился в современный Хэллоуин.[5] Фольклористы использовали название «Самайн» для обозначения гэльских обычаев «Хэллоуина» вплоть до 19 века.[6]

С конца 20 века Кельтские неоязычники и Виккане отмечали Самайн или что-то на его основе как религиозный праздник.[7]

Этимология

В Современный ирландский а также Шотландский гэльский имя Самайн. Старые формы слова включают шотландское гэльское написание Самайн и Самуинн.[8][9][10] В Мэнский гэльский традиционное название Sauin.[11] Гэльские названия месяца Ноябрь получены из Самайн.[12]

Все эти имена происходят от Древнеирландский Самаин или же Самуин [ˈSaṽɨnʲ], название фестиваля, проводимого 1 ноября в средневековой Ирландии. Считается, что это происходит из Протоиндоевропейский * семо- ("летом").[13][14] В качестве Джон Т. Кох Примечания, непонятно, почему праздник, знаменующий начало зимы, должен включать слово «лето».[15] Одно предположение состоит в том, что название означает «конец лета», от Сэм («лето») и фуин ("конец"), но это может быть народная этимология. В 1907 г. Уитли Стоукс предложил этимологию из прото-кельтского * самани ("сборка"),[16] и Джозеф Вендриес предположил, что это не связано с * семо- («лето»), потому что кельтское лето закончилось в августе.[17]

Самониос на Календарь Coligny

Календарь Coligny

Дальнейшая информация: Кельтский календарь

На Галльский Календарь Coligny, датируемый I веком до нашей эры, название месяца САМОНИ вероятно связано со словом Самаин и включает слово "лето".[18] Какой-то фестиваль мог проводиться в течение "трех ночей Самони"(Галльский ТРИНОКС САМОНИ). Название месяца ДЖАМОНИШесть месяцев спустя, вероятно, включает слово «зима», но начальная точка календаря неясна.[19]

Происхождение

Самаин или же Самуин было название фестиваля (фейс) знаменуя начало зимы в Гэльский Ирландия. Это засвидетельствовано в самом раннем Древнеирландская литература, который датируется 10 веком и далее. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самайн (~ 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Bealtaine (~ 1 мая) и Лугнаса (~ 1 августа). Считается, что Самайн и Беалтейн в разные времена года были самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер написал в своей книге 1890 года, Золотая ветвь: исследование магии и религии, что 1 мая и 1 ноября не имеют большого значения для европейских растениеводов, но имеют большое значение для пастухов, практикующих сезонные перегон. В начале лета скот загоняют на высокогорные летние пастбища, а в начале зимы - обратно. Таким образом, Фрейзер предполагает, что сокращение года вдвое - 1 мая и 1 ноября - относится к тому времени, когда кельты были главным образом пастораль люди, зависимые от своего стада.[20]

Немного Неолит Проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во времена Самайна и Имболка. К ним относятся Курган заложников (Dumha na nGiall) на Холм Тары,[21] и Каирн L в Слив-на-Каллиаг.[22]

В ирландской мифологии

Герой Fionn борьба Aillen, который, как говорят, сжег Тара каждый Самайн

Ирландская мифология изначально была устной традицией, но большая часть ее была записана в средние века христианами. монахи.[23][24]

Ирландская мифология гласит, что Самайн был одним из четырех сезонных фестивалей года, а сказка X века Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмер») называет Самайна первым из этих четырех »четверть дня ".[25] В литературе говорится, что будет объявлен мир, и будут большие собрания, на которых собираются, пируют, пьют алкоголь,[26] и проводились конкурсы.[25] Эти собрания являются популярным местом для написания ранних ирландских сказок.[25] Сказка Эхтра Кормаик («Приключение Кормака») говорит, что Праздник Тара проводился каждый седьмой Самайн, организованный Верховный король Ирландии, во время которого были установлены новые законы и обязанности; любой, кто нарушит установленные в это время законы, будет изгнан.[27][28]

Согласно ирландской мифологии, Самайн (например, Bealtaine ) было время, когда "двери" в Другой мир открыт, позволяя сверхъестественным существам и душам умерших войти в наш мир; в то время как Bealtaine был летним фестивалем для живых, Samhain «по сути был фестивалем для мертвых».[29] Подвиги отрочества Фионн говорит, что сидхе (волшебные курганы или порталы в Потусторонний мир) «всегда были открыты в Самайне».[30] Каждый год огнедышащий Aillen выходит из Потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время фестиваля Самайн, убаюкивая всех своей музыкой. Один Самайн, молодой Fionn Mac Cumhaill способен бодрствовать и убивает Эйллена магическим копьем, за что он становится лидером фианна. В аналогичной сказке некий Самайн из Потустороннего мира, являющийся Кулдубхом, выходит из кургана на Slievenamon и хватает жареного поросенка. Фионн убивает Калдубха метанием копья, когда он снова входит в холм. Когда она закрывается, палец Финна оказывается зажат между дверью и столбиком, и он кладет его в рот, чтобы облегчить боль. Поскольку его большой палец был в Ином мире, Фионн наделен великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков.[31] Acallam na Senórach ('Разговор старейшин') рассказывает, как три женщины оборотни выйти из пещеры Cruachan (портал потустороннего мира) каждый Самайн и убивает домашний скот. Когда Cas Corach играет на арфе, они принимают человеческий облик, и фианна воин Caílte затем убивает их копьем.[32]

Некоторые легенды предполагают, что в Самайне совершались подношения или жертвы. в Лебор Габала Эренн (или «Книга вторжений»), каждый Самайн - народ Немед пришлось отдать две трети своих детей, кукурузу и молоко чудовищным Фоморы. Кажется, фоморы олицетворяют вредные или разрушительные силы природы; олицетворения хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи.[33][34] Этот дань уважения заплаченная людьми Немеда может представлять «жертву, принесенную в начале зимы, когда силы тьмы и упадка восходят к власти».[35] Согласно последнему Диндсенчас и Летопись четырех мастеров - которые были написаны христианскими монахами - Самайн в древней Ирландии ассоциировался с богом или идолом, называемым Кром Круах. Тексты утверждают, что первородный ребенок будет принесен в жертву каменному идолу Кром Круаха в Маг Слехт. Говорят, что король Tigernmas, и три четверти его народа умерли во время поклонения Кром Круаху там один Самайн.[36]

Легендарные короли Diarmait Mac Cerbaill и Muirchertach mac Ercae каждый умирает тройная смерть на Самайне, который включает ранения, ожоги и утопление, о которых они предупреждены. В сказке Togail Bruidne Dá Derga ('Разрушение общежития Да Дерги'), король Конайр Мор также встречает свою смерть на Самайне после того, как сломал его Geasa (запреты или табу). Его предупреждают о неминуемой гибели три всадника нежити, посланники Донн, бог мертвых.[37] Подвиги отрочества Фионн рассказывает, как каждый самайн мужчины Ирландии отправлялись на свидание с красивой девушкой, которая живет в сказочном холме на Бри Эйле (Кроган Хилл). В нем говорится, что каждый год кого-нибудь «по случаю праздника» убивали неизвестные лица.[38] Некоторые ученые предполагают, что эти сказки напоминают человеческие жертвы,[39] и утверждают, что несколько древних ирландцев болота (Такие как Старик Кроган ), похоже, были королями, которых ритуально убивали,[40] некоторые из них были примерно во времена Самайна.[41]

в Эхтра Нераи ('Приключение Неры'), король Ailill из Коннахт устанавливает его свита испытание храбрости в ночь на Самайн. Он предлагает приз тому, кто сможет добраться до виселица и обвяжите повязкой лодыжку повешенного. Каждому претенденту мешают демоны, и он в страхе бежит обратно в королевский зал. Однако Нере это удается, и мертвец просит выпить. Нера несет его на спине, и они останавливаются у трех домов. Они входят в третью, где мертвец пьет и плюет на домовладельцев, убивая их. Вернувшись, Нера видит сказочный хозяин сжигая королевский зал и убивая тех, кто внутри. Он следует за хозяином через портал в Потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующий Самайн, если что-то не будет сделано. Он может вернуться в зал и предупредить короля.[42][43]

Сказка Помощь Chrimthainn maic Fidaig ('Убийство Кримтана Мак Фидайга') рассказывает, как Mongfind убивает своего брата, короля Crimthann Мюнстера, чтобы один из ее сыновей стал королем. Mongfind предлагает Кримтанн отравленный напиток на пиршестве, но он просит ее сначала выпить из него. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает накануне Самайна. В Средний ирландский писатель отмечает, что Самайн также называют Féile Moingfhinne (Фестиваль Mongfind или Mongfhionn), и что «женщины и чернь обращаются к ней с прошениями» в Самайне.[44][45]

Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются на Самайне. Вторжение Ольстер что составляет основное действие Тайн Бо Куайндж («Погоня за скотом Кули») начинается на Самайне. Поскольку угон скота обычно был летним занятием, вторжение в это межсезонье удивило ольстерцев.[46] В Вторая битва при Маг-Туиреде также начинается на Самайне.[47] Морриган и Дагда встретиться и заняться сексом перед битвой с фоморами; таким образом Морриган действует как суверенитет фигура и дает победу народу Дагды, Туата Де Дананн. В Айслинге Ченгуса («Сон Кенгуса»), когда он и его будущая невеста меняют форму птицы на человеческую, и в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Этаином») - это день, когда Кенгус претендует на царство Brú na Bóinne.[39]

'Пещера Круачан ', один из многих «ворот в потусторонний мир», откуда, как говорят, существа и духи появились на Самайне.

Некоторые сайты в Ирландии особенно связаны с Samhain. Говорят, что каждый Самайн появляется из потусторонних существ. Oweynagat («пещера кошек»), на Раткроган в Графство Роскоммон.[48] В Hill of Ward (или Тлахтга) в Графство Мит считается, что это было место великого самайнского сбора и костра;[26] то Железный век Ringfort как говорят, был там, где богиня или друид Тлахтга родила тройню, где и умерла.[49]

В Станции Солнца: История ритуального года в Британии (1996), Рональд Хаттон пишет: «Несомненно, были [языческие] религиозные обряды, но ни одна из сказок не описывает их». Единственная историческая ссылка на языческие религиозные обряды содержится в работе Джеффри Китинг (умер в 1644 г.), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что, возможно, никакие религиозные обряды не упоминаются, потому что спустя столетия после христианизации у авторов не было никаких записей о них.[25] Хаттон предполагает, что Самайн, возможно, не был особенно связаны со сверхъестественным. Он говорит, что собрания королевской семьи и воинов на Самайне, возможно, просто были идеальным местом для таких рассказов, как и многие другие. Артур сказки происходят на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу.[50]

Исторические обычаи

Самайн был одним из четырех главных праздников гэльского календаря, знаменующим конец урожай и начало зимы.[26] Обычаи Самайна упоминаются в нескольких средневековых текстах. В Серглидж Кон Кулен («Ложа Кухулина») говорят, что праздник Улайд в Самайне длилось неделю: сам Самайн и три дня до и после. Это были большие собрания, на которых они проводили собрания, пировали, пили алкоголь и устраивали конкурсы.[25] В Togail Bruidne Dá Derga отмечает, что в Самайне разжигали костры и бросали в костры камни.[51] Это упоминается в Джеффри Китинг с Foras Feasa ar Éirinn, который был написан в начале 1600-х годов, но основан на более ранних средневековых источниках, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что фейс Тары проводился в течение недели каждый третий Самайн, когда дворяне и олламы Ирландии собрались, чтобы положить и возобновить законы, и на пир.[52] Он также утверждает, что друиды зажигали священный костер в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда сжигая их жертвы. Он добавляет, что все остальные огни были потушены, а затем снова зажжены от этого костра.[53]

Ритуальные костры

Костры были большой частью фестиваля во многих областях (на фото костер Белтейн в Шотландии)

Как и в случае с Bealtaine, на вершинах холмов в Самайне зажигались костры, и с ними проводились ритуалы.[26] Однако к современной эпохе они теперь наиболее распространены в некоторых частях Шотландское нагорье, на острове Мэн, в северном и среднем Уэльсе и в некоторых частях Ольстер.[54] Ф. Мэриан Макнил говорит, что силовой огонь (или же нуждающийся огонь ) был традиционным способом их освещения, но отмечает, что этот метод постепенно исчез.[55] Точно так же традиционно использовались только определенные виды дерева, но более поздние записи показывают, что сжигались многие виды легковоспламеняющихся материалов.[56] Предполагается, что пожары были своего рода подражательная или симпатическая магия - они имитировали Солнце, помогая «силам роста» и сдерживая разложение и мрак зимы.[55][57][58] Они также могли символически «сжечь и уничтожить все вредные влияния».[58] Отчеты XVIII и XIX веков предполагают, что пожары (а также их дым и пепел) обладали защитной и очищающей силой.[59]

В Мурена, мальчики просили костра из каждого дома в деревне. Когда огонь был зажжен, "один за другим юноши легли на землю как можно ближе к огню, чтобы не обжечься, и в таком положении, чтобы дым окутал его. Остальные побежали. сквозь дым и перепрыгнул через него ». Когда костер сгорел, они рассыпали пепел, соперничая друг с другом, кто разбросает его больше всех.[59] Иногда два костра разводили рядом, и люди - иногда со своим скотом - проходили между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости забитого скота бросали на костры. В дохристианском гэльском мире крупный рогатый скот был основной формой богатства и центром земледельческой и пастушеской жизни.[60]

Люди также уносили пламя от костра в свои дома. В некоторых частях Шотландии горящие факелы ель или газон несли солнечный вокруг домов и полей, чтобы защитить их.[54] В некоторых местах в ночь Самайна люди тушили костры своих очагов. Затем каждая семья торжественно зажгла свой очаг на общем костре, тем самым сплотив общину.[3][55] Писатель 17-го века Джеффри Китинг утверждал, что это древняя традиция, установленная друидами.[25] Погашение старого огня и внесение нового могло быть способом изгнания зла, которое было частью новогодних фестивалей во многих странах.[57]

Гадание

Snap-Apple Night (1833), художник Даниэль Маклиз, показывает людей, играющих в гадания 31 октября в Ирландии.

Костры использовались в гадание ритуалы, хотя не все гадания включали огонь. В 18 веке Ochtertyre вокруг костра положили кольцо из камней - по одному на каждого человека, возможно, на слой пепла. Затем все "ликуя" обегали его с факелом. Утром камни были осмотрены, и, если что-то было потеряно, было сказано, что человек, которого они изображали, не доживет до года. Похожий обычай соблюдался в северном Уэльсе.[59] И в Бретань.[61] Джеймс Фрейзер говорит, что это может происходить из-за «более старого обычая сжигать их» (т.е. человеческая жертва ) или, возможно, всегда были символическими.[62] Скорее всего, гадание было частью праздника с древних времен.[26] и он сохранился в некоторых сельских районах.[63]

Во время домашних праздников в гэльских регионах и Уэльсе проводилось множество ритуалов, предназначенных для предсказания будущего собравшихся, особенно в отношении смерти и брака.[26][64] Яблоки и лесные орехи часто использовались в этих гадательных ритуалах или играх. В Кельтская мифология, яблоки были тесно связаны с Другой мир и бессмертие, а фундук были связаны с божественной мудростью.[65] Одна из самых распространенных игр была яблоко. Другой заключался в подвешивании небольшого деревянного стержня к потолку на уровне головы, с зажженной свечой на одном конце и яблоком на другом. Удочка вращалась, и все по очереди пытались поймать яблоко зубами.[66] Яблоки очищали от кожуры одной длинной полосой, кожуру перебрасывали через плечо, и ее форма, как говорили, составляла первую букву имени будущего супруга.[67]

Два фундука поджарились у костра; один назван в честь человека, который их жарил, а другой - в честь человека, которого они хотели. Если орехи отскочили от огня, это был плохой знак, но если орехи поджарились тихо, это предвещало хорошую пару.[68][69] Предметы были спрятаны в еде - обычно это торт, бармбрак, Cranachan, чемпион или же сованы - и порции раздаются случайным образом. Будущее человека предсказывалось по предмету, который ему довелось найти; например, кольцо означало брак, а монета - богатство.[70] Был испечен соленый овсяный баннок; человек съел его за три укуса, а затем молча лег спать, ничего не выпив. Говорят, что это привело к сну, в котором их будущий супруг предлагает им выпить, чтобы утолить жажду.[71] Яичные белки бросали в воду, и их формы предсказывали количество будущих детей. Дети также преследовали ворон и угадывали некоторые из этих вещей по количеству птиц или направлению, в котором они летели.[3][55][56]

Духи и души

Как отмечалось ранее, Самайн рассматривался как предельное время, когда граница между этим миром и Другой мир можно было бы легче пересечь.[72] Это означало aos sí, «духи» или «феи» могли бы легче войти в наш мир. Многие ученые видят aos sí как остатки языческих богов и духов природы.[73][74] В Самайне считалось, что aos sí должен быть умилостивлен для того, чтобы люди и их скот пережили зиму. Подношения еды и питья будут оставлены снаружи на aos sí,[75][76] и часть урожая могла быть оставлена ​​для них в земле.[77]

Один обычай - описанный «вопиющий пример» «языческого обряда, сохранившегося до христианской эпохи» - наблюдался в Внешние Гебриды до начала 19 века. 31 октября местные жители спустятся на берег. Один мужчина заходил в воду по пояс, где наливал кружку эля и спрашивал:Seonaidh '(' Шони '), которого он называл «богом моря», чтобы даровать им благословения.[54]

Люди также старались не оскорбить aos sí и стремился отразить всех, кто хотел причинить вред. Они оставались рядом с домом или, если их заставляли ходить в темноте, выворачивали свою одежду наизнанку или носили железо или соль, чтобы держать их в страхе.[26]

В Самайне тоже чествовали погибших. Начало зимы могло считаться наиболее подходящим временем для этого, поскольку это было время «умирания» природы.[78] Считалось, что души умерших возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства. Для их встречи были приготовлены места за обеденным столом и у огня.[3][79] Вера в то, что души умерших возвращаются домой одной ночью в году и должны быть удовлетворены, имеет древние корни и встречается во многих культурах по всему миру.[80] Джеймс Фрейзер предполагает: «Возможно, это была естественная мысль, что приближение зимы должно прогнать бедных, дрожащих, голодных призраков с голых полей и безлистных лесов к убежищу в коттедже».[81] Однако души благодарных родственников могли вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как душа обиженного человека может вернуться, чтобы отомстить.[82]

Муминг и маскировка

А Мари Львид, валлийский эквивалент Láir Bhán

Муминг и прикрытие был частью Самайна, по крайней мере, с 16 века и был зарегистрирован в некоторых частях Ирландии, Шотландии, Манна и Уэльса.[83] В нем участвовали люди, переходящие из дома в дом в костюмах (или переодетых), обычно читая песни или стихи в обмен на еду.[83] Возможно, это произошло из традиции, когда люди выдавали себя за aos sí, или души умерших, и принимали подношения от их имени.[83] Также считалось, что выдача себя за этих духов или душ для защиты от них.[84] С. В. Педдл предлагает прикидывающимся «олицетворять старых зимних духов, которые требовали награды в обмен на удачу».[85] Макнил предполагает, что древний фестиваль включал людей в масках или костюмах, представляющих этих духов, и что современный обычай произошел от этого.[86] В Ирландии костюмы иногда носили те, кто собирался до наступления темноты на праздник Самайн.[83]

В некоторых частях южной Ирландии в 19 веке предсказатели включали конек известный как Лайр Бан (белый кобыла ). Человек, покрытый белой простыней и несущий украшенный череп лошади (представляющий Лайр Бан) водил бы группу молодых людей, дуя на коровьи рога, от фермы к ферме. На каждом из них они декламировали стихи, некоторые из которых «сильно пахли язычеством», и ожидалось, что фермер пожертвует еду. Если фермер пожертвовал еду, он мог ожидать удачи от «Мак Оллы»; невыполнение этого принесет несчастье.[87] Это похоже на Мари Львид (серая кобыла) шествие в Уэльсе, которое проходит в Середина зимы. В Уэльсе белая лошадь часто рассматривается как предзнаменование смерти.[88] Кое-где молодые люди переодетый.[83] В Шотландии молодые люди ходили по домам с лицами в масках, с вуалью, крашеными или черными лицами.[56][89] часто угрожали причинить вред, если их не приветствовали.[83] Это было обычным явлением в 16 веке в сельской местности Шотландии и сохранялось до 20 века.[90] Предполагается, что почерневшие лица возникли из-за использования пепла костра для защиты.[86] В других странах Европы костюмы, мумие и лошади-любители были частью других ежегодных фестивалей. Однако в регионах, где говорят на кельтском языке, они были «особенно подходящими для ночи, когда сверхъестественные существа, как говорили, находились за границей, и их могли имитировать или отгонять человеческие странники».[83]

Ирландский Шон На Геалаи репы фонарь с начала 20 века на Музей деревенского быта

Хаттон пишет: «От подражания злым духам до шуток был очень короткий шаг». Шутки над Самайном зарегистрированы в Шотландском нагорье еще в 1736 году, а также были распространены в Ирландии, что привело к тому, что Самайн получил прозвище «Ночь озорства» в некоторых частях.[83] Ношение костюмов на Хеллоуин распространилось в Англии в 20 веке, как и обычай шутить, хотя на других фестивалях молчали.[83] Во времена массовой трансатлантической ирландской и шотландской иммиграции, которая привела к популяризации Хэллоуина в Северной Америке, Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имел сильную традицию прикидок и розыгрышей.[91] Кошелек или жизнь возможно, произошло из-за обычаев ходить от двери к двери, собирая еду для праздников Самайн, топливо для костров Самайн и / или подношения для aos sí. С другой стороны, это могло произойти из-за обычаев Всех Святых Пришествий собирать торты души.[нужна цитата ]

«Традиционное освещение для заговоров или шутников за границей в ночное время в некоторых местах обеспечивало репы или же Mangel Wurzels, выдолбленные, чтобы действовать как фонари и часто вырезанные с гротескными лицами ".[83] Их тоже ставили на подоконники. Те, кто их изготовил, по-разному считали, что фонари символизируют духов или сверхъестественных существ,[92] или были используется для отражения злые духи.[89][93][94] Они были распространены в некоторых частях Ирландии и Шотландии до 20 века.[83] Их также нашли в Сомерсет (видеть Панки ночь ). В 20 веке они распространились на другие части Англии и стали широко известны как фонарики из тыквы.[83]

Домашний скот

Традиционно Самайн был временем для подведения итогов поголовья и запасов еды. Скот был переведен на зимние пастбища после шести месяцев на более высоких летних пастбищах (см. перегон ).[26] Также было время выбрать, какие животные будут зарезаны. Этот обычай до сих пор соблюдается многими, кто занимается земледелием и разведением скота.[3][55] Считается, что некоторые ритуалы, связанные с резней, перенесены на другие зимние праздники. На День Святого Мартина (11 ноября) в Ирландии животное - обычно петух, Гусь или овцу - будут зарезаны, и их кровь окропит порог дома. Было предложено Сен-Мартен, который, возможно, занял место бога или богов,[57] Затем его ели как часть пиршества. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до 19 века.[95] и был найден в некоторых других частях Европы. В Новый год в Гебридские острова, человек в воловьей шкуре обошел бы город солнечный. Немного шкуры сгорят, и все будут вдыхать дым.[57] Эти обычаи предназначались для предотвращения неудач, и аналогичные обычаи были обнаружены в других кельтских регионах.[57]

Кельтское возрождение

В конце 19 - начале 20 века Кельтское возрождение Был всплеск интереса к Самайну и другим кельтским праздникам. сэр Джон Рис заявили, что это был «кельтский Новый год». Он сделал вывод об этом из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон хэллоуинских обычаев, связанных с новыми начинаниями». Он посетил Манн и обнаружил, что жители острова Мэн иногда называют 31 октября «новогодней ночью» или Hog-unnaa. В Тохмарк Эмир, написанная в средние века, считала год вокруг четырех праздников в начале сезонов и помещала Самайн в их начало. Однако Хаттон говорит, что доказательства того, что это был кельтский или гэльский Новый год, неубедительны.[96] Теорию Риса популяризировал сэр Джеймс Джордж Фрейзер, хотя иногда он признавал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также утверждал, что Самайн был языческим кельтским праздником мертвых и что он был обращен в христианство как Всех Святых и Всех Душ.[96] С тех пор Самайн считается кельтским Новым годом и древним праздником мертвых. Календарь Кельтская лига, например, начинается и заканчивается в Самайне.[97]

Редактирование Samhuinn Wikipedia в Эдинбургском университете, 2016 г.

Связанные фестивали

Дальнейшая информация: Хэллоуин

в Brythonic филиал В кельтских языках Самайн известен как «зимние календари». Британские земли Уэльса, Корнуолла и Бретань 31 октября провели фестивали, аналогичные гэльскому. В Уэльсе это Calan Gaeaf, в Корнуолле это Аллантид или же Калан Гвав и в Бретани это Калан Гоанв.[39]

В Манкс праздновать Хоп-ту-Наа 31 октября, в канун оригинального Нового года. Традиционно дети нарезают репу, а не тыквы, и носят их по окрестностям, распевая традиционные песни, связанные с хоп-ту-наа.[98]

Allhallowtide

В 609 г. Папа Бонифаций IV провозгласил 13 мая католическим святым днем ​​памяти всех христианских мучеников.[99] К 800 году есть свидетельства того, что церкви в Ирландии,[100] Нортумбрия (Англия) и Бавария (Германия) 1 ноября устраивали праздник памяти всех святых, который стал День всех святых.[99][101][102] Алкуин Нортумбрии похвалил своего друга Арно Зальцбургский, Баварии за проведение праздника в этот день.[100] Джеймс Фрейзер предполагает, что эта дата была кельтской идеей (являясь датой Самайна), а Рональд Хаттон предполагает, что это была германская идея, написав, что ирландская церковь поминала всех святых 20 апреля. Некоторые рукописи ирландского Мартиролог Таллахта и Мартиролог Кенгуса, которые датируются этим временем, поминают всех святых »Европы"20 апреля, а поминовение всех святых мира 1 ноября.[103] Алкуин использовал свое влияние с Карл Великий представить ирландско-нортумбрийский праздник всех святых Франкская Империя.[104] В 835 году дата 1 ноября была официально принята во Франкской империи по указанию Папа Григорий IV.[99]

В XI веке 2 ноября стало День мертвых. Это создало трехдневное соблюдение известный как Allhallowtide: Канун всех святых (31 октября), День всех святых (1 ноября) и День поминовения святых (2 ноября).

Широко распространено мнение, что многие современные светские обычаи кануна Всех Святых (Хэллоуин ) испытали влияние фестиваля Самайн.[105][106] Другие ученые утверждают, что влияние Самайна было преувеличено, и что All Hallows также повлияли на сам Самайн.[107]

Неоязычество

Смотрите также: Колесо года

Фестивали Самайна и Самайна проводят некоторые Неоязычники. Поскольку существует много видов неоязычества, их празднование Самайна может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально имитировать исторический фестиваль. Другие неоязычники основывают свои празднования на различных не связанных источниках, гэльская культура является только одним из источников.[7][108][109] Фольклорист Дженни Батлер[110] описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднований Самайна и объединяют их со ссылками на кельтское прошлое, создавая новый фестиваль Самайн, который является неподражаемой частью неоязыческой культуры.

Неоязычники обычно празднуют Самайн 31 октября - 1 ноября в Северном полушарии и 30 апреля - 1 мая в Южном полушарии, начиная и заканчивая закатом.[111][112][113][114] Некоторые неоязычники отмечают его в астрономический период между осенью. равноденствие и зимнее солнцестояние (или ближайшая к этой точке полнолуние), что обычно приходится на 6 или 7 ноября в северном полушарии.[115]

Кельтский реконструкционизм

Как и другие Реконструкционист традиции, Кельтские реконструкционисты-язычники (CR) подчеркивают историческую точность. Они основывают свои праздники и ритуалы на традиционных преданиях, а также на исследованиях верований политеистический Кельты.[109][116]Они отмечают Самайн около 1 ноября, но могут изменить дату в соответствии со своим региональным климатом, например, когда наступят первые зимние заморозки.[117] Их традиции включают Saining дом и разжигание костров.[117] Некоторые следуют старой традиции разводить два костра, которые затем проходят между праздниками и животными в качестве ритуала очищения.[3][55] Для CR это время, когда мертвых особенно чтят. Хотя КР делают подношения в любое время года, Самайн - это время, когда более сложные подношения совершаются конкретным предкам.[117] Это может включать изготовление небольшого алтаря или святыни. У них часто бывает трапеза, где за столом накрывают место для умерших и их приглашают присоединиться. Затем нетронутую часть еды и питья оставляют на улице в качестве подношения. Можно рассказывать традиционные сказки и исполнять традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, выходящее на запад, и оставить горящую свечу на подоконнике, чтобы вести мертвого домой. Гадания на наступающий год часто совершаются, будь то в торжественной обстановке или в виде игр. Более склонные к мистике могут также рассматривать это как время для глубокого общения со своими божествами, особенно с теми, кого считают особенно связанными с этим праздником.[3][55][109][116][117]

Викка

Виккане отмечают вариацию Самайна как одну из своих ежегодных Саббаты из Колесо года. Большинство виккан считает его самым важным из четырех «великих Шабашей». Самайн рассматривается некоторыми викканами как время, чтобы отпраздновать жизни тех, кто умер, и это часто включает в себя проявление уважения к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. В некоторых ритуалах духи умерших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса весенним праздником Белтейн, который виккане отмечают как праздник света и плодородия.[118] Виккане верят, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.[119]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Как традиции Хэллоуина уходят корнями в древний языческий фестиваль Самайн». Время. Получено 4 декабря 2019.
  2. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций. Prentice Hall Press, 1991. стр. 402
  3. ^ а б c d е ж грамм О'Дрисколл, Роберт (редактор) (1981) Кельтское сознание Нью-Йорк: Бразиллер ISBN  0-8076-1136-0 С. 197–216: Росс, Энн «Материальная культура, мифы и народная память» (о современных пережитках); С. 217–42: ​​Данахер, Кевин «Ирландские народные традиции и кельтский календарь» (о конкретных обычаях и ритуалах)
  4. ^ Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета ISBN  0-19-288045-4, п. 363.
  5. ^ Симпсон, Джон; Вайнер, Эдмунд (1989). Оксфордский словарь английского языка (второе изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-861186-2. OCLC  17648714.
  6. ^ Хаттон, Рональд. Станции Солнца: История ритуального года в Британии. Oxford University Press, 1996. стр. 365–69.
  7. ^ а б Хаттон, Рональд (8 декабря 1993 г.). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Оксфорд: Блэквелл. стр.327 –41. ISBN  0-631-18946-7.
  8. ^ Макбейн, Александр (1911). Этимологический словарь гэльского языка.
  9. ^ "Хеллоуин в Самуинне будет проходить на холме Калтон в Эдинбурге". Шотландец, 26 сентября 2018.
  10. ^ "Самайн". Am Faclair Beag.
  11. ^ Рис, Джон (1901). Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки. Cambridge University Press, 2016. pp. 315-316.
  12. ^ Кох, Кельтская культура, стр.331
  13. ^ Покорный, Юлий. IEW (1959), s.v. "сем-3", п. 905.
  14. ^ Роджерс, Николас (2002). «Самайн и кельтские истоки Хэллоуина». Хэллоуин: от языческого ритуала к вечеринкеС. 11–21. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  0-19-516896-8.
  15. ^ Кох, Кельтская культура, стр.1558
  16. ^ Стокса (1907). «Ирландская этима». Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung. 40: 245.
  17. ^ Вендри, Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien (1959).[страница нужна ]
  18. ^ Штюбер, Карин, Историческая морфология n-основ в кельтском языке, Национальный университет Ирландии, Мейнут, 1998, стр. 111.
  19. ^ Кох, Кельтская культура, стр.464
  20. ^ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Забытые книги, 2008. с. 644
  21. ^ Мерфи, Энтони; Мур, Ричард (2006). Остров Заходящего Солнца: в поисках древних астрономов Ирландии. Бентонвилл, Арканзас: Лиффи Пресс. п. 81. КАК В  B01HCARQ1G.
  22. ^ Бреннан, Мартин. Камни времени: календари, солнечные часы и каменные палаты древней Ирландии. Внутренние традиции, 1994. С. 110–11.
  23. ^ Харпур, Джеймс (2016). Кельтский миф: сокровищница легенд, искусства и истории. Лондон: Рутледж. ISBN  9781317475286.
  24. ^ Лиминг, Дэвид (8 мая 2003 г.). От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии. ОУП США. ISBN  9780195143614.
  25. ^ а б c d е ж Хаттон, Рональд (1996) Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета ISBN  0-19-288045-4, п. 361.
  26. ^ а б c d е ж грамм час Монаган, стр. 407
  27. ^ Приключение Кормака в Стране Обетованной и решение относительно меча Кормака Раздел 55.
  28. ^ Приключение Кормака в Стране Обетованной и решение относительно меча Кормака Раздел 56.
  29. ^ Монаган, Патрисия (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора. Нью-Йорк: Издание информационной базы. п. 41. ISBN  978-0816075560.
  30. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п.388. ISBN  978-1851094400.
  31. ^ Ó hÓgáin, Dáithí (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice Hall Press. п. 214. ISBN  978-0132759595.
  32. ^ Дули, Энн; Роу, Гарри, ред. (2005). Сказки старейшин Ирландии: новый перевод Acallam na Senórach. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. п. 212. ISBN  978-0199549856.
  33. ^ Маккалок, Джон Арнотт (2009). Религия древних кельтов. Портленд, Орегон: Плавающая пресса. С. 80, 89, 91. ISBN  978-1475164480.
  34. ^ Смит, Дараг. Путеводитель по ирландской мифологии. Irish Academic Press, 1996. стр. 74
  35. ^ MacCulloch (2009), стр. 80
  36. ^ Летопись четырех мастеров: Часть 6 в Корпусе электронных текстов.
  37. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Мифы, легенды и романы: энциклопедия ирландских народных традиций. Prentice Hall Press, 1991. стр. 165–66.
  38. ^ Кросс, Том П. и Кларк Харрис Словер, изд. и транс (1936). Подвиги отрочества Фионн - Древние ирландские сказки. Нью-Йорк: Генри Холт. С. 360–69.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  39. ^ а б c Кох, Джон Т .; Минар, Антон (2012). Кельты: история, жизнь и культура. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п.690. ISBN  978-1598849646.
  40. ^ Келли, Имонн (2013). "Археологическая интерпретация болотных тел Ирландского железного века". В Ральфе, Сара (ред.). Археология насилия. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. С. 232–40. ISBN  978-1438444420.
  41. ^ Бентли, Диана (март – апрель 2015 г.). "Темные тайны болотных тел". Minerva: The International Review of Ancient Art & Archaeology. Nashville, Tennessee: Clear Media: 34–37.
  42. ^ Монаган, стр. 107
  43. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Myth Legend and Romance: An Encyclopaedia of the Irish Folk Tradition. Prentice Hall Press, 1991. p. 317
  44. ^ Stokes, Whitley (1903). "Revue Celtique". Revue Celtique. 24: 179.
  45. ^ Бирн, Фрэнсис Джон. Irish King and High Kings. Four Courts Press, 2001. p. 75
  46. ^ Монаган, стр. 438
  47. ^ Монаган, стр. 345
  48. ^ O'Halpin, Andy. Ireland: An Oxford Archaeological Guide. Oxford University Press, 2006. стр. 236
  49. ^ Монаган, стр. 449
  50. ^ Hutton, Ronald (1996) Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета ISBN  0-19-288045-4, п. 362.
  51. ^ The Destruction of Dá Derga's Hostel – Translated by Whitley Stokes.
  52. ^ Keating, Geoffrey. Foras Feasa ar Éirinn, Раздел 26.. Корпус электронных текстов.
  53. ^ Keating, Geoffrey. Foras Feasa ar Éirinn, Раздел 39.. Корпус электронных текстов.
  54. ^ а б c Хаттон, стр. 369
  55. ^ а б c d е ж грамм Макнил, Ф. Мэриан (1961, 1990) Серебряная ветвь, Vol. 3. Уильям Маклеллан, Глазго ISBN  0-948474-04-1 стр. 11–46
  56. ^ а б c Campbell, John Gregorson (1900, 1902, 2005) Гэльский потусторонний мир. Под редакцией Рональда Блэка. Эдинбург: Birlinn Ltd. ISBN  1-84158-207-7 pp. 559–62
  57. ^ а б c d е Маккалок, Джон Арнотт (1911). Религия древних кельтов. Chapter 18: Festivals.
  58. ^ а б Фрейзер, Джеймс Джордж (1922). Золотая ветвь: исследование магии и религии. Chapter 63, Part 1: On the Fire-festivals in general.
  59. ^ а б c Hutton, pp. 365–68
  60. ^ Nicholls, Kenneth W. (2008) [1987]. "Chapter XIV: Gaelic society and economy". В Косгроув, искусство (ред.). A New History of Ireland, Volume II: Medieval Ireland 1169-1534. Издательство Оксфордского университета. pp. 397–438. Дои:10.1093/acprof:oso/9780199539703.003.0015. ISBN  978-0-19-953970-3.
  61. ^ Фрейзер, стр. 647
  62. ^ Frazer, pp. 663–64
  63. ^ Danaher (1972), pp. 218–27
  64. ^ Хаттон, стр. 380
  65. ^ Маклауд, Шэрон. Кельтский миф и религия. МакФарланд, 2011. С. 61, 107.
  66. ^ Danaher (1972), pp. 202–05
  67. ^ Данахер (1972), стр. 223
  68. ^ Макнил (1961), Серебряный сук, том III, стр. 33–34
  69. ^ Данахер (1972), стр. 219
  70. ^ Макнил (1961), Серебряный сук, том III, п. 34
  71. ^ Макнил (1961), Серебряный сук, том III, п. 34
  72. ^ Кох, Джон Т. Кельтская культура: историческая энциклопедия. 2006. с. 1557
  73. ^ Монаган, стр. 167
  74. ^ Santino, Jack. The Hallowed Eve: Dimensions of Culture in a Calendar Festival of Northern Ireland. University Press of Kentucky, 1998. p. 105
  75. ^ Evans-Wentz, Walter (1911). The Fairy-Faith in Celtic Countries. п. 44.
  76. ^ Макнил, Ф. Мэриан (1961). The Silver Bough, Volume 3. п. 34.
  77. ^ Данахер (1972), стр. 200
  78. ^ Маккалок, Джон Арнотт (1911). Религия древних кельтов. Chapter 10: The Cult of the Dead.
  79. ^ McNeill, The Silver Bough, Volume 3, pp. 11–46
  80. ^ Майлз, Клемент А. (1912). Рождество в ритуалах и традициях. Глава 7: Всех Святых Мартинмаса.
  81. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (1922). Золотая ветвь: исследование магии и религии. Chapter 62, Part 6: The Hallowe'en Fires.
  82. ^ Монаган, стр. 120
  83. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Hutton, pp. 380–82
  84. ^ Дыра, Кристина. Британские народные обычаи. Hutchinson, 1976. p. 91
  85. ^ Peddle, S.V. (2007). Языческие Нормандские острова: скрытое наследие Европы. п. 54
  86. ^ а б Макнил, Ф. Мэриан. Hallowe'en: происхождение, обряды и церемонии в шотландской традиции. Albyn Press, 1970. С. 29–31.
  87. ^ Журнал Королевского общества антикваров Ирландии, том 2. 1855. pp. 308–09
  88. ^ Montserrat Prat, 'Metamorphosis of a Folk Tradition' in Simon Callow, Andrew Green, Rex Harley, Clive Hicks-Jenkins, Kathe Koja, Anita Mills, Montserrat Prat, Jacqueline Thalmann, Damian Walford Davies and Marly Youmand, Клайв Хикс-Дженкинс (Lund Humprhies, 2011), pp. 63–79
  89. ^ а б Arnold, Bettina (31 October 2001). "Беттина Арнольд - Хеллоуинская лекция: Хэллоуинские обычаи в кельтском мире". Хэллоуин Первый Празднование. Университет Висконсина – Милуоки: Center for Celtic Studies. Получено 16 октября 2007.
  90. ^ Баннатайн, Лесли Пратт (1998) Предтечи Хэллоуина Издательская компания «Пеликан». ISBN  1-56554-346-7 п. 44
  91. ^ Роджерс, Николас. (2002) «Праздничные права: Хэллоуин на Британских островах». Хэллоуин: от языческого ритуала до вечеринки. pp. 43, 48. Oxford University Press.
  92. ^ Хаттон, Рональд. Станции Солнца: История ритуального года в Британии. Oxford University Press, 1996. pp. 382–83
  93. ^ Palmer, Kingsley. Oral folk-tales of Wessex. David & Charles, 1973. pp. 87–88
  94. ^ Wilson, David Scofield. Rooted in America: Foodlore of Popular Fruits and Vegetables. Univ. of Tennessee Press, 1999. p. 154
  95. ^ Хаттон, The Stations of the Sun, п. 386
  96. ^ а б Хаттон, стр. 363
  97. ^ "The Celtic League Calendar". Celticleague.org. Получено 5 марта 2013.
  98. ^ "Hop-Tu-Naa :: isleofman.com". www.isleofman.com. Получено 6 декабря 2019.
  99. ^ а б c Хаттон, стр. 364
  100. ^ а б Фермер, Дэвид. Оксфордский словарь святых (Fifth Edition, Revised). Oxford University Press, 2011. p.14
  101. ^ Pseudo-Bede, Homiliae subdititiae; John Hennig, 'The Meaning of All the Saints', Средневековые исследования 10 (1948), 147–61.
  102. ^ "All Saints Day," Оксфордский словарь христианской церкви, 3rd edition, ed. E. A. Livingstone (Oxford: Oxford University Press, 1997), 41–42; Новая католическая энциклопедия, eo.loc.
  103. ^ Батлер, Албан. Butler's Lives of the Saints, New Full Edition, Volume 11: November (Revised by Sarah Fawcett Thomas). Burns & Oates, 1997. pp.1-2. Quote: "Some manuscripts of the ninth-century Félire, or martyrology, of St Oengus the Culdee and the Мартиролог Таллахта (c. 800), which have a commemoration of the martyrs on 17 April, a feast of 'all the saints of the whole of Europe' on 20 April, and a feast of all saints of Africa on 23 December, also refer to a celebration of all the saints on 1 November".
  104. ^ Новая католическая энциклопедия (Второе изд.). 2003. pp. 242–243. ISBN  0-7876-4004-2.
  105. ^ "BBC - Религии - Христианство: Канун всех святых". Британская радиовещательная корпорация (BBC). 2010 г.. Получено 1 ноября 2011. It is widely believed that many Hallowe'en traditions have evolved from an ancient Celtic festival called Samhain which was Christianised by the early Church
  106. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. 1999. с.408. ISBN  9780877790440. Получено 31 октября 2011. Хэллоуин также называемый Канун Всех Святых, святой или священный вечер, отмечаемый 31 октября, в канун Дня всех святых. Ирландские дохристианские обряды повлияли на христианский праздник Кануна всех святых, который отмечается в тот же день.
  107. ^ О’Доннелл, Хью; Foley, Malcolm (18 December 2008). Угощение или уловка? Хэллоуин в глобализирующемся мире. Издательство Кембриджских ученых. С. 91–92. ISBN  978-1-4438-0265-9.
  108. ^ Adler, Margot (1979, revised edition 2006) Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Бостон: Beacon Press ISBN  0-8070-3237-9. pp. 3, 243–99
  109. ^ а б c МакКолман, Карл (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости. Альфа Пресс ISBN  0-02-864417-4. pp. 12, 51
  110. ^ Butler, Jenny (2009), "Neo-Pagan Celebrations of Samhain" 67–82 in Foley, M. and O'Donnell, H., ed. Угощение или уловка? Хэллоуин в глобализирующемся мире, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing. ISBN  1-4438-0153-4
  111. ^ Невилл Друри (2009). «Современное возрождение магии: эсбаты и саббаты». В Пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. С. 63–67. ISBN  978-9004163737.
  112. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии. Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN  978-0522847826.
  113. ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и викка в Южной Африке. Кейптаун: Zebra Press. С. 79–86. ISBN  9781868726530.
  114. ^ Бодсворт, Роксана Т (2003). Санвайс: Празднование священного колеса года в Австралии. Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN  978-0909223038.
  115. ^ "Chart of 2020 equinox, solstice and cross quarter dates and times, worldwide from". archaeoastronomy.com. Получено 24 октября 2020.
  116. ^ а б Боневиц, Исаак (2006) Основное руководство Боневитса по друидизму. New York: Kensington Publishing Group ISBN  0-8065-2710-2. pp. 128–40, 179, 183–84
  117. ^ а б c d Kathryn NicDhana et al. The CR FAQ: An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. 2007. pp. 97–98
  118. ^ Звездный ястреб (1979, 1989) Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини. New York: Harper and Row ISBN  0-06-250814-8 pp. 193–96 (revised edition)
  119. ^ Невилл Друри (2009). "The Modern Magical Revival". В Пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден: Брилл. п. 65. ISBN  978-9004163737.

Вторичные источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка