Имболк - Imbolc

Имболк
Также называемыйЛа Фейле Бриде  (Ирландский )
Là Fhèill Brìghde  (Шотландский гэльский )
Лаал Бриши  (Манкс )
НаблюдаетсяИсторически: Gaels
Сегодня: ирландцы, Шотландцы, Люди Манкс, Кельтские неоязычники и Виккане
ТипКультурный,
Языческий (Кельтский политеизм, Кельтское неоязычество, Викка )
Значимостьначало весны
Торжествапиршество, изготовление Кресты Бригитты и Бридеогс, посетив святые колодцы, гадание, уборка весной
Дата1 февраля
(или 1 августа для неоязычников в S. Hemisphere )
Относится кGyl Fair y Canhwyllau, Сретение, день сурка

Имболк или же Имболг ([ɪˈmˠɔlˠɡ]), также называемый (Святой) День Бригид (Ирландский: Ла Фейле Бриде, Шотландский гэльский: Là Fhèill Brìghde, Манкс: Лаал Бриши), это Гэльский традиционный праздник, знаменующий начало весны. Традиционно он прошел 1 февраля. Он приземляется примерно на полпути между зимнее солнцестояние и весеннее равноденствие.[1][2] Исторически это широко наблюдалось в Ирландия, Шотландия и Остров Мэн. Это один из четырех гэльских сезонных фестивалей, наряду с Bealtaine, Лугнасадх и Самайн.[3] Для христиан, особенно в Ирландии, это фестиваль из Saint Brigid.

Имболк упоминается в ранняя ирландская литература, и есть свидетельства того, что это была важная дата в древние времена. Считается, что Имболк изначально был язычник фестиваль, связанный с богиней Бриджид, и что это было Христианизированный как праздник Святой Бригитты, которая считается Христианизация богини.[4] В День Имболка / Святой Бригиты, Кресты Бригитты были сделаны и кукла -подобная фигура Бригид (а Brídeóg), от дома к дому проводили девушки, иногда в сопровождениисоломенные мальчики '. Говорили, что Бригид навещала одного из них в Имболке. Чтобы получить ее благословение, люди застилали Бригид постель и оставляли ей еду и питье, а одежду оставляли снаружи, чтобы она благословила. Бригид также призывали защищать дома и домашний скот. Праздники были особенные, святые колодцы были посещены, и это было время для гадание.

Хотя многие из его обычаев вымерли в 20 веке, он все еще соблюдается, а в некоторых местах был возрожден как культурное событие. Начиная с конца 20 века, Кельтские неоязычники и Виккане отмечают Имболк как религиозный праздник.[1][2]

Этимология

Этимология Имболк / Имболг неясна. Наиболее распространенное объяснение заключается в том, что это происходит из Древнеирландский я mbolc (Современный ирландский я mbolg), что означает «в животе», и относится к беременности овец.[5] Другое возможное происхождение - древнеирландское imb-fholc, «умыться / очистить себя», имея в виду ритуальное очищение.[6] Эрик П. Хэмп происходит от Протоиндоевропейский корень означает и «молоко», и «очищение».[7] Профессор Алан Уорд выводит это из Прото-кельтский * эмбиболгон, "бутонизация".[8] 10 век Глоссарий Кормака происходит от Oimelc, "овечье молоко",[9] но многие ученые видят в этом народная этимология. Тем не менее, некоторые неоязычники приняли Oimelc как название фестиваля.

Поскольку сразу за Имболком (2 февраля) следует Сретение (Ирландский Lá Fhéile Muire na gCoinneal "праздник Марии свечей", валлийский Gyl Fair y Canhwyllau ),[10] Ирландский Имболк иногда переводится на английский как «Candlemas»; например iar n-imbulc, ba одеться переводится как «после Сретения Господня сурово было их стадо».[11]

Происхождение

Дата Имболка считается важной в Ирландии со времен Неолит период.[12] Немного проходные гробницы в Ирландии они совпадают с восходом солнца во времена Имболка и Самайна. Это включает Курган заложников на Холм Тары,[13][14] и Каирн L в Слив-на-Каллиаг.[15]

Исторические обычаи

В Гэльский Ирландия, Имболк был фейс или праздник, знаменующий начало весны, во время которого устраивались великие праздники. Это засвидетельствовано в некоторых из самых ранних Древнеирландская литература, начиная с 10 века. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самайн (~ 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Beltane (~ 1 мая) и Лугнасадх (~ 1 августа).

С 18-го века до середины 20-го века многие рассказы о Имболке или Дне Святой Бригитты были записаны фольклористы и другие писатели. Они рассказывают нам, как это праздновалось тогда, и проливают свет на то, как это, возможно, праздновалось в прошлом.[2][16]

Люди делают Кресты Бригитты у колодца Святой Бригитты недалеко от Лисканнор

Имболк традиционно отмечается 1 февраля. Однако, поскольку день считалось началом и концом в закат солнца, торжества начнутся 31 января. Также утверждалось, что время проведения фестиваля изначально было более гибким и основывалось на сезонных изменениях. Это связано с наступлением сезона ягнения.[17] (который может отличаться на две недели до или после 1 февраля),[5] начало весны посев,[18] и расцвет терновник.[19]

Праздник был праздником домашнего очага, праздником удлиняющихся дней и первых признаков весны. Празднования часто включали костры, особые блюда, гадания или ожидание знамений, свечи или костер, если позволяла погода.[1][20] Огонь и очищение были важной частью праздника. Зажигание свечей и костров символизировало возвращение тепла и возрастающую мощь Солнца в ближайшие месяцы.[5] А уборка весной тоже было обычным делом.[21]

Святые колодцы были посещены в Имболке и на других гэльских фестивалях Белтейна и Лугнасы. Посетители святых источников во время прогулки молились о здоровье »солнечный 'вокруг колодца. Затем они оставляли подношения, обычно монеты или одежда (видеть ткань хорошо ). Вода из колодца использовалась для благословения дома, членов семьи, скота и полей.[21][22]

Дональд Александр Маккензи также записано, что жертвы делались «земле и морю». Приношение могло быть молоком, вылитым в землю, или кашей, вылитой в воду, как возлияние.[23]

Бриджид

Святая Бриджит в витражном окне

Имболк прочно ассоциируется с Saint Brigid (Древнеирландский: Бригит, современный ирландский: Bríd, современный шотландский гэльский: Brìghde или же Brìd, англизированный Бриджит). Считается, что святой Бриджит был основан на Бриджид, гэльская богиня.[24] Считается, что фестиваль, отмечающий наступление весны, связан с Бригид в ее роли богини плодородия.[17]

В канун Имболка Бригид посетила добродетельные дома и благословила жителей.[25] Поскольку Бригид олицетворяла светлую половину года и силу, которая переносит людей из темного сезона зимы в весну, ее присутствие было очень важно в это время года.[20][26]

В канун Имболка семьи устраивали особые обеды или ужины. Обычно сюда входили такие продукты, как Colcannon, сованы, пельмени, бармбрак или же баннок.[21] Часто часть еды и питья откладывалась для Бриджит.[25]

Бригид символически приглашали в дом и часто заправляли для нее постель. На севере Ирландии член семьи, представлявший Бригид, трижды обошел дом, неся тростник. Затем они трижды стучат в дверь, прося, чтобы их впустили. С третьей попытки их приветствуют, едят, а затем тростят кровать или кресты.[27] В 18 веке Манн имел обыкновение стоять у двери со связкой тростника и говорить: «Бреде, Бреде, приходи сегодня ко мне домой. Открой дверь для Бреде и впусти Бреде». Затем тростник был разбросан по полу как ковер или кровать для Бриджит. В 19 веке некоторые старые мэнские женщины заправляли Бриджид постель в сарае с едой, элем и свечой на столе.[25] На Гебридских островах в конце 18 века для Бригид готовили сено, и кто-нибудь трижды кричал: "Bhríd, Bhríd, thig a stigh as gabh do leabaidh" ("Брид Брид, Войдите; твоя постель готова »).[25] У кровати ставили белую палочку, обычно из березы. Он представлял собой жезл, который, как говорят, использовала Бриджит, чтобы снова начать расти растительность.[28] В XIX веке женщины на Гебридских островах танцевали, держа в руках большую ткань и крича "Брайдан, Брайдан, декан Тиг и Налл делает Либаидх" ("Брид, Брид, подойди и заправь свою постель »). Однако к этому времени сама кровать заправлялась редко.[25]

Перед сном люди оставляли на улице одежду или полоски ткани, чтобы Бриджит благословила их.[25] Пепел от костра гладят, и утром они будут искать на пепле какой-то след, свидетельствующий о том, что Бригид посетила.[25][29] Одежда или полоски ткани должны были быть внесены внутрь и, как считается, теперь обладают силой исцеления и защиты.[20][26]

А Крест Бригитты

В Ирландии и Шотландии девушки и молодые женщины выставляли напоказ Бриджит по общине. Обычно это была кукла-фигурка, известная как Brídeóg (также называемый «Breedhoge» или «Biddy»). Это будет сделано из мчится или же камыши и одетые в кусочки ткани, цветов или ракушек.[25][29] На Гебридских островах в Шотландии яркая раковина или кристалл, называемый Reul-iuil Bríde (путеводная звезда Бригид) была установлена ​​на его груди. Девочки несли его в процессии, распевая гимн Бригиде. Все были в белом, с распущенными волосами, как символ чистоты и молодости. Они посетили каждый дом в этом районе, где получили еду или украшения для Brídeóg. После этого они пировали в доме с Brídeóg поставить на почетное место и уложить спать колыбельными. В конце 17 века католические семьи на Гебридских островах заправляли постель для Brídeóg из корзины.[25] Когда трапеза была окончена, местные молодые люди смиренно попросили разрешения впустить, поклонились Brídeóg, и присоединился к девушкам в танцах и веселье.[25] Во многих местах только незамужние девушки могли носить Brídeóg, но в некоторых случаях его несли и мальчики, и девочки.[30] Иногда вместо того, чтобы носить BrídeógДевушка выдала себя за Бриджит. В сопровождении других девушек она ходила от дома к дому в «короне Бригид», неся «щит Бригид» и «крест Бригид», все они были сделаны из тростника.[31] В процессии в некоторых местах участвовали «соломенные мальчики», которые носили конические соломенные шляпы, маски и играли народную музыку; очень похоже на Wrenboys.[31] Вплоть до середины 20 века дети в Ирландии по-прежнему ходили по домам, прося гроши для «бедной Бидди» или денег для бедных. В Графство Керри люди в белых одеждах ходили из дома в дом и пели.[32]

В Ирландии, Кресты Бригитты (на фото справа) были изготовлены в Имболке. Крест Бригитты обычно состоит из камыша, вплетенного в четырехрукий равносторонний крест, хотя также были зарегистрированы трехрукие кресты.[33][34] Их часто вешали над дверями, окнами и конюшнями, чтобы приветствовать Бригид и защитить от огня, молнии, болезней и злых духов.[31] Кресты обычно оставляли там до следующего Имболка.[25] На западе Коннахт люди сделали бы Криос Бриде (Brídпояс); большое кольцо камыша с вытканным крестом посередине. Мальчики носили его по деревне, приглашая людей пройти через него и получить благословение.[25]

Сегодня некоторые люди все еще делают кресты Бригид и Brídeógs или посетите святые колодцы, посвященные святой Бригиде 1 февраля.[35] Парады ко Дню Бригитты возродились в г. Killorglin, Графство Керри, где ежегодно проводится фестиваль «День Бидди». Мужчины и женщины в замысловатых соломенных шляпах и масках посещают трактиры, неся Brídeóg чтобы принести удачу в наступающем году. Они играют народную музыку, танцуют и поют. Изюминкой этого фестиваля является парад с факелами по городу, за которым следует конкурс песни и танцев.[36]

Гадание на погоду

Подснежники на снегу

Имболк традиционно был временем погоды гадание, и старая традиция наблюдать, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ, может быть предшественником североамериканского день сурка. Шотландская гэльская пословица о дне:

Thig an nathair в качестве платы за проезд
Ла Донн Бриде,
Ged robh trì troighean dhen t-sneachd
Воздух просачивается через воздух.

Змей выйдет из дыры
В коричневый день Бриде,
Хотя снега должно быть три фута
На ровной поверхности земли.[37]

Считалось, что Имболк был, когда Cailleach -божество карга по гэльской традиции - собирает дрова на остаток зимы. Легенда гласит, что, если она хочет продлить зиму, она позаботится о том, чтобы погода на Имболке была яркой и солнечной, чтобы она могла собрать много дров. Поэтому люди будут счастливы, если Имболк будет днем ​​непогоды, поскольку это означает Cailleach спит и зима почти закончилась.[38] В Имболке на острове Мэн, где она известна как Caillagh ny Groamagh, то Cailleach Говорят, что он принимает форму гигантской птицы с палками в клюве.[38]

Неоязычество

Праздник Имболка в Марсден, Западный Йоркшир, Февраль 2007 г.

Имболк или фестивали, основанные на Имболке, проводятся некоторыми Неоязычники. Поскольку существует много разновидностей неоязычества, их празднование Имболка может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально имитировать исторический фестиваль. Другие неоязычники основывают свои празднования на многих источниках, и исторические свидетельства Имболка являются лишь одним из них.[39][40]

Неоязычники обычно празднуют Имболк 1 февраля в Северном полушарии и 1 августа в Южном полушарии.[41][42][43][44] Некоторые неоязычники отмечают его в астрономической точке между зимнее солнцестояние и весна равноденствие (или ближайшая к этой точке полная луна). В Северном полушарии это обычно 3 или 4 февраля.[45] Другие неоязычники празднуют Имболк, когда появляются примулы, одуванчики и другие весенние цветы.[46]

Кельтский реконструкционист

Кельтские реконструкционисты стремятся восстановить дохристианские религии кельтов. Их религиозные обычаи основаны на исследованиях и исторических отчетах,[47][48] но могут быть немного изменены для соответствия современной жизни. Они избегают синкретизм (то есть объединение практик из разных культур). Обычно они отмечают праздник, когда ощущаются первые волнения весны или в ближайшее полнолуние. Многие используют традиционные песни и обряды из таких источников, как Серебряная ветвь и Кармина Гаделика. Это время почитания Богини Бригид, и многие из ее посвященных выбирают это время года для своих ритуалов.[47][48]

Викка и нео-друидизм

Виккане и Нео-друиды отмечают Имболк как один из восьми Шабашей в их Колесо года, после Середины зимы и до Остара. В Викке Имболк обычно ассоциируется с богиней Бригид и поэтому иногда рассматривается как «женский праздник» с особыми обрядами только для женщин-членов шабаш.[49] Среди Дианские виккане, Имболк - традиционное время для посвящения.[50]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Данахер, Кевин (1972) Год в Ирландии: обычаи ирландского календаря Дублин, Мерсье. ISBN  1-85635-093-2 п. 38
  2. ^ а б c Макнил, Ф. Мэриан (1959, 1961) Серебряная ветвь, Vol. 1–4. Уильям Маклеллан, Глазго; Vol. 2. С. 11–42.
  3. ^ Канлифф, Барри (1997). Древние кельты. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Стр. 188-190.
  4. ^ Бергер, Памела (1985). Скрытая богиня: превращение хранительницы зерна из богини в святую. Бостон: Beacon Press. стр.70–73. ISBN  9780807067239.
  5. ^ а б c Чедвик, Нора К. (1970). Кельты. Хармондсворт: Пингвин. п. 181. ISBN  0-14-021211-6.
  6. ^ Райт, Брайан. Бригитта: Богиня, Друидесса и Святая. История Press, 2011. с. 83
  7. ^ Хэмп, Эрик. «Имболк, imelc». Studia Celtica 14/15 (1979–80), стр. 106–113
  8. ^ Уорд, Алан. Мифы о богах: структуры в ирландской мифологии В архиве 30 января 2017 г. Wayback Machine. CreateSpace, 2011. с. 15
  9. ^ Мейер, Куно, Санас Кормайк: древнеирландский глоссарий, составленный Кормаком Куиленнайном, королем-епископом Кашела в девятом веке. (1912).
  10. ^ Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 270. ISBN  0-19-280120-1.
  11. ^ Гвинн, Эдвард Джон, MRIA (1868–1941), The Metrical dindshenchas, Королевская ирландская академия, Дублин, 1903–1935, iii 370,61.[1][постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ «Имболк». Сайт Всемирного наследия ЮНЕСКО Ньюгрейндж. Получено 1 июня 2011.
  13. ^ Knowth.com фото восхода солнца в Самайне у Кургана заложников "Курган заложников каменного века также совпадает с Самайн восход солнца ". Солнце встает под тем же углом на Имболке.
  14. ^ Мерфи, Энтони. «Мифическая Ирландия - Древние места - Холм Тары - Командные волосы». Мифическая Ирландия - новый взгляд на древнее прошлое. Получено 15 января 2018.
  15. ^ Бреннан, Мартин. Камни времени: календари, солнечные часы и каменные палаты древней Ирландии. Внутренние традиции, 1994. С. 110–11.
  16. ^ Данахер, Кевин (1972) Год в Ирландии: обычаи ирландского календаря Дублин, Мерсье. ISBN  1-85635-093-2 стр. 200–229
  17. ^ а б Кох, Джон Т. Кельтская культура: историческая энциклопедия. 2006. с. 287.
  18. ^ Данахер, Год в Ирландии, стр.13
  19. ^ Авени, Энтони Ф. (2004). Книга года: краткая история наших сезонных праздников. Oxford University Press, США. п. 38. ISBN  0-19-517154-3.
  20. ^ а б c Макнил, Ф. Мэриан (1959) Серебряная ветвь, Vol. 1,2,4. Уильям Маклеллан, Глазго
  21. ^ а б c Данахер, Год в Ирландии, п. 15.
  22. ^ Монаган, стр. 41.
  23. ^ Маккензи, Дональд. Чудо-сказки из шотландских мифов и легенд (1917). п. 19.
  24. ^ Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 58. ISBN  0-19-280120-1.
  25. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании. Издательство Оксфордского университета. стр.135–138. ISBN  9780198205708.
  26. ^ а б "Кармина Гаделика Том 1: II. Цель: Сезоны: 70 (примечания). Генеалогия невесты. Sloinntireachd Bhride". Sacred-texts.com. Получено 15 января 2018.
  27. ^ Данахер, Год в Ирландии, стр. 20–21, 97–98
  28. ^ Кармайкл, Кармина Гаделика, п. 582
  29. ^ а б Монаган, Патрисия. Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора. Издательство Infobase, 2004. с. 256.
  30. ^ Монаган, стр. 58.
  31. ^ а б c Данахер, Год в Ирландии, стр.22–25
  32. ^ Монаган, стр. 44.
  33. ^ Ó Дуинн, Шон (2005). Обряды Бригид: богиня и святая. Дублин: Columba Press. п. 121. ISBN  978-1856074834.
  34. ^ Эванс, Эмир Эстин. Ирландские народные традиции, 1957. с. 268
  35. ^ Монаган, стр. 60.
  36. ^ "Дома". День Бидди. Архивировано из оригинал 29 марта 2018 г.. Получено 15 января 2018.
  37. ^ Кармайкл, Александр (1900) Кармина Гаделика: Гимны и заклинания, Орта Нан ​​Гайдхил, Том I, п. 169 Архив священных текстов
  38. ^ а б Бриггс, Кэтрин (1976) Энциклопедия фей. Нью-Йорк, Pantheon Books., Стр. 57–60.
  39. ^ Адлер, Марго (1979) Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке. Бостон, Beacon Press ISBN  0-8070-3237-9. п. 3
  40. ^ МакКолман, Карл (2003) Полное руководство идиота по кельтской мудрости. Альфа Пресс ISBN  0-02-864417-4. п. 51
  41. ^ Невилл Друри (2009). «Современное возрождение магии: эсбаты и саббаты». В Пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. С. 63–67. ISBN  9789004163737.
  42. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии. Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN  9780522847826.
  43. ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и викка в Южной Африке. Кейптаун: Zebra Press. С. 79–86. ISBN  9781868726530.
  44. ^ Бодсворт, Роксана Т (2003). Санвайс: Празднование священного колеса года в Австралии. Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN  9780909223038.
  45. ^ "archaeoastronomy.com объясняет, почему у нас есть сезоны". Archaeoastronomy.com. Получено 15 января 2018.
  46. ^ Боневиц, Исаак (2006) Основное руководство Боневитса по друидизму. Нью-Йорк, Kensington Publishing Group ISBN  0-8065-2710-2. стр. 184–5
  47. ^ а б Макколман, Карл (2003) стр. 12
  48. ^ а б Боневитс (2006), стр. 130–7.
  49. ^ Галлахер, Энн-Мари (2005). Викка Библия: полное руководство по магии и ремеслу. Лондон: Годсфилд Пресс. Стр.63.
  50. ^ Будапешт, Жужанна (1980) Священная книга женских тайн ISBN  0-914728-67-9

дальнейшее чтение

  • Кармайкл, Александр (1992) Кармина Гаделика: Гимны и заклинания (с иллюстративными примечаниями к обрядам, обрядам и обычаям умирающих и устаревших / устно собранных в Хайлендсе и на островах Шотландии) Хадсон, Нью-Йорк, Lindisfarne Press, ISBN  0-940262-50-9
  • Чедвик, Нора (1970) Кельты Лондон, Пингвин. ISBN  0-14-021211-6
  • Данахер, Кевин (1972) Год в Ирландии. Дублин, Мерсье. ISBN  1-85635-093-2
  • Макнил, Ф. Мэриан (1959) Серебряная ветвь, Vol. 1–4. Уильям Маклеллан, Глазго
  • Ó Катейн, Семас (1995) Фестиваль Бригит

внешняя ссылка

Современные события