Бриджид - Brigid

Эта статья о языческой богине Бригиде. Для святого с таким именем см. Saint Brigid.
Для данного имени см. Бриджит (имя).
Бриджид
Brigitte déesse du Ménez-Hom.jpg
ТекстыЛебор Габала Эренн
Персональная информация
РодителиДагда
Братья и сестрыCermait, Энгус, Aed, Бодб Дерг, Бриджит Целительница, Бриджит Кузнец

Бригит, Бриджид или Бриг (/ˈбрɪdʒɪd,ˈбряɪd/, Ирландское произношение:[ˈBʲɾʲijidʲ]; Старое ирландское означает «возвышенный»)[1] богиня дохристианская Ирландия. Она появляется в Ирландская мифология как член Туата Де Дананн, дочь Дагда и жена Брес, от которого у нее родился сын по имени Руадан.

Она связана с весна сезон, плодородие, исцеление, поэзия и кузнечное дело. Глоссарий Кормака, написанная в 10 веке христианскими монахами, гласит, что Бригид была «богиней, которой поклонялись поэты», и что у нее было две сестры: Бригид-целительница и Бригид-кузнец.[2][3] Это говорит о том, что она могла быть тройное божество.[4]

Статуэтка в Музее Бретань, Ренн, вероятно, с изображением Бригид или Бригантии: ок. 2 век до н.э.

Saint Brigid разделяет многие атрибуты богини, и ее праздник 1 февраля изначально был языческим праздником (Имболк ) знаменуя начало весны. Таким образом, утверждалось, что святая есть христианизация богини - форма Синкретизм.[5]

Семейные отношения

Дальнейшая информация: Бригантия (богиня)

Она идентифицирована в Лебор Габала Эренн как дочь Дагда и поэт. В том же отрывке упоминается, что у нее есть два быка, Fe и Men, которые пасутся на равнине, названной в их честь Femen; в другом месте Fe и Men описаны как два быка Дила, «сияющие красоты», что может быть прозвищем Бригид.[6] Она также обладала король кабанов, Торк Триат, и Цирб, король Моча (овца), в честь которой назван Маг Цирб.[7] Говорят, что животные выкрикивают предупреждение, и поэтому Бриджит считается опекуном домашних животных.[8] Как дочь Дагда, она также сводная сестра Cermait, Энгус, Aed и Бодб Дерг.

Обзор

В Кэт Мейдж Туиред, Бриг изобретает пронзительный, сочетание плача и пения, когда она оплакивает своего сына Руадана, после того, как он был убит во время битвы за Фоморы. В том же отрывке ей приписывают изобретение свистка, используемого для ночных путешествий.[9]

Бригид считается покровительницей поэзии, кузнечного дела, медицины, декоративно-прикладного искусства, крупного рогатого скота и прочего домашнего скота, священных колодцев, змей (в Шотландии) и прихода ранней весны.[10][11] В христианскую эпоху девятнадцать монахинь в Килдэре ухаживали за вечным пламенем для Святой, что, по широко распространенному мнению, является продолжением дохристианской практики, когда женщины ухаживали за пламенем в ее честь.[12][13] Ее праздничный день, Имболк традиционно время прогнозов погоды:

Thig an nathair в качестве пошлины
Ла Донн Бриде,
Ged robh trì troighean dhen t-sneachd
Воздух просачивается через воздух.

Змей выйдет из дыры
В коричневый день Бриде,
Хотя снега должно быть три фута
На ровной поверхности земли.[10]

В своих английских пересказах ирландского мифа Леди Августа Грегори описывает Бригит как «поэтическую женщину, и поэты поклонялись ей, потому что ее влияние было очень велико и очень благородно. И вместе с этим она была женщиной-целительницей, а также кузнецом, и именно она первая издала свист. за то, что звонили друг другу в ночи ".[14]

Возможный британский и континентальный аналог Бригантия[нужна цитата ] похоже, был кельтским эквивалентом римского Минерва и греческий Афина.[15] богини с очень похожими функциями и, по-видимому, воплощают ту же концепцию повышенное состояние, будь то физическое или психологическое.[нужна цитата ]

Она - богиня всего, что считается относительно больших размеров, таких как высокие языки пламени, возвышенности, холмы и возвышенности; а также о деятельности и состояниях, воспринимаемых как психологически возвышенные и возвышенные, таких как мудрость, превосходство, совершенство, высокий интеллект, поэтическое красноречие, мастерство (особенно кузнечное дело), ​​способности к лечению, друидские знания и навыки ведения войны. Некоторые из этих ассоциаций засвидетельствованы в Глоссарий Кормака.[нужна цитата ]

Бригид и Святая Бриджит

в Средний возраст, богиня Бригид была синкретизированный с одноименным христианским святым. По словам медиевиста Памелы Бергер, христианские монахи «взяли древнюю фигуру богини-матери и перенесли ее имя и функции на ее христианскую копию», Святая Бригита Килдарская.[5]

Святая Бригитта ассоциируется с вечным священным огнем, таким как тот, который поддерживают 19 монахинь в ее святилище в Килдэр, Ирландия. Священное пламя в Килдаре было сказано Giraldus Cambrensis и другие летописцы были окружены живой изгородью, которую никто не мог пересечь. Говорят, что люди, пытавшиеся перебраться через изгородь, были прокляты сходить с ума, умереть или стать калекой.[12][13]

Традиция женщин-жриц, присматривающих за священными, естественными вечный огонь это особенность древней индоевропейской дохристианской духовности.[нужна цитата ] Другие примеры включают римскую богиню Веста, и другие богини домашнего очага, такие как Гестия.

И богиня, и святая связаны со святыми колодцами в Килдаре и многих других местах кельтских земель. Хорошо одеваться, завязывание одежда к деревьям рядом с лечебные колодцы, и другие методы прошения или почитания Бригид все еще имеют место в некоторых кельтских землях и диаспоре.[16][17]

Фестивали

День святой Бригитты 1 февраля отмечается как День святой Бригитты в Римская католическая церковь, то Восточная Православная Церковь и по Англиканская община. Гэльский фестиваль совпадает с Имболк, который является языческим праздником, связанным с богиней Бригидой.[18]

Неоязыческое возрождение

Бриджид - важная фигура для современные язычники, которые подчеркивают ее тройной аспект. Иногда ей поклоняются вместе с Cernunnos.[19]

Другие имена и этимология

Древнеирландский Бригит [ˈBʲɾʲiʝidʲ] пришел, чтобы быть написанным Briid и Бригид [bʲɾʲiːdʲ] посредством современный ирландский период. После реформы орфографии 1948 года это было написано Bríd [bʲɾʲiːdʲ]. Более ранняя форма дала начало различным формам в языках Европы, начиная со средневековой латыни. Бригит / ˈBridʒit /, предложенный письменной формой, а оттуда в различные современные формы, такие как английский Бриджит и Бриджит (теперь обычно называют Бригид), Французский Бриджит, Шведский Биргитта, Итальянский Brigida и финский Пиритта.

Название происходит от прото-кельтского языка. * Бриганти и означает «Высокий», родственно имени древний британец богиня Бригантия, то Древневерхненемецкий личное имя Бургунт, и санскрит слово Брихати (बृहती) «высокий», эпитет Индуистский богиня рассвета Ушас. Конечный источник Протоиндоевропейский * bʰr̥ǵʰéntih₂ (женская форма * bérǵʰonts, "высокий"), производное от корня * bʰerǵʰ- ("подниматься").[20][21] Ксавье Деламар, цитируя Э. Кампанила, предполагает, что Бриджид могла бы быть продолжением Индоевропейский богиня рассвета.[1]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б Кэмпбелл, Майк За именем. Также Ксавье Деламар, brigantion / brigant-, в Словник голуазского языка (Éditions Errance, 2003), стр. 87–88: "Le nom de la sainte irlandaise" Бригит est un adjectif de forme *Brigenti… 'L'Eminente' ». Деламар цитирует Э. Кампанила в Индо-европейские языки («Имя ирландской святой Бригид - прилагательное формы *Brigenti… «Выдающийся» ») под редакцией Франсуазы Бадер (Париж, 1994), стр. 34–40, что Бриджид является продолжением Индоевропейская богиня рассвета как Аврора.
  2. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Мифы, легенды и романсы: энциклопедия ирландских народных традиций. Prentice Hall Press, 1991. стр.60.
  3. ^ Райт, Брайан. Бригитта: Богиня, Друидесса и Святая. The History Press, 2011. С. 26-27.
  4. ^ Шестедт, Мария-Луиза (18 сентября 2000 г.). Кельтские боги и герои. Dover Publications. С. 21, 25. ISBN  0-486-41441-8.
  5. ^ а б Бергер, Памела (1985). Скрытая богиня: превращение хранительницы зерна из богини в святую. Бостон: Бикон Пресс. ISBN  9780807067239.
  6. ^ Метрические Dindsenchas: "Mag Femin, Mag Fera, Mag Fea", Поэма 36
  7. ^ Макалистер, Р. А. Стюарт. Лебор Габала Эренн. Часть IV. Ирландское текстовое общество, Дублин, 1941. § VII, Первая редакция, 317.
  8. ^ Эллис, Питер Берресфорд. «Кельтские женщины». Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, Гранд-Рапидс, Мичиган, 1995, стр. 28.
  9. ^ Кэт Мейдж Туиред (Вторая битва при Мэг Туиред), перевод Элизабет А. Грей. 125
  10. ^ а б Кармайкл, Александр (1900) Кармина Гаделика: Гимны и заклинания, Орта Нан ​​Гайдхил, Том I, п. 169 Архив священных текстов
  11. ^ Джонс, Мэри. «Бригит». Кельтская энциклопедия Джонса. Архивировано из оригинал 28 апреля 2009 г.. Получено 14 декабря 2012.
  12. ^ а б "Святая Бригитта: Огонь Святой Бригиты". Историческое общество Килла Дара. Получено 28 декабря 2012.
  13. ^ а б Cambrensis, Giraldus. «Топография Ирландии» (PDF). Йоркский университет. стр.54, 59. Получено 28 декабря 2012.
  14. ^ Грегори, Изабелла Августа (1904). Боги и воины: история Туаты де Дананн и Фианы Ирландии. Йейтс, У. Б. [Лексингтон, Кентукки]: [издатель не указан]. п. 24. ISBN  9781495385148. OCLC  907958219.
  15. ^ Британская энциклопедия: кельтская религия
  16. ^ Хили, Элизабет (2002) В поисках святых колодцев Ирландии. Дублин, Wolfhound Press ISBN  0-86327-865-5 С. 12–19, 27, 56–7, 66, 69, 81.
  17. ^ Логан, Патрик (1980) Святые колодцы Ирландии. Бакингемшир, Колин Смайт Лимитед. ISBN  0-86140-046-1. С. 22–3, 95.
  18. ^ Джон Т. Кох (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия. ABC-CLIO. п. 287. ISBN  978-1-85109-440-0. Получено 14 марта 2013.
  19. ^ Мальокко, Сабина (28 января 2001 г.). Неоязыческое сакральное искусство и алтари: объединение вещей. Джексон: Университетское издательство Миссисипи. п. 30. ISBN  9781578063918. OCLC  46573490.
  20. ^ Матасович, Ранко, Этимологический словарь протокельтского языка (Лейденский индоевропейский этимологический словарь, серия № 9), Brill, 2009, стр. 78-79
  21. ^ Мэллори, Дж. П. и Адамс, Дуглас К. (ред.), Энциклопедия индоевропейской культуры, Тейлор и Фрэнсис, 1997, стр. 269
  22. ^ Илер Вуд. "Кузница Бригиты". Получено 24 апреля 2015.

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Катайн, Семас Ó. «Молитвы очага и другие традиции Бригитты: кельтской богини и святой женщины». Журнал Королевского общества антикваров Ирландии, т. 122, 1992, стр. 12–34. JSTOR, www.jstor.org/stable/25509020. Доступ 7 мая 2020 г.

внешние ссылки