Морриган - The Morrígan

«Морриган» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Морриган (значения).

Морриган как ворона

Морриган или же Mórrígan, также известный как Морригу, фигура из Ирландская мифология. Имя Мор-Риогейн в Современный ирландский, и это было переведено как «великая королева» или «призрачная королева».

Морриган в основном ассоциируется с война и судьба, особенно с предсказанием гибели, смерти или победы в битве. В этой роли она часто предстает в образе вороны, Badb.[1] Она подстрекает воинов к битве и может помочь одержать победу над их врагами. Морриган воодушевляет воинов на храбрые поступки, вселяет страх в их врагов и изображается мытьем окровавленной одежды тех, кому суждено умереть.[2][3] Она чаще всего рассматривается как богиня битвы и войны, а также как проявление богиня земли и владычества,[4][5] в основном представляя роль богини как опекун территории и ее людей.[6][7]

Морриган часто называют трио людей, всех сестер, называемых «тремя Морринья».[4][8][9] Состав триады варьируется; иногда это дается как Badb, Маха и Nemain[10] в то время как в других местах это дается как Badb, Macha и Ананд (последнее дается как другое название Морриган).[11] Считается, что все это были имена одной и той же богини.[4][12] Три Морриньи также называются сестрами трех богинь земли. Эриу, Банба и Фодла. Морриган описывают как завистливую жену Дагда и богиня, меняющая форму,[13] в то время как Бадб и Немайн считаются женами Neit.[4] Она связана с банши более позднего фольклора.[4]

Этимология

Есть некоторые разногласия по поводу значения имени Морригана. Мор может происходить из Индоевропейский корень, означающий ужас, чудовищность родственный с Древнеанглийский maere (сохранившееся в современном английском слове «кошмар») и скандинавском мара и Древневосточнославянский «мара» («кошмар»);[14] пока риган переводится как «королева».[15][16] Эту этимологическую последовательность можно реконструировать в Прото-кельтский язык в качестве *Moro-rīganī-s.[17] Соответственно, Морриган часто переводится как «Призрачная королева».[16] Это вывод, который обычно предпочитают в современной науке.[18]

в Средний ирландский период, имя часто пишется Mórrígan с удлиняющимся диакритическим знаком над о, по-видимому, означает "Великая королева" (древнеирландское Мор, "здорово";[14] это произошло бы из гипотетического Прото-кельтский *Мара Ригани-с).[19] Уитли Стоукс считал, что последнее написание произошло из-за ложная этимология популярный в то время.[20] Современные писатели также пытались связать Морриган с Валлийский литературный фигура Морган ле Фэй от Дело Британии, на чье имя мор может происходить от валлийского слова, означающего «море», но названия происходят из разных культур и ветвей кельтского лингвистического древа.[14]

Источники

Глоссы и глоссарии

Самые ранние источники Морриган: блески в латинских рукописях и глоссариях (сборниках глоссариев). В рукописи IX века, содержащей Вульгата версия Книга Исайи, слово Ламия используется для перевода иврита Лилит.[21] В глянце это объясняется как «чудовище в женском обличье, то есть Морриган."[22] Глоссарий Кормака (также 9 век) и глянец в более поздней рукописи H.3.18, оба объясняют слово множественного числа гудемайн ("призраки")[23] во множественном числе Morrígna.[22] 8 век Глоссарий О'Мулконри Говорит, что Маха один из трех Morrígna.[22]

Ольстерский цикл

Самые ранние повествовательные появления Морриган, в которых она изображена как личность,[24] находятся в рассказах о Ольстерский цикл, где у нее неоднозначные отношения с героем Кухулин. в Тайн Бо Регамна ("Рейд крупного рогатого скота Регамаина"), Кухулин встречает Морриган, но не узнает ее, поскольку она ведет телка со своей территории. В ответ на этот предполагаемый вызов и свое незнание ее роли как суверенной фигуры он оскорбляет ее. Но прежде чем он успевает напасть на нее, она становится черной птицей на ближайшей ветке. Кухулин теперь знает, кто она, и говорит ей, что если бы он знал раньше, они не расстались бы во вражде. Она отмечает, что все, что он сделал, принесло бы ему неудачу. На его ответ, что она не может причинить ему вред, она делает серию предупреждений, предсказывая грядущее сражение, в котором он будет убит. Она говорит ему: «Я стою на страже твоей смерти; и буду».[25]

в Тайн Бо Куайндж ("Погоня за скотом Кули"), Королева Медб из Коннахт начинает вторжение Ольстер украсть быка Донн Куайленд; Морриган, как Алекто греческого Фурии, является быку в образе вороны и предупреждает его бежать.[26] Кухулин защищает Ольстер, участвуя в серии единоборств на бродах против чемпионов Медба. В перерывах между боями Морриган представляется ему молодой женщиной и предлагает ему свою любовь и помощь в битве, но он отклоняет ее предложение. В ответ она вмешивается в его следующую схватку, сначала в виде угря, который споткнется с ним, затем в виде волка, который перегоняет скот через брод, и, наконец, в виде белой красноухой телицы, ведущей давку, как и раньше. предупредили в их предыдущей встрече. Однако Кухулин ранит ее в каждой форме и побеждает своего противника, несмотря на ее вмешательство. Позже она предстает перед ним как старуха с теми же тремя ранами, что и ее животные формы, доит корову. Она дает Кухулину три порции молока. Он благословляет ее каждым глотком, и ее раны заживают.[27] Он сожалеет о том, что благословил ее на три порции молока, что явствует из обмена между Морриганом и Кухулином: «Она дала ему молоко из третьей соски, и ее нога выздоровела.« Вы сказали мне однажды, - сказала она, - » что ты никогда не излечишь меня ». «Если бы я знал, что это ты, - сказал Кухулин, - я бы никогда не стал».[28] Когда армии собираются для финальной битвы, она предсказывает грядущее кровопролитие.[29]

В одной из версий сказки о смерти Кухулина, когда Кухулин едет навстречу своим врагам, он встречает Морригана как карга омывание окровавленных доспехов в броде, предзнаменование смерти. Позже в этой истории, смертельно раненный, Кухулин привязывает себя к стоящий камень с его собственными внутренностями, чтобы он мог умереть прямо, и только когда ворона приземляется ему на плечо, его враги считают, что он мертв.[30]

Мифологический цикл

Морриган также появляется в текстах Мифологический цикл. В псевдоисторической компиляции XII века Лебор Габала Эренн ("Книга о взятии Ирландии"), она входит в число Туата Де Дананн как одна из дочерей Эрнмас, внучка Нуада.[11]

Первые три дочери Эрнмаса представлены как Эриу, Банба, и Фодла. Их имена являются синонимами слова «Ирландия», и они были замужем за Mac Gréine, Mac Cuill, и Mac Cécht, три последних короля Ирландии Туата Де Дананн. Связанные с землей и царством, они, вероятно, представляют тройная богиня суверенитета. Далее следуют три другие дочери Эрнмаса: Badb, Маха, и Морриган. Катрен описывает этих троих как богатых, «источники лукавства» и «источники ожесточенных сражений». Также говорят, что имя Морригу - Ананд,[11] и у нее было три сына: Глон, Гаим и Коскар. В соответствии с Джеффри Китинг XVII века История Ирландии, Эриу, Банба и Фодла поклонялись Бадбу, Махе и Морригану соответственно.[31]

Морриган также появляется в Кэт Мейдж Туиред ("Битва при Маг-Туиреде").[32] На Самайн, она встречается с Дагда перед битвой против Фоморы. Когда он встречает ее, она умывается, стоя одной ногой по обе стороны реки Уний. В некоторых источниках считается, что она создала реку. После того, как они займутся сексом, Морриган обещает призвать магов Ирландии, чтобы они произвели заклинания от имени Туата Де и уничтожили Индеха, фоморского короля, забрав у него «кровь его сердца и почки его доблести». Позже, как нам говорят, она принесет две пригоршни его крови и поместит их в ту же реку (впрочем, позже в тексте говорится, что Индеч был убит Огма ).

Когда битва вот-вот начнется, лидер Туата Де, Lug, спрашивает каждого, какую силу они привносят в битву. Ответ Морригана трудно интерпретировать, но он включает в себя преследование, уничтожение и подчинение. Когда она выходит на поле битвы, она поет стихотворение, и сразу же битва прерывается, и фоморианцы сгоняются в море. После битвы она поет еще одно стихотворение, прославляя победу и предсказывая конец света.[33][34]

В другой истории она выманивает быка женщины по имени Одрас. Затем Одрас следует за Морриганом в Потусторонний мир через пещеру Cruachan, который, как говорят, был ее «подходящим жилищем». Когда Одрас засыпает, Морриган превращает ее в лужу с водой, которая питается Река Шеннон.[35] В этой истории Морриган названа завистливой королевой Дагды, свирепой по настроению. Ее также называют «оборотней» и хитрой призывательницей ворона, которой нравятся собранные хозяева.

Природа и роль

Морриган часто считают тройная богиня, но эта тройственная природа неоднозначна и непоследовательна. Эти тройные появления частично связаны с кельтским значением тройственность.[1] Иногда она появляется как одна из трех сестер, дочерей Эрнмас: Морриган, Badb и Маха.[36] Иногда троица состоит из Бадба, Маха и Ананда, вместе известных как Морринья. Изредка, Nemain или же Fea появляются в различных комбинациях. Однако Морриган может появляться и в одиночестве,[24] и ее имя иногда используется как синоним Бадб.[33]

Морриган в основном ассоциируется с войной и судьбой и часто интерпретируется как «богиня войны». W. M. Hennessy's Древняя ирландская богиня войны, написанная в 1870 году, оказала большое влияние на эту интерпретацию.[37] Говорят, что она получает удовольствие от собранных хозяев.[38] Ее роль часто включает в себя предчувствия насильственной смерти конкретного воина, что предполагает связь с банши более позднего фольклора. Эта связь далее отмечается Патрисией Лисагт: «В некоторых районах Ирландии это сверхъестественное существо, помимо имени банши, также называют Badhb".[39] Ее роль заключалась в том, чтобы не только быть символом неминуемой смерти, но и влиять на исход войны. Чаще всего она делала это, появляясь в виде вороны, летящей над головой, и внушала страх или мужество в сердцах воинов. В некоторых случаях написано, что она являлась в видениях тем, кому суждено умереть в битве, омывая свою окровавленную броню. В этой особой роли ей также дается роль предсказания неминуемой смерти с особым акцентом на человека.[40] Есть также несколько редких случаев, когда она участвовала в самой битве как воин и более открыто демонстрировала свой фаворитизм.[41]

Морриган также ассоциируется с землей и животными, особенно с домашним скотом. Мэри Герберт утверждает, что "война как таковой не является основным аспектом роли богини ». Герберт предполагает, что« ее действия имеют опекун персонаж. Она наблюдает за землей, ее фондом и обществом. Ее изменение формы является выражением ее близости со всей живой вселенной ".[42] Патрисия Лисагт отмечает, что Кэт Мейдж Туиред изображает Морриган как «защитницу интересов своего народа» и связывает ее с войной и плодородием.[6] В соответствии с Proinsias Mac Cana, богиня в Ирландии «в первую очередь озабочена процветанием земли: ее плодородием, животным миром и (когда она рассматривается как политическая единица) своей безопасностью от внешних сил».[12] Так же, Мария Тимочко пишет: «Благосостояние и плодородие людей зависят от их защищенности от внешней агрессии» и отмечает, что «военные действия могут, таким образом, иметь защитный аспект».[7] Поэтому предполагается, что Морриган является проявлением богиня земли и владычества,[4][5] в основном представляя роль богини как хранительницы территории и ее людей.[6][7] Ее можно интерпретировать как оказывающую политическую или военную помощь или защиту королю - действующую как богиню суверенитета, не обязательно войны.

Также предполагалось, что она была тесно связана с фианна, и что эти группы могли быть каким-то образом посвящены ей.[43] Это были «банды молодых воинов-охотников, живших на границах цивилизованного общества и некоторое время занимавшихся беззаконными действиями, прежде чем унаследовать собственность и занять свои места в качестве членов оседлых земельных общин».[44] Если это правда, ее поклонение могло напоминать поклонение Перхта группы в германских областях.[45]

Существует сожженный курган сайт в Графство Типперэри известный как Fulacht na Mór Ríoghna («Кастрюля Морригана»). В фулахтай участки находятся в дикой природе и обычно связаны с чужаками, такими как фианна, а также с охотой на оленей. Может быть связь с тремя мифическими ведьмы кто готовит еду из собачьей плоти, которая приносит герою Кухулин к его гибели. В Dá Chích na Morrígna («две груди Морригана»), пара холмов в Графство Мит, предложить некоторым роль в качестве богиня-покровительница, сравним с Ану, у кого есть свои холмы, Да Чич Ананн («грудь Ану») в Графство Керри. Другие богини, у которых есть похожие холмы: Айне и Гриан из Графство Лимерик которые, помимо опекунской функции, обладают еще и солнечными атрибутами.

Легенда о короле Артуре

Дальнейшая информация: Морган ле Фэй

Некоторые современные исследователи и авторы художественной литературы пытались связать Морган ле Фэй с Морриганом. Морган впервые появляется в Джеффри Монмаутс Вита Мерлини в 12 веке. В некоторых легендах о короле Артуре, таких как Сэр Гавейн и зеленый рыцарь, Морган изображается как ведьма, действия которой приводят в движение кровавый след событий, которые приводят героя к многочисленным случаям опасности. Морган также изображается соблазнительницей, как и в старых легендах о Морригане, и у нее есть множество любовников, которых она, возможно, даже похищает для этой цели (как в некоторых рассказах о Ланселот и Ожье Датчанин, среди прочего). Персонаж часто изображается как обладающий властью над другими для достижения своих целей, позволяя этим действиям разыгрываться со временем в пользу или во вред другим персонажам.[46]

Однако, хотя создатели литературного персонажа Моргана, возможно, были в некоторой степени вдохновлены гораздо более древними сказками о богине, на этом отношения заканчиваются. Такие ученые, как Розалинда Кларк, считают, что эти имена не связаны между собой, валлийское «Морган» (Уэльс является первоначальным источником Дело Британии ) происходит от корневых слов, связанных с морем, в то время как ирландское «Morrígan» имеет свои корни либо от слова «ужас», либо от слова «величие».[47]

Современные изображения

Основная статья: Ирландская мифология в популярной культуре § Морриган

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Олдхаус-Грин, Миранда (2015). Кельтские мифы: путеводитель по древним богам и легендам. Нью-Йорк: Темза и Гудзон. п. 125. ISBN  978-0-500-25209-3.
  2. ^ Ó hÓgáin, Dáithí, 1949- (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции (1-е изд.). Нью-Йорк: Пресса Прентис Холла. ISBN  978-0132759595. OCLC  22181514.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  3. ^ Сессле, Эрика Дж. (1994). «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума. 14: 9–13. ISSN  1545-0155. JSTOR  20557270.
  4. ^ а б c d е ж Ó hÓgáin, Dáithí (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций. Оксфорд: издательство Prentice Hall Press. С. 307–309. ISBN  978-0-13-275959-5.
  5. ^ а б Кох, Джон Т. Кельтская культура: историческая энциклопедия. ABC-CLIO, 2006. с.1622.
  6. ^ а б c Лисагт, Патрисия, «Традиции банши», в Миранде Грин и Сандре Биллингтон (ред.), Представление о богине. Psychology Press, 1996. С. 157-163.
  7. ^ а б c Тимочко Мария. Ирландский Улисс. University of California Press, 1994. pp.98-101.
  8. ^ Шестедт, Мария-Луиза (18 сентября 2000 г.). Кельтские боги и герои. Dover Publications. С. 31–32. ISBN  978-0-486-41441-6.
  9. ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1988). Мифы и символы языческой Европы: ранние скандинавские и кельтские религии. Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. п. 97. ISBN  978-0-8156-2441-7.
  10. ^ Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 335–336. ISBN  978-0-19-280120-3.
  11. ^ а б c Лебор Габала Эренн §62, 64: «Бадб, Маха и Ананд ... были тремя дочерьми фермера Эрнмаса». "Badb и Морригу, которого звали Ананд ".
  12. ^ а б Mac Cana, Prionsias. "Богини островных кельтов ". Кельтская мифология. Хэмлин, 1970.
  13. ^ Метрические Dindsenchas Поэма "Одрас" 49
  14. ^ а б c Словарь ирландского языка (DIL), компактное издание, Ирландская королевская академия, 1990, стр. 467–468
  15. ^ DIL p. 507.
  16. ^ а б Статья в кельтской энциклопедии Джонса: Морриган
  17. ^ Прото-кельтский - английский список слов В архиве 27 сентября 2007 г. Wayback Machine; EtymologyOnline: "кошмар"
  18. ^ Розалинд Кларк (1990) Великие королевы: ирландские богини от Морригана до Кэтлин Ни Хулихан (Ирландское литературоведение, книга 34) ISBN  0-389-20928-7
  19. ^ Александр МакБейн, Этимологический словарь гэльского языка, 1911: Мор, Ribhinn
  20. ^ Стоукс, Уитли (1891) Примечания к "Второй битве при Мойтуре" в Études Celtiques xii, стр. 128.
  21. ^ Исаия 34:14 "И звери встретятся с гиенами, сатир воззовет к ближнему своему; да, там будут ночная карга сойди и найди себе место отдыха ». (Пересмотренная стандартная версия, курсив мой)
  22. ^ а б c Анжелика Гулермович Эпштейн, Богиня войны: Морриган и ее германо-кельтские аналоги, электронная версия, № 148, (сентябрь 1998 г.), стр. 45–51.
  23. ^ DIL p. 372
  24. ^ а б Тайн Бо Регамна, Корпус электронных текстов, издание, стр.33, Автор: Неизвестен
  25. ^ "Набег скота Регамны ", перевод А. Х. Лихи, с Героические романсы Ирландии Том II, 1906 г.
  26. ^ Сесиль О'Рахилли (ред и транс), Тайн Бо Куайлндж Рецензия 1, 1976, с. 152
  27. ^ Сесиль О'Рахилли (редактор и транс), Тайн Бо Куайлндж Рецензия 1, 1976, с. 176–177, 180–182; Сесиль О'Рахилли (редактор и транс), Тайн Бо Куалнге из книги Ленстера, 1967, с. 193–197
  28. ^ Киаран Карсон, "Тайн: новый перевод" Тайн бо кулалндже ", 2007 г., стр. 96
  29. ^ Сесиль О'Рахилли (редактор и транс), Тайн Бо Куайлндж Рецензия 1, 1976, стр. 229–230.
  30. ^ "Смерть Ку Чулина "
  31. ^ Джеффри Китинг, История Ирландии Книга 2 Раздел 11
  32. ^ «Вторая битва при Мойтуре». www.ucc.ie. Корпус электронных текстов.
  33. ^ а б Кэт Мейдж Туиред: Вторая битва при Мэг Туиред, Текст 166, Автор: Неизвестен
  34. ^ Элизабет А. Грей (изд. И пер.), Кэт Мейдж Туиред: Вторая битва при Мэг Туиред, раздел 167, 1982 г.
  35. ^ «Одрас», из Метрические диндшенчи Том 4, перевод Э. Гвинн
  36. ^ Макалистер, R.A.S. (пер.) (1941). Лебор Габала Эренн: Книга о взятии Ирландии, часть 1-5. Дублин: Ирландское текстовое общество.
  37. ^ В. М. Хеннесси, «Древняя ирландская богиня войны», Revue Celtique 1. 1870–72. С. 32–37.
  38. ^ Диндсенчас «Одрас»
  39. ^ Патрисия Лисахт, Банши: ирландский вестник смерти, 1986, ISBN  1-57098-138-8, п. 15
  40. ^ Роллестон, Т. У. (1911). Кельтские мифы и легенды. Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. ISBN  978-0-7607-8335-1.
  41. ^ Артур Коттерелл, «Энциклопедия мифологии», 2010, стр. 102, стр. 152
  42. ^ Мэйр Герберт, «Трансмутации ирландской богини», в книге Миранды Грин и Сандры Биллингтон (ред.), Представление о богине. Psychology Press, 1996. с.145.
  43. ^ Анжелика Гулермович Эпштейн, "Богиня войны: Морриган и ее германо-кельтские аналоги", электронная версия, № 148 (сентябрь 1998 г.)
  44. ^ Мэйр Уэст, "Аспекты Диберг в сказке Togail Bruidne Da Derga ", Zeitschrift für Celtische Philologie т. 49–50, с. 950
  45. ^ Карло Гинзбург, Экстаз: расшифровка шабаша ведьм, Нью-Йорк, Книги Пантеона, 1991, ISBN  0-394-58163-6, pp. 6–7, 91, 101–2, 115 (примечание 47), 146 (примечание 62), 193, 182–204, 262, а также многочисленные связанные ссылки во второй и третьей частях.
  46. ^ Морган ле Фэй в сэре Гавейне и Зеленом рыцаре.
  47. ^ Кларк (1990), стр. 21–23, 208н. 5

Рекомендации

  • Розалинд Кларк, Великие королевы: ирландские богини от Морригана до Кэтлин Ни Хулихан (Ирландское литературоведение, книга 34)
  • Барри Канлифф, Древние кельты
  • Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии
  • Дайти О хогейн, Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций Prentice Hall Press, (1991): ISBN  0-13-275959-4
  • Энн Росс, Языческая кельтская Британия: исследования в области иконографии
  • Энн Росс, «Божественная ведьма языческих кельтов», в В. Ньюолле (ред.), Фигура ведьмы.

внешняя ссылка