Тройная смерть - Threefold death

В тройная смерть, который страдают короли, герои и боги, является реконструированным Протоиндоевропейский тема встречается в индийском, греческом, кельтская, и Германская мифология.

Некоторые сторонники трехфункциональная гипотеза В индоевропейских мифах и ритуалах различают два типа тройной смерти. В первом типе тройной смерти один человек умирает одновременно тремя способами. Он умирает от повешения (удушения или падения с дерева), от утопления (или отравления) и от ранения. Эти три смерти предсказаны и часто являются наказанием за нарушение трех функций индоевропейского общества.[1] Вторая форма тройной смерти разделена на три отдельные части; эти разные смерти - жертвы трем различным богам три функции.

Литературные источники

Валлийская легенда

Основная статья: Мирддин Вилт

В Валлийская легенда, Мирддин Вилт (один из источников Мерлин из Легенда о короле Артуре ) ассоциируется с тройной смертью. В качестве проверки его мастерства Мерлина просят пророчествовать о том, как умрет мальчик. Он говорит, что мальчик упадет с камня. Тот же мальчик в сменной одежде представлен снова, и Мерлин предсказывает, что его повесят. Затем, одетого в одежду девочки, показывают мальчика, и Мерлин отвечает: «Женщина или нет, он утонет». В молодости жертва на охоте падает со скалы, попадает в дерево и, повиснув головой в озере, тонет.[2]

По сообщениям, Мирддин Уилльт также предсказал свою собственную смерть, которая случится в результате падения, удара ножом и утопления. Это произошло, когда банда насмешливых пастухов сбросила его со скалы, где он был посажен на кол, оставленный рыбаками, и умер, опустив голову под воду.

Один

В Скандинавский бог Один также ассоциируется с тройной смертью.[1] Человеческие жертвы Одину вешали на деревьях. Говорят, Один повесился, чтобы узнать секреты магии.

Комментарий Bernensia

Один из самых ярких примеров этой тройной смерти в трех отдельных жертвах приходит к нам из Лукан В его эпической поэме Фарсалия, что касается Цезарь завоевание Галлия, он описывает набор из трех кельтских богов, принимающих человеческие жертвы:et quibus inmitis placatur sanguine diro / Teutates horrensque feris altaribus Esus / et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. («Кого они ублажают жестокой кровью, суровой Тевтаты, и дикий, ощетинившийся Esus, и Таранис чей алтарь так же ненасытен, как алтарь скифский Диана.") [3]

Одна из заметок на полях в рукописи X века Фарсалия, известный как Комментарий Bernensia очень важен для понимания того, как эти строки связаны с протоиндоевропейской культурой. «Более поздние ... схолиасты ... подробно рассказывают о Лукане: они извлекают информацию, что Таранис был умилостивлен сожжением, Тевтат - утоплением, а Эсус - подвешиванием своих жертв на деревьях и ритуально ранив их» [4]Этот схолия имеет огромное значение для понимания того, содержит ли этот текст доказательства троекратной смерти в Кельтское поклонение. Это отличительная деталь, и она точно соответствует множеству других деталей, которые относятся к ритуальной практике в индоевропейском обществе.

В последние годы индоевропейский образец тройной смерти был идентифицирован и обсужден в терминах этой трехчастной идеологии рядом последователей Думезиля ... Этот образец можно найти в мифах и легендах различных индоевропейских народов в двух основных формах. . Первый из них - это серия или группа из трех смертей, каждая из которых произошла разными способами. Второй - это одиночная смерть тремя разными способами одновременно.[5]

Эванс продолжает цитировать многочисленные истории из различных индоевропейских обществ. Все рассказы, которые он рассказывает, содержат тему трехсторонней смерти. Он утверждает, следуя Dumezil, что три различных метода жертвоприношения, соответствующие трем функциональным божествам, были важным протоиндоевропейским ритуалом.

Vita Columbae

В кельтской мифологии есть ряд историй, которые явно сформированы трехчастными функциями протоиндоевропейского языка. Тема тройной смерти встречается в нескольких местах средневековых кельтских источников. Первая история исходит из Житие св. Columba (Vita Columbae):

Эд, прозванный Черным, происходил из королевской семьи и Cruthinian по расе. Аэд носил клерикальную одежду и приехал с намерением прожить с ним в монастыре несколько лет. Теперь это Аэд Черный был очень кровожадным человеком и жестоко убил многих, в том числе Диармуид, сын Цербула, по божественному назначению царь всего. Затем тот же самый Аэд, проведя некоторое время в своем отставке, был неправильно рукоположен в священники епископом, приглашенным для этой цели ... Однако епископ не осмелился бы возложить руку на его голову, если только Финдчан не был очень привязан к нему. к Aedh в плотском смысле, должен сначала положить правую руку ему на голову в знак одобрения. Когда о таком посвящении впоследствии стало известно святому, он был глубоко опечален и, как следствие, немедленно объявил этот страшный приговор злополучным Финдчану и Аэду ... , и снова будет кровавым убийцей, пока, наконец, не пронзенный копьем в шею, он упадет с дерева в воду и утонет ... Но Аэд Черный, священник только по имени, снова поставил себя на его прежние злодеяния и предательское ранение копьем упал с носа лодки в озеро и утонул.[6]

Эта история тройной смерти соответствует элементам, которые Эванс находит во множестве подобных историй. Во всех этих историях предсказывается трехсторонняя смерть. Здесь Св. Колумба предсказывает тройную смерть Аэда. В то же время пророчество Колумбы - это проклятие или наказание, которое он применяет к Аэду за свои грехи. Это приводит к следующему элементу, который часто встречается во многих историях о «тройной смерти», - грехам воина. Согласно Думезилу, воин часто совершает грех против каждой из функций.[7] Он наказан за каждый грех с наказанием, подобающим его преступлению. В этом отрывке из Жизнь святого Колумбыупоминаются три конкретных греха. Aedh богохульствует будучи рукоположен в священники вне Церковь. Это грех против священнической функции индоевропейского общества. Второй грех Аэд - убийство; он убил множество людей, в первую очередь короля Диармуида. Это грех против воина. Последний грех Аэда направлен против производственной / плодородной функции в индоевропейском обществе, он переспал с другим мужчиной - акт, который по самой своей природе бесплоден.

Трехсторонняя смерть Аэда связана с другой историей о тройной смерти. Диармуид, убитый Аедом, также умирает тройной смертью:

Когда король послал людей арестовать Эда, Святой Ронан спрятал его, и поэтому Диармуид арестовал Ронана и судил его вместо него. Он был осужден церковью за этот поступок, а сам Ронан произнес знаменитое проклятие: «Пустынная Тара навсегда!» Вскоре после этого Тара была заброшена, чтобы никогда не достичь своего былого великолепия ... [жена Диармуида] имела роман с Фланном, поэтому Диармуид сжег крепость Флана над его головой. Тяжело раненный, Фланн пытался спастись от огня, заползая в чан с водой, где он утонул ... Бек Мак Де [советник-друид Диармуида] предсказал, что Диармуид будет убит родственником Фланна, Аэд Дабх в доме Банбана ... Его смерть была бы убийством, сожжением, утоплением и падением на голову гребня крыши ... Пророчество казалось настолько маловероятным, что Диармуид пренебрегал им, даже когда Банбан пригласил его на пир ... .Аэд Дабх была там и нанесла удар Высокий король своим копьем. Раненый Диармуид убежал обратно в дом. Люди Аэд Дабх подожгли его. Пытаясь спастись от пламени, Диармуид залез в чан с элем. Горящий хребетный шест упал ему на голову. Пророчество сбылось (Эллис, 84).

Оба элемента, обсуждаемые Эвансом, присутствуют в этой истории смерти Диармуида. В этой истории есть пророчество о тройной смерти до того, как она произойдет. Фактически, смерть Диармуида предсказана тремя разными людьми в оригинальной истории. Диармуид также явно нарушил две из трех функций. Он грешит против святости священнического служения, пытаясь Святой Ронан. За это преступление Ронан проклинает трон в Тара. Диармуид также убивает Фланна, что является нарушением функции воина. Дьярмуид наказан за свои проступки тройной смертью.

Сравнительные свидетельства

В Энциклопедия индоевропейской культуры приводит еще несколько примеров индоевропейских мифов, свидетельствующих о «соединении трехфункциональных знаков и способов смерти»:[8]

  • В мифе о Старкад Короля Викара повесят или задушат на берегу, пронзенный тростником, превращающимся в копье.
  • король Агамемнон ранен ножом в ванне, будучи пойман в сети.
  • Зигфрид убит оружием во время питья из источника, возле дерева (так что «темы повешения и утопления остаются лишь предположениями»).
  • Олега Новгородского, как сообщается в Первичная летопись, представляет собой «слегка искаженный» вариант мифа (см. Олег Новгородский § Сказание о смерти Олега Пророка ).
  • Источники по ранним шведским королям указывают, что трое умерли, соответственно, утонувшими, сожженными и повешенными (Ynglinga Saga 14, 17, 22).

Археология

Дальнейшая информация: Lindow Man

Альфред Дик заявили о большом количестве до 1860 известных болота в Европе.[9] Археолог Дон Бротвелл считает, что многие из старых тел нуждаются в пересмотре с помощью современных методов, таких как те, которые используются при анализе Человека Линдоу. Вещественные доказательства позволяют в целом реконструировать, как был убит Человек Линдоу, хотя некоторые детали обсуждаются, но они не объясняют, почему он был убит.[10] Археологи Джон Ходжсон и Марк Бреннанд предполагают, что болотные тела могли быть связаны с религиозной практикой, хотя в академическом сообществе существуют разногласия по этому вопросу.[11] а в случае с Человеком Линдоу вопрос о том, было ли убийство убийством или ритуалом, все еще обсуждается.[12] Энн Росс, эксперт по религии железного века, предположила, что смерть была примером человеческого жертвоприношения, а «тройная смерть» (перерезание горла, удушение и удары по голове) была подношением нескольким различным богам.[13] Широкий диапазон дат смерти Линдоу Мэна (2 г. до н.э. до 119 г. н.э.) означает, что он, возможно, встретил свою кончину после того, как римляне завоевали северную Англию в 60-х гг. Поскольку римляне объявили вне закона человеческие жертвы, это открывает другие возможности;[14] это подчеркивал историк Рональд Хаттон, которые оспаривали интерпретацию жертвенной смерти.[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Мэллори, Дж. П., Адамс, Дуглас К., Энциклопедия индоевропейской культуры, стр. 577
  2. ^ Брэгг, Мелвин, «Мерлин» В наше время 30 июня 2005 г., BBC4, http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/inourtime_20050630.shtml
  3. ^ Лукан, "Фарсалия", I.441–446 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Luc.+1.441&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0133 Пер. Джеймс Кеннеди 2008
  4. ^ Грин, Миранда Дж. Словарь кельтских мифов и легенд. Стр. 85. Нью-Йорк: Темза и Гудзон, 1992. ISBN  0-500-27975-6.
  5. ^ Эванс, Дэвид. «Агамемнон и индоевропейская тройственная модель смерти». История религий, Vol. 19, № 2 (ноябрь 1979 г.), стр. 153–166. JSTOR  1062271
  6. ^ Columba, I. 29. Получено из https://archive.org/stream/lifeofsaintcolum00adamuoft/lifeofsaintcolum00adamuoft_djvu.txt 24 декабря 2008 г.
  7. ^ Мэллори, Дж. П., Адамс, Дуглас К., Энциклопедия индоевропейской культуры, стр. 635
  8. ^ Миллер, Дин (1997). «Тройная смерть». In Mallory, J. P .; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. С. 577–578.
  9. ^ Brothwell 1995, п. 100
  10. ^ Радость 2009, п. 55
  11. ^ Ходжсон и Бреннанд 2006, стр. 55–56
  12. ^ Филпотт 2006, п. 79
  13. ^ Радость 2009, п. 45
  14. ^ Радость 2009, п. 23
  15. ^ Радость 2009, п. 48

Библиография