История алеви - Alevi history
 | Эта статья может быть расширен текстом, переведенным с соответствующая статья по турецки. (Август 2014 г.) Щелкните [показать] для получения важных инструкций по переводу.
|
Исламский порталВ История создания Шиит Имами Алеви Arīqah или История создания Алевизм это сообщество Шииты Мусульмане из Анатолия и соседние регионы.
Истоки и средневековый период
Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период сельджуков (11–12 вв.) Туркменские кочевые племена приняли суфийскую и проалийскую форму ислама, сосуществовавшую с некоторыми из их доисламских обычаев. Эти племена веками доминировали в центральной и восточной Анатолии со своими религиозными воинами. (гази) возглавил наступление против византийцев и славян. Многие армяне обратились в ислам туркменского типа, сохранив при этом некоторые христианские обычаи, и некоторые наблюдатели считают, что инакомыслие армянское христианство оказало значительное влияние на убеждения экстремистских шиитских сект.[2]
Карикские корни алевитов
Суфизм делал упор на эзотерические, аллегорические и множественные толкования Священных Писаний в сочетании с интуитивной верой и поиском экстатических переживаний, и распространялся странствующими дервишами, которые, как полагали, обладали «берекет» (баракат - духовная сила) и «керамет» (карамат - чудодейственные силы) из-за их особой близости к Бог. Дервиш основатели "тарикат "(Суфийские приказы) почитались как святые (Вали ) и позвонил деде, баба, пир, или же шейх, и их могилы служили центрами паломничества.[2]
Вслед за сельджуками османы установили свою власть в Западной Анатолии и постепенно включили Восточную Анатолию в свою империю. После победы Тимура над османами в 15 веке, османское владычество в Восточной Анатолии на некоторое время ослабло, с автономным управлением. Шиитский Туркменские государства (Ак Коюнлу, и Кара Коюнлу ) борются друг с другом за гегемонию.[2]
Бакташия суфийский порядок
В Bektashiyyah это Шииты Суфий орден, основанный в 13 веке Хаджи Бекташ Вели, дервиш, бежавший из Средней Азии и нашедший убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольских нашествий (1219–1223 гг.). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже развился в две ветви: клан Челеби, который утверждал, что является физическим потомком Хаджи Бекташа Вали, был назван "Bel evlâdları" (дети чресл), и стали потомственными духовными лидерами сельских алевитов; и Бабаган, верные пути "Yol evlâdları" (дети пути) который доминировал в официальном суфийском ордене Бекташи с его избранным руководством.[2]
Позже Bektashiyyah стал орденом янычарского спецназа, терпимым османами, поскольку его монастыри и центры паломничества можно было манипулировать, чтобы контролировать его последователей-алевитов.[2]
Кизилбаши
В начале 16 века боевик гулат Возник шиитский порядок, названный Кызылбаш или же "Рыжие " после их отличительного головного убора. Шах Исмаил был потомственным лидером Сафавийя Суфийский порядок сосредоточен в Ардебиль кто руководил его (преимущественно Азербайджанский ) последователей в завоевании Персии. Результатом стало создание Династия Сефевидов, а обращение Ирана в шиизм. Личные религиозные взгляды Шаха Исмаила отражены в его суфийской поэзии на турецком языке. гулат природа (он утверждал, что божественность), избранные из которой вошли в сборники писаний алевитов, Буйрукс. Однако религия иранского населения попала под господство шиитов. Араб священнослужители, которые преуменьшали значение гулат верования класса турецких воинов.
Влияние Сефевидов на анатолийских кизилбашей
После основания персидского государства Сефевидов новые туркменские шахи постепенно избавлялись от своих племенных и сектантских корней в стремлении построить единое иранское государство. Двенадцатиперстный шиизм был провозглашен государственной религией с особой ролью сефевитских шахов как потомков предполагаемых Али и имамов. Их предполагаемое происхождение не принято сегодня большинством мусульман-шиитов. Эта государственная религия превратилась в систему, сильно отличающуюся от веры алевитов их кизилбашских войск. Арабские богословы-двунадесятники были набраны из Джабаль Амиля в Ливане и из Бахрейна, и большинство иранцев были насильно обращены в двунадесятный шиизм. Войска племени Кизилбаш были постепенно распущены в пользу регулярной иранской армии рабов.[2]
В Гызылбаш (рыжие) были Туркмен племена, которые придерживались суфийского ордена Сефевидов, шейхи которого утверждали, что они произошли от Али. При Исмаиле (ум. 1524) они стали доминирующими в Восточной Анатолии и завоевали Азербайджан со столицей Тебриз, где Исмаил назвал себя шахом в 1501 году и продолжил покорение всего Ирана. Его миссионеры распространили весть о восстании против суннитских османов в Анатолии, утверждая, что Исмаил был ожидаемым "Махди " (массия ), Анатолия стала ареной затяжных войн между османами и Сефевидами.[2]
Период Османской империи
Османы приняли суннитский ислам в 13 веке как средство объединения своей империи, а позже объявили себя его защитниками от шиитского государства Сефевидов и связанных с ним еретических сект. Это создало пропасть между суннитской правящей элитой Османской империи и алевитским анатолийским населением. Анатолия стала полем битвы между Сефевиды и Османы, каждый решил включить его в свою Империю.
Период Баязидов II
Исмаил спровоцировал серию восстаний, кульминацией которых стало общее анатолийское восстание против османов, султан которых Баязид II совершил крупную экспедицию 1502–1503 годов, которая вытеснила Сефевидов и многих их туркменских последователей в Иран.
Период Селима I и битва при Чалдиране
Преемник Баязида II, султан Селим I «Мрачный» начал энергичную кампанию в Восточной Анатолии, используя религиозный указ, осуждающий алевитов как отступников, чтобы убить многих. Летом 1514 г. Селим I начал новое наступление и выиграл крупную битву при Чалдиране на восточной стороне Евфрата, убедив Сефевидов избегать открытого конфликта с османами в следующем столетии и позволив ему победить последние независимые туркменские династии в восточной Анатолии в 1515–1517 годах. .[2]
Сулейман I период
Сулейман великолепный также безжалостно подавлял сторонников Сефевидов в восточной Анатолии, возглавляя три кампании на северо-запад Ирана. Наконец, в 1555 году мир Амасьи признал власть Османской империи над Ираком и Восточной Анатолией и власть Ирана над Азербайджаном и Кавказом.[2]
Последствия раскола гызылбашей и суннитов в Анатолии
Кизилбаши в Анатолии теперь были отделены в военном, политическом и религиозном отношении от своего источника в Иране, отступили в изолированные сельские районы и повернулись внутрь, развивая свои уникальные структуры и доктрины. После жестоких преследований и резни со стороны османов, которые продолжались в 18 веке, алевиты ушли в подполье, используя такию, религиозное притворство, разрешенное всеми шиитскими группами, для сокрытия своей веры (притворяясь суннитами) и выживания во враждебной среде.
Кизилбаш и Бекташи разделяли общие религиозные верования и обычаи, которые смешались как алевиты, несмотря на многие местные различия. Изолированные как от османов-суннитов, так и от шиитов-двунадесятников Сефевидов, алевиты к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытую автономную религиозную общину. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, у алевитов сложилась традиция противостояния всем формам внешней религии.[2]
Тем временем правители Османской империи постепенно дистанцировались от своего кочевого тюркского наследия, в конечном итоге (в течение XIII века) приняв Суннитский ислам своих средиземноморских подданных. Во время длительного соперничества с Сефевидом Гызылбаш племена боролись за местный контроль над Анатолийским нагорьем и были ответственны за несколько восстаний 15 и 16 веков против османов. 1555 год Мир Амасьи нашел их на «неправильной» стороне османско-иранской границы как подданных османского суда, который относился к ним с подозрением. Резня Гызылбаш произошел.
Карьера Пир Султан Абдал имеет место в этом контексте. По-видимому, народный музыкант XVI века из Сивас, Пир Султан Абдал был известен игрой на струнном инструменте, называемом Balama и пел песни, критикующие его османских правителей, в защиту прав анатолийского крестьянства. Повешенный за разжигание восстания, он стал еще одной любимой фигурой в фольклоре алевитов, и теперь его часто называют символом левого аспекта алевизма. Его также предпочитают алевитские курды, которые ценят его протест против турецкого истеблишмента, а не Хаджи Бекташ Вели (кого они отождествляют с турками).
Возникновение ишикизма и язданизма в Анатолии
Предполагается, что после того, как Кызылбаш потеряли свою власть в Анатолии, они слились с анатолийскими алевитами. Курдских алевитов иногда до сих пор называют Кызылбаш. Даже так далеко на восток, как Афганистан и Пакистан, много Шииты имеют "Гызылбаш "как их фамилии.[4]
Под властью Османской империи алевиты превратились в эндогамный этническая группа, в основном тюркоязычная, но также включающая курдские общины, сконцентрирована в сельской Анатолии. (Один писатель предполагает, что Дерсим курды перешли в алевизм из другого гулат раздел)[5] Ведомый по наследству дедес а иногда Бекташи дервиши, они практиковали "такия "(притворство, скрытность) об их религии.
Возникновение новой идентичности Бекташи
Бекташи Возможно, для этой цели была принята идентичность, поскольку бекташи формально были суннитами и суд терпел их. После расформирования 1826 г. Янычар Корпус, ныне запрещенный орден Бекташи, начал встречаться под землей, как и алевиты. Приверженцы двух групп в некоторой степени слились воедино. За годы до и во время Первой мировой войны семья Челеби, одна из двух групп лидеров, связанных со святыней Хаджи Бекташа, пыталась распространить свою власть на село Бекташи (Алеви) дедеs, чья собственная иерархия была в беспорядке. Некоторые группы алевитов признали эту власть бекташи, а другие - нет.[6]
Период Турецкой Республики - Современная история
Сельские алевиты подвергались маргинализации и дискриминации в Османской империи, хотя официальный орден бекташия пользовался привилегированной ролью из-за его тесной связи с профессиональным военным корпусом янычар. В 1826 году султан Махмуд II устроил резню янычар и подавил орден Бекташи. Тем не менее, тайные круги бекташи оставались чрезвычайно активными, бекташи становились прогрессивными, антиклерикальными и либеральными, к которым власти относились подозрительно и сотрудничали с другими враждебными истеблишменту, такими как масоны и младотурки. До 1925 года считалось, что от 10 до 20 процентов взрослого мужского населения Турции все еще были членами бекташии.[2]
Алевизм и кемализм
Кемализм превратил алевитов в юридически равных граждан, и его реформы оказали на них радикальное влияние, поскольку через их ранее изолированные районы были построены дороги, введено обязательное школьное образование и улучшились коммуникации, что вынудило их выйти из маргинализации и принять активное участие в общественной и политической жизни. и в более глубокий контакт с внешним миром и государственным центром. Новая Турецкая Республика оправдала многие ожидания алевитов, позволив им отождествить себя с мерами государственного строительства и поддержать их - алевиты по-прежнему считают себя защитниками кемализма и демократии в Турции.[2]
Восприятие Алеви Ататюрка
В своем стремлении к секуляризации Ататюрк позже (1925) разрушил большинство религиозных структур, как суннитских, так и алевитских, закрывая ордена и конфисковав их монастыри. Хотя ордена загнаны в подполье, они тайно продолжали пользоваться популярностью.[2]
Алевиты гордятся своим сотрудничеством с Ататюрком и тем фактом, что Челеби и Дедебаба монастыря Хаджибекташ поддержали его. Алеви были его верными союзниками в войне за независимость, в создании современного турецкого светского националистического государства и в уничтожении османизма. Ранняя кемалистская республика считается идеальным государством, в котором алевиты были справедливо представлены пропорционально их процентной доле от общей численности населения в Национальном собрании.[2]
Alevis увидел Ататюрк в качестве Махди[7] (Мессия ), Спаситель, божественный эманация[нужна цитата ] следующий Али и Хаджи Бекташ Вали, посланный, чтобы спасти их от суннитского османского ига, превратившего алевитские идеалы в государственную практику, и его портрет висит рядом с Али во многих алевитских домах. Ататюрк, со своей стороны, видел в алевитах союзников в своей борьбе против традиционной османской элиты, за секуляризм и турецкий национализм. Он выборочно включил культурные маркеры алевитов в свою конструкцию новой турецкой национальной коллективной идентичности. Однако для обеспечения национального единства уникальная идентичность алевитов была подчинена общей анатолийско-турецкой национальной идентичности.[2]
Однако клеймо алевизма оставалось даже тогда, когда молодое поколение пыталось приспособиться к светской турецкой идентичности. Алевиты обнаружили, что они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией при приеме на работу и в образовании, и снова обратились к такии для борьбы со стигмой, приспособившись к суннитским образцам, чтобы получить долю скудных ресурсов. Многие скрывали, что они алеви, посещали мечети и соблюдали Рамадан. Образование и миграция рассматривались как ворота к восходящей социальной мобильности, и с 1960-х годов появился новый средний класс алевитов.[2]
Влияние процесса секуляризации на алевизм
Секуляризация уменьшила традиционные угрозы существованию алевитов, превратив турецкое общество в менее враждебное к алевитам сообщество. Преуменьшение роли религии в общественной жизни и вестернизация правящей элиты, как правило, превращали алевизм в одну из нескольких культурных и фольклорных тем турецкого национализма. Все еще пытаясь сохранить свою этническую идентичность, алевиты становились все более секуляризованными и пренебрегали своими традиционными институтами. Однако стену суннитских предрассудков по отношению к исторически маргинализованным алевитам преодолеть нелегко, и алевиты в некоторой степени оставались объектом подозрений, в свою очередь оставаясь в некоторой степени скептически настроенными к центральному государству и его институтам.[2]
Когда угроза существованию отступила, и сообщество открылось для внешнего мира, узы солидарности ослабли. ритуалы и церемонии потеряли часть своего значения, и духовное руководство постепенно потеряло свой авторитет. Это изменение во внутренней структуре алевитов было ускорено массовой миграцией в города, где алевиты подверглись процессу секуляризации и модернизации, нарушившим традиционные наследственные связи с религиозной иерархией. Религия потеряла свою актуальность, и некоторые практиковали смешанные браки. В 60-е годы выросло новое поколение, которое не прошло посвящения и не было знакомо с алевитским «путем» (йол).[2]
Администрация правительства Аднана Мендереса
Под Администрация правительства Аднана Мендереса, то Hacıbektaş Центр был отреставрирован и вновь открыт в 1964 году как музей, а в августе для туристов проводятся ежегодные празднования памяти святого.[2]
Влияние суфийских орденов на алевитов
| Часть серия на ислам суфизм |
|---|
Список суфиев |
 Исламский портал |
Политика турецкого государства после военного переворота поощряла суннитско-ортодоксальную и националистическую идеологию единства. Сунниты Суфий заказы, такие как Накшбанди, Сулейманчи, и Нурчу (Движение Хизмет / Сервис) стал более заметным, и суннитская пропаганда, распространяемая правительством, заявляла, что алевиты на самом деле были суннитами с некоторыми расходящимися обычаями, отрицая уникальность алевизма и пытаясь интегрировать его в государственный суннизм. Признавая, что алевизм имеет важные турецкие элементы, власти пытались суннифицировать алевизм, инициировав государственную политику ассимиляции и суннификации. Улучшение инфраструктуры в деревнях алевитов было обусловлено соблюдением требований строительства мечетей и участием всех алевитских детей в религиозном обучении суннитов.[2]
Когда в 1970-х годах появился суннитский фундаментализм, многие алевиты отреагировали, переосмыслив алевизм в социалистических и марксистских идиомах, которые, казалось, были близки идеалам алевитов. В алевизме существовал разрыв поколений: старшее поколение оставалось кемалистами и надеялось на официальное открытие ордена Бекташи, в то время как молодое поколение стало очень политизированным, поскольку оно соприкоснулось с революционной мыслью в университетах, средних школах и профсоюзах. Они утверждали, что старые формы устарели и что Алевис должен работать на радикальную перестройку общества. Они видели всех «реакционных» элементов, которые пытались ассимилировать их в основной суннитской жизни, как врагов, и присоединились к крайне левым партиям, переосмысливая историческую оппозицию суннизму с точки зрения классовой борьбы и продолжая традиционную роль алевитов в оппозиции к государству. Некоторые левые алевитские активисты также выступили против своей религиозной иерархии, называя их феодальными эксплуататорами масс и дедес из своих деревень.[2]
Волнения алевитов и их последствия в Турции
Насилие 70-х привело к военному захвату власти в 1980 году, чистки которого причинили Алевису больше вреда, чем другие, из-за их левой приверженности, а Hacıbektaş торжества были запрещены на несколько лет. Как реакция, идентификация сообщества усилилась, и религиозные и культурные пограничные знаки против суннитского большинства вновь приобрели значение.[2]
Возвращение многих турок к своим религиозным корням и политизация их общинной идентичности были кризисной реакцией на современность и ускоренные темпы изменений, которые она навязала турецкому обществу. Секуляристские идеологии, такие как Кемализм и социализм похоже, не удалось и не доставил желаемый товар.Алевиты больше не хотели жертвовать своей общинной идентичностью на алтарь классовой борьбы и начали сознательно идентифицировать себя как политическую группу на основе общей религиозной идентичности.[2]
Большая часть насилия в конце 70-х, хотя государство и средства массовой информации представили это как левое против правых, на самом деле было суннитским против алевитского. Ультранационалисты объединились с суннитскими фундаменталистами в нападении на алевитов. Даже некоторые коммунисты суннитского происхождения встали на сторону консервативных суннитов против своих политических союзников алевитского происхождения. В 1978 г. в г. Кахраманмараш на юге Турции местные сунниты неистовствовали, перебив множество левых алевитов из близлежащих деревень в самой ужасной бойне на памяти живущих.[2]
Инциденты до государственного переворота в Турции 1980 года
Первой резней, направленной против алевитских курдов, была резня в Дерсиме в 1938 году. Позже, в 1960-1970-е годы, политизация алевитских общин в турецком левом движении возмутила правых, ультранационалистов и исламистов, которые сотрудничали в проведении погромов Алевис в конце 1970-х гг. Малатья в 1978 году, Мараш в 1979 году и Чорум в 1980 году стали свидетелями убийства сотен алевитов, поджогов сотен домов и грабежей, совершенных ультранационалистами и реакционерами. Сейчас считается, что они были организованы государством. Подобные массовые убийства продолжались и в последующие десятилетия, включая резню в Сивасе (1993 г.) и инциденты в Гази в Стамбуле (1995 г.).[8][9]
Дерсимское восстание
Во время насильственного подавления восстания местного населения г. Дерсим провинции турецкой армией летом 1937 г. и весной 1938 г. тысячи алеви заза (зазаки)[10] были убиты, а еще тысячи были отправлены в изгнание, опустошив провинцию. Ключевой компонент туркификация Это была политика массового переселения населения, ставшая результатом закона о переселении 1934 года, политика, нацеленная на регион Дерсим как на один из первых тестовых примеров с катастрофическими последствиями для местного населения.[11]
Резня в Мараше
Резня в Мараше в декабре 1978 г. резня более семисот мирных жителей, в основном Алеви Курдский, живущих в качестве рабочих-мигрантов в трущобах в промышленном центре индюк. Непосредственными виновниками были Greywolves.[12] Хотя изначально напряженность была вызвана взрывом правыми боевиками кинотеатра, который часто посещают ультранационалисты, этот инцидент лучше всего запомнился последующей кампанией насилия, направленной против левых, в основном алевитов, хотя некоторые левые сунниты и курды также подвергались нападениям.[12]
Orum события
Чорумская резня произошла в провинция Чорум в индюк с мая по июль 1980 г. Националист Сунниты Мусульмане нацелен на Алеви Турецкое меньшинство и убито более полусотни из них. Более 200 человек получили ранения. Другой целью был социал-либерал Республиканская народная партия (ТЭЦ).[13] Многие жертвы - молодые люди и женщины.[14]
Инциденты после государственного переворота в Турции 1980 года
Демократическое открытие в Турции в 1988–1989 годах нарушило табу и вызвало публичные дискуссии в прессе. Были разрешены публикации, которые никогда не были бы разрешены раньше, и либералы настаивали на этнографических исследованиях мозаики турецкого общества. С 1989 года либеральная пресса приняла алевизм как отдельную религиозную общину. Наряду с другими маргинализованными группами алевиты усилили свою политическую активность и боролись за равенство и официальное признание алевизма как исламского сообщества с его особыми характеристиками, за легализацию его религиозных ритуалов и практик, за интеграцию доктрины алевитов в государственную систему образования и за выделение справедливой доли в СМИ.[2]
Военный переворот 1980 года поставил под давление все турецкие секуляристские движения из-за растущей исламизации общественной и частной жизни. Алевиты присоединились к светско-либеральным суннитским группам, опасавшимся за светское кемалистское государство - но на этот раз алевиты не были поглощены этими группами, а сотрудничали с ними как с отдельно идентифицируемой группой.[2]
По мере того, как суннитский исламизм набирал силу в конце 1980-х годов и распространялась религиозная нетерпимость, произошла негативная реакция алевитов в форме культурного возрождения, возглавляемого новой образованной элитой алевитов, которая организовывала фонды и трасты, восстанавливала могилы святых и восстанавливала ритуалы. Это была попытка вернуть традиции и заново обозначить границы, призыв восстановить алевитскую культуру, сообщество и идентичность. Начался процесс переосмысления истории и религии алевитов, кульминацией которого стало «изобретение традиций», сопровождавшееся «выходом» алевитов из многовековых практик притворства. Впервые в современной истории алевиты осмелились публично признать свою стигматизированную идентичность, сформулировать свои коллективные интересы по отношению к государству и потребовать равенства с суннитским большинством.[2]
Правительство было недовольно итогами либерализации. Он надеялся превратить алевитов в чисто турецкий националистический лагерь и отделить их от других угнетенных меньшинств, особенно от взрывающегося курдского национализма. Государство все больше интересовалось отделением алевитов от курдов и манипулированием ими для достижения целей режима. Со своей стороны алевиты, вдохновленные ослаблением советского блока и возродившие требования признания меньшинства во всем мире, настаивали на повышении признания в турецком обществе. Публикации алевитов множились, и алевиты поддерживали утверждения других меньшинств, таких как лазы и курды.[2]
Повсеместное влияние религии на общественную жизнь в 1990-х годах может серьезно усугубить напряженность между суннитами и алевитами. В 1990 году Министерство культов взяло на себя организацию празднеств Hacibektas под предлогом того, что они стали международной достопримечательностью. Алевис были недовольны его вмешательством в программу, особенно в 1993 и 1994 годах, поскольку правительственные чиновники подчеркивали турецкие элементы в алевизме, но игнорировали специфику общины и не давали ей возможности действовать как общине меньшинства.[2]
С политической оттепелью 1990-х годов алевиты в Турции под влиянием деятельности своих собратьев в Европе, особенно в Германии, начали активно издавать алевитские книги и открывать алевитские культурные центры.[15]
Сивасские инциденты
К сожалению, возобновляется межобщинное насилие. Угнетение достигло своего развязка в Сивас 2 июля 1993 г., когда тридцать шесть человек (Alevis, интеллектуалы и голландский антрополог), посещающие Пир Султан Абдал Фестиваль были сожжены в отеле. Сунниты местные жители. Службы госбезопасности не вмешивались, и уголовное преследование руководителей массовых беспорядков не велось.[2]
Беспорядки в квартале Гази
Бунты 1995 года в квартале Гази - это события, произошедшие в марте 1995 года в квартале Гази, рабочий класс окрестности тогдашнего Газиосманпаша район, сегодня Султангази район, из Стамбул, индюк, где в основном Alevis жить. Беспорядки начались после провокационного обстрела сразу нескольких кафе и распространились на другие места в Стамбуле, а также в Анкара В следующие дни. Во время четырехдневных беспорядков в трех разных местах погибло 23 человека и более 400 получили ранения.[16]
Некоторые недавние реакции
Совсем недавно муниципальные руководители Стамбула от Исламской политической партии Refah пытался разрушить монастырь алевитов и закрыть кафе «Эзги», где встречаются молодые алевиты. В январе 1995 года комик пошутил по турецкому телевидению о «алевитском инцесте», что вызвало первую в истории уличную акцию протеста тысяч алевитской молодежи.[2] Кроме недавний план по расширению османской архитектуры на площади Таксим, который превратился в антиправительственный протест по всей Турции, встретил жесткое сопротивление со стороны некоторых Alevis а также в индюк и западная Европа.[19]
Дальнейшие требования
Некоторые алевиты теперь требуют создания собственной политической партии для борьбы с Сунниты преобладают "Исламист " стороны, в то время как другие опасаются, что партия алевитов может привести к гражданской войне.[2] Кроме того, многие Alevis в Турции поддерживают нынешнюю 'Алави линейка Башар аль-Асад в Сирии.[20]
Рекомендации
- ^ История Хайруллы Аффанди, Хайрулла Эфенди Тарихи, том 3, стр. 80.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф Давид Зейдан (декабрь 1995 г.). "Алеви Анатолии". angelfire.com. Архивировано из оригинал 23 апреля 2012 г.. Получено 27 июн 2014.
- ^ Дабаши, Теология недовольства, стр.463
- ^ Доган, Религия и коллектив Identität im gegenwärtigen Diskurs der anatolischen Aleviten
- ^ ван Брюнесен, Мартин (1997). «Aslını İnkâr Eden Haramzâdedir! (Дебаты о курдской этнической идентичности курдских алевитов)". В Кель-Бодроги, Кристина; Келлнер-Хейнкеле, Барбара; Оттер-Божан, Анке (ред.). Синкретические религиозные общины Ближнего Востока: сборник материалов Международного симпозиума "Алевизм в Турции и сопоставимые синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке в прошлом и настоящем", Берлин, 14-17 апреля 1995 г.. Бостон: Брилл. п. 7. ISBN 90-04-10861-0. OCLC 150825720.
- ^ См. Статью Али Ямана "Кызылбаш Алеви Дедес В архиве 2013-10-22 на Wayback Machine."
- ^ «КОНЦЕПЦИЯ МАХДИ В ДВЕНАДЦАТИ ШИЦИЗМА». Энциклопедия Iranica. Получено 2014-07-07.
- ^ «Памятник и фестиваль Пир Султан Абдал». memorializeturkey.com. Архивировано из оригинал 14 июля 2014 г.. Получено 27 июн 2014.
- ^ Рана Бирден Чорбачоглу, Зейнеп Алемдар. "АЛЕВИС И ТУРЕЦКОЕ ГОСУДАРСТВО" (PDF). turkishpolicy.com. Получено 27 июн 2014.
- ^ «Подавление дерсимского восстания в Турции (1937–38), стр. 4» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-05-21. Получено 2010-05-21.
- ^ Джордж Дж. Андреопулос, Геноцид, стр.11
- ^ а б Современная история курдов, Дэвид МакДауэлл, стр. 415, на Google Книги, доступ 1 мая 2011 г.
- ^ Orum Olayları'nda ölen 57 kişi için ilk anma töreni - Netgazete.com
- ^ Садик Эрал: Aldıran'dan orum'a Anadolu'da Alevi Katliamları; Ant Yayınları, 2. Auflage, 1993; С. 133–134
- ^ Мартин ван Брюнессен, "Столкновения между цивилизациями или внутри них? Встреча культур Анатолии и Западной Европы ", 2003, стр. 3.
- ^ "Ergenekon zanlısı, Gazi mahallesi provokatörü çıktı -". Star Gazete (по турецки). 2008-07-04. Получено 2012-02-18.
- ^ Кемаль Кылычдароглу, Kürt değil, Zaza kökenli. (Кемаль Кылычдароглу, не является Курд, но Заза спуск.), Идрис Гюрсой, Aleviler Kılıçdarolu’nu nereye taşıyacak? В архиве 2013-10-12 в Wayback Machine, Аксен, 13 сентября 2010 г.
- ^ Фарук Билдирич, «Гражданин Кылычдароглу: глава турецкой оппозиции своими словами», 'Hürriyet Daily News, 11 июля 2010 г., получено 11 января 2011 г.
- ^ "Überall ist Taksim: Zehntausende demonrieren in Köln gegen Erdogan" (на немецком языке) Spiegel online Politik. 2013-06-22.
- ^ Дж. Геттлман (июнь 2012 г.). NYTimes.com. По мере того как сирийская война разрастается, волнения среди сект достигают Турции Проверено 22 июня 2013.
Литература
- Джон Кингсли Бирдж, Орден дервишей Бекташи, Лондон и Хартфорд, 1937 (распродано)
- Джон Браун, Дарвиши восточного спиритуализма, 1927 г., 1-е издание.
- Айкан Эрдемир, «Традиции и современность: неоднозначные термины Алевиса и неоднозначные темы Турции», Ближневосточные исследования, 2005, т.41, №6, с. 937–951.
- Бурхан Кодадаг, Алеви Бекташи Тарихи, Джан Яйынлары, 1996.
- Карин Форхофф, Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart, Берлин, 1995 г.
- Ирен Меликофф, Хаджи Бектач, un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie., Лейден, 1998 [Исламская история и цивилизация, Исследования и тексты, том 20], ISBN 90-04-10954-4
- ____, Уюр Идик Уярдылар, Джем Яйневи, 1993.
- Матти Муса, Экстремисты-шииты: секты гулатов, Syracuse University Press, 1988.
- Али Яман и Айкан Эрдемир, Алевизм-бекташизм: краткое введение, Лондон: Культурный центр Алеви Англии и Джем Эви, 2006 г., ISBN 975-98065-3-3
 Темы Турции | |||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
Категория
Портал