Христианство в Османской империи - Christianity in the Ottoman Empire

Османская официальная регистрация мальчиков-христиан для Devşirme. Османская миниатюрная живопись из Сулейман, 1558

Под Османская империя 's просо система, Христиане и евреи считались дхимми (что означает «защищенный») под Османское право в обмен на лояльность к государству и оплату джизья налог.[1][2]

Православные христиане были самой большой немусульманской группой. С ростом Императорская Россия Россияне стали своего рода защитниками православных христиан в Османской империи.[3]

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общественных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами.[4] Однако большинство османских подданных в Восточной Европе оставались православными христианами, например Сербы, Валахия, Болгария и Греция в то время как сегодня Албания и Косово имел большее мусульманское население в результате османского влияния.

Гражданский статус

Османская религиозная терпимость была немного лучше, чем та, которая существовала где-либо еще в других великих прошлых или современных империях, таких как Испания или Англия.[сомнительный – обсуждать]. Византийская империя, за исключением времен Феодосия, в целом не осуждала и другие религиозные группы: в Константинополе была построена мечеть, Латинский квартал с римско-католическими церквями и даже синагога. Конечно, были отдельные случаи расхождений между установленной политикой и ее реальным практическим применением, но все же это был режим работы Империи.[5]Льюис и Коэн отмечают, что до относительно недавнего времени терпимость в обращении с неверующими, по крайней мере, в том смысле, в каком она понималась на Западе после Джон Локк, не ценился, и его отсутствие не осуждалось как мусульманами, так и христианами.[6]

Под властью Османской империи дхимми (подданным-немусульманам) было разрешено «исповедовать свою религию при соблюдении определенных условий и пользоваться некоторой общественной автономией» (см.: Просо ) и гарантировали их личную сохранность и сохранность имущества.[7] Признавая подчиненный статус зимми при исламском правлении, Бернард Льюис, Почетный профессор ближневосточных исследований Университет Принстона, утверждает, что во многих отношениях их положение было «намного легче, чем положение нехристиан или даже христиан-еретиков в средневековой (католической) Европе».[8] Например, зимми редко сталкивались с мученической смертью или изгнанием или с принуждением к изменению своей религии, и, за некоторыми исключениями, они были свободны в выборе места жительства и профессии.[9] Тем не менее, понятно, что Османская империя была исламским государством, в котором немусульмане были хуже. Существовало строгое разделение между религиями, которое препятствовало интеграции.[10]

Негативное отношение к зимми со стороны османских губернаторов отчасти объяснялось «нормальными» чувствами доминирующей группы по отношению к подчиненным группам, презрением мусульман к тем, кого они считали сознательно избранными, чтобы отказаться принять истину и принять ислам. , а также к определенным предрассудкам и унижениям. Однако негативное отношение редко имело какие-либо этнические или расовые компоненты.[11]

В первые годы Османская империя постановила, что люди разных проса должны носить определенные цвета, например, тюрбаны и обувь - политика, однако, не всегда проводилась османскими гражданами.[12]

Религия как османский институт

Мехмед Завоеватель получает Геннадий II Схоларий (Вселенский Патриарх Константинополя с 1454 по 1464)

Османская империя постоянно формулировала политику, уравновешивающую свои религиозные проблемы. Османы признали концепцию духовенство и связанное с этим расширение религии как института. Они принесли установленную политику (правила) в отношении религиозных учреждений через идею «юридически значимых» организаций.

Отношения государства с Греческая Православная Церковь был смешанным, поскольку православных не убивали, они вначале были подавляющим большинством и налогоплательщиками, их поощряли с помощью взяток и льгот к обращению в ислам. В свою очередь, они не могли обращать в свою веру мусульман. Структура церкви сохранилась нетронутой и в основном оставлена ​​одна (но под тщательным контролем и проверкой) до тех пор, пока Греческая война за независимость 1821–1831 гг., а позже, в 19 - начале 20 вв., во время подъема Османской империи конституционная монархия, который в некоторой степени был движим националистическими течениями. Но Церковь сильно пострадала от коррупции, привнесенной османской системой избрания Константинопольского Патриарха и присвоения должности Патриарха за взятки. Другие церкви, такие как Сербский Патриархат Печ (1766) и Архиепископство Охрида (1767 г.), были распущены, а их епархии переданы под юрисдикцию Вселенский Патриархат Константинополя. Церкви нужно было размещать в неприметных местах, где обычные люди не видели их.

В итоге, Капитуляции Османской империи (контракты с европейскими державами) были согласованы, защита религиозных прав христиан внутри Империи. В Россияне стали формальными защитниками Восточно-православный группы в 1774 г. Французский католиков, а Британский евреев и других групп.[13]

Преобразование

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общественных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами.[4]

Документов о процессе обращения в ислам в Анатолии до середины 15 века недостаточно. К тому времени согласно переписи Османской империи он был завершен примерно на 85%, хотя в некоторых регионах, таких как Трабзон. На Балканах общая тенденция к конверсии началась медленно в 14 веке, достигла пика в 17 веке и постепенно сошла на нет к концу 18 века со значительными региональными вариациями.[4]

Первые люди, принявшие ислам, происходили из числа балканской знати и военной элиты, которые помогали османам управлять своими родными провинциями. Хотя для получения этих постов не требовалось обращения в другую веру, со временем эти местные правящие элиты склонны были принимать ислам. Некоторые ученые рассматривают прозелитирующих суфийских мистиков и османское государство как важных агентов обращения в более широкие слои населения. Другие ученые утверждают, что смешанные браки и профессиональные патронажные сети были наиболее важными факторами религиозной трансформации общества в целом.[4] В соответствии с Халил Инналджик, желание избежать выплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, в то время как Антон Минков утверждал, что это было лишь одним из нескольких мотивирующих факторов.[14]

С конца 14 до середины 17 века османы проводили политику взимания сбора с детей мужского пола (Devşirme ) на своих христианских подданных на Балканах с целью снабдить Османское государство способными солдатами и администраторами. Обязательное обращение в ислам, которое эти мальчики прошли в рамках своего образования, является единственной документально подтвержденной формой принудительное преобразование осуществляется Османским государством.[4]

Согласно исламскому закону, религия детей автоматически менялась после обращения их родителей. Известны многие коллективно обращенные семьи и их прошения в соответствии с исламскими обычаями о денежной помощи Османскому имперскому совету. Поскольку браки между мужчинами-немусульманами и женщинами-мусульманками были запрещены законами шариата, отказ мужа принять ислам привел к разводу, и жена получила право опеки над детьми. Источники семнадцатого века указывают, что немусульманки по всей империи использовали этот метод для развода.[4]

Османы терпели Протестантский миссионеров в пределах своего царства, пока они ограничивали свои прозелитизм православным христианам.[15] С возрастанием влияния западных держав и России в 18 веке процесс обращения замедлился, и османы были вынуждены закрывать глаза на повторное обращение многих своих подданных в христианство, хотя отступничество было запрещено под страхом наказания. смерть в соответствии с исламскими законами, и османы строго наказывали ее в более ранние века.[4]

Религия и правовая система

Основная идея османской правовой системы заключалась в следующем:конфессиональное сообщество ". Османы пытались оставить выбор религии на усмотрение отдельного человека, а не навязывали принудительную классификацию. Однако оставались серые зоны.

Османские греки в Константинополе, нарисованный Луиджи Майер

Османская практика предполагала, что закон будет применяться на основе религиозных убеждений ее граждан. Однако Османская империя была организована по системе местных юриспруденция. Юридическое администрирование вписывается в более крупную схему, уравновешивающую центральную и местную власть.[16] Сложность юрисдикции Османской империи была направлена ​​на облегчение интеграции культурно и религиозно различных групп.[16]

Существовали три судебные системы: одна для мусульман, другая для немусульман (дхимми ) с участием назначенных евреев и христиан, управляющих своими религиозными общинами, и «торгового суда». Дхимми было разрешено управлять своими судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. Христиане несли ответственность в нехристианском суде в конкретных, четко определенных случаях, например, за убийство мусульманина или разрешение торгового спора.

Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений против немусульман, таких как запрет немусульманам давать показания в качестве свидетелей против мусульман. В то же время немусульмане «относительно хорошо разбирались в разрешенных межконфессиональных спорах», потому что ожидание судебных предубеждений побудило их урегулировать большинство конфликтов во внесудебном порядке.[17]

В Османской империи XVIII и XIX веков зимми часто использовали мусульманские суды не только тогда, когда их явка была обязательной (например, в делах, возбужденных против них мусульманами), но также для регистрации сделок с недвижимостью и деловых операций внутри своих общин. . Были возбуждены дела против мусульман, против других зимми и даже против членов собственной семьи зимми. Дхимми часто обращались в мусульманские суды по делам, связанным с браком, разводом и наследованием, с тем, чтобы они решались в соответствии с законами шариата. Клятвы, даваемые зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, данные мусульманами, а иногда соответствовали верованиям зимми.[18] Некоторые христианские источники указывают, что, хотя христиане не были мусульманами, были случаи, когда они подчинялись законам шариата.[19] Согласно некоторым западным источникам, «свидетельство христианина не считалось в мусульманском суде таким же достоверным, как свидетельство мусульманина». В мусульманском суде христианин-свидетель столкнулся с проблемой установления доверия; христианин, который дал «мусульманскую клятву» Коран («Бог есть Аллах и другого Бога нет»), лжесвидетельствовал.

Преследование

Основная статья: Преследование христиан § Османская империя
Фотография Хамидской резни 1895 года. По оценкам, от 200 000 до 300 000 христиан погибли.

Отношение Османской империи к своим христианским подданным на протяжении ее истории менялось. В золотой век империи система проса обещала своим христианским подданным лучшее обращение, чем нехристианское население христианской Европы, в то время как во время упадка и падения империи христианские меньшинства претерпели ряд злодеяний.[20] Известные случаи преследования включают Константинопольская резня 1821 года, то Резня на Хиосе, то Уничтожение Псары, то Батакская резня, то Гамидийская резня, то Резня в Адане, этническая чистка Фракийские болгары в 1913 г. Великий голод на горе Ливан и Геноцид армян, Греческий геноцид и Ассирийский геноцид, все это произошло во время Греческая война за независимость или в течение последних нескольких десятилетий империи под влиянием Пантюркизм.

Девширме

Смотрите также: Христианское татуирование в Боснии и Герцеговине

Начиная с Мурад I в XIV и в XVII веках Османская империя использовала Devşirme (دوشيرم), своего рода система сбора дани или воинской повинности, когда молодых христианских мальчиков забирали из общин на Балканах, порабощали и обращали в ислам, а затем использовали в Янычар военный корпус или османская административная система. Наиболее перспективные студенты были зачислены в Школа Эндерун, выпускники которых заняли бы более высокие должности. Большинство собранных детей были с балканских территорий Империи, где Devşirme Система получила название «налог на кровь». Когда дети стали мусульманами из-за среды, в которой они выросли, все дети, которые у них были, считались свободными мусульманами.[21]

Налогообложение

Смотрите также: Налогообложение в Османской империи

Налогообложение с точки зрения зимми было «конкретным продолжением налогов, уплаченных предыдущим режимам».[22][страница нужна ] (но теперь ниже при мусульманском правлении[23][24][25]) и с точки зрения мусульманского завоевателя было материальным доказательством подчинения зимми.[22][сомнительный – обсуждать]

Религиозная архитектура

Османская империя регулировала порядок строительства своих городов (гарантии качества) и формы архитектуры (структурная целостность, социальные потребности и т. Д.).

До Танзимат (период реформации, начавшийся в 1839 г.), особые ограничения были введены в отношении строительства, ремонта, размеров и колоколов в православных церквях. Например, православный храм колокольня должен был быть немного короче, чем минарет из крупнейших мечеть в том же городе. Айя Фотини в Измир было заметным исключением, поскольку его колокольня была самой высокой достопримечательностью города. Они также не должны превосходить по величию или элегантности. Было разрешено строительство только некоторых церквей, но это было сочтено подозрительным, а некоторые церкви даже пришли в упадок.

Большинство церквей были разрушены или преобразованы со временем Османской империей. Некоторые другие - особенно Собор Святой Софии, Церковь Хора, Ротонда, и Агиос Деметриос - были преобразованы в мечети (таких было большинство). Действительно, церковь Хора - единственная сохранившаяся церковь, в которой сохранилась большая часть мозаики. Большинство церквей в Турции датируются 19 или 18 веками, как и небольшой Константинопольский Патриархат. Только Мария Монголов осталась церковью. Многие реликвии, иконы, колокола и т. Д. Из Византийской империи были потеряны навсегда.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кейн, Питер; Конаган, Джоанн (2008). Система проса - Оксфордский справочник. Дои:10.1093 / acref / 9780199290543.001.0001. ISBN  9780199290543.
  2. ^ Кизер, Ханс-Лукас (27 октября 2006 г.). Турция за рамками национализма: к пост-националистической идентичности. И. Б. Таурис. ISBN  978-0-85771-757-3.
  3. ^ Мирные договоры и международное право в европейской истории: от позднего средневековья до Первой мировой войны, Рэндалл. Лесаффер, 2004, с.357.
  4. ^ а б c d е ж грамм Тияна Крстич (2009). ""Преобразование"". В изд. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи. Информационная база. С. 145–147. ISBN  9781438110257.
  5. ^ Г. Георгиадес Арнакис, "Греческая церковь Константинополя и Османской империи", Журнал современной истории 24: 3. (Сентябрь 1952 г.), стр. 235 JSTOR, в архиве здесь
  6. ^ Льюис (1995) стр. 211, Коэн (1995) стр. Xix
  7. ^ Льюис (1984) стр.10, 20
  8. ^ Льюис (1984) стр. 62, Коэн (1995) стр. xvii
  9. ^ Льюис (1999) стр.131
  10. ^ Тодорова Мария, «Османское наследие на Балканах», в книге Карла Л. Брауна (ред.), Имперское наследие: османский отпечаток на Балканах и на Ближнем Востоке, Нью-Йорк, 1996, стр. 47.
  11. ^ Льюис (1984) стр. 32–33
  12. ^ Мансель, 20–21[недостаточно конкретный, чтобы проверить ]
  13. ^ Брауде, Бенджамин (2014). «Христиане и евреи в Османской империи: сокращенное издание» (PDF). Lynne Rienner Publishers.
  14. ^ Трамонтана, Феличита (2013). «Подушный налог и упадок христианского присутствия в палестинской деревне в 17 веке». Журнал экономической и социальной истории Востока. 56 (4–5): 631–652. Дои:10.1163/15685209-12341337.CS1 maint: ref = harv (связь)
  15. ^ Крымская война: Священная война необычного типа: война, в которой две христианские страны сражаются с третьей, заявив, что ислам является своим союзником, Экономист, 30 сентября 2010 г.
  16. ^ а б Лорен А. Бентон «Право и колониальные культуры: правовые режимы в мировой истории, 1400–1900», с. 109–110.
  17. ^ Куран Т. и Лустиг С. (2012). «Судебные предубеждения в Османском Стамбуле - исламское правосудие и его совместимость с современной экономической жизнью». Журнал права и экономики. 55 (2): 631–666. Дои:10.1086/665537. JSTOR  665537. S2CID  222321949.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  18. ^ аль-Каттан (1999)
  19. ^ Краткая история Болгарии, Ричард Дж. Крэмптон, 2005, стр.31.
  20. ^ Джордж А. Бурнутян (2006). Краткая история армянского народа (5-е изд.). Издательство Mazda. п. 191. В лучшем случае во время золотого века Османской империи система проса обещала немусульманам более справедливое обращение, чем покоренные или нехристианские подданные, которыми пользовались европейцы. В худшем случае, во время упадка и падения империи, христианские меньшинства подвергались вымогательствам и погромам.
  21. ^ Кейлен, Тор. "Devsirme," Энциклопедия Востока
  22. ^ а б Cl. Cahen in Энциклопедия ислама, Статья Джизья
  23. ^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-511233-7. - Первое издание 1991 г .; Расширенное издание: 1992 г.[страница нужна ]
  24. ^ Льюис (1984) стр.18
  25. ^ Льюис (2002) стр.57

Источники

дальнейшее чтение