Арианский спор - Arian controversy

Часть серия статей о
Арианство
История и богословие
Арианские лидеры
Другие ариане
Современные полуарианцы
Противники
P christianity.svg Портал христианства

В Арианский спор была серия Христианин теологические споры, возникшие между Ариус и Афанасий Александрийский, два Христианские богословы из Александрия, Египет. Наиболее важные из этих противоречий касались существенной связи между Бог Отец и Бог Сын.

Глубокие разногласия, вызванные спорами, были ироническим следствием Императора Константина попытки объединить христианство и установить единую, одобренную империей версию веры во время его правления.[1][2] Эти разногласия разделили Церковь на две противоборствующие теологические фракции на протяжении более 55 лет, со времен до Первый Никейский собор в 325 году, пока после Первый Константинопольский собор в 381. Не было формального решения или формального раскол хотя Тринитарный фракция в конечном итоге взяла верх в имперской церкви; вне Римской империи эта фракция не сразу имела такое влияние. Арианство продолжали проповедовать внутри и за пределами Империи в течение некоторого времени (без благословения Империи), но в конечном итоге это было уничтожено. Современный Римская католическая церковь и Восточная Православная Церковь, как и большинство других современных христианских сект, в целом следовали тринитарной формулировке, хотя каждая из них имеет свое собственное богословие по этому поводу.[3][4]

История

Начало

Ранняя история противоречия должна быть составлена ​​из примерно 35 документов, найденных в различных источниках. В Тринитарный историк Сократ Константинопольский сообщает, что Ариус впервые вызвал споры при епископе Александр Александрийский, когда Ариус сформулировал следующее силлогизм: «Если Отец родил Сына, то у того, что было зачато, было начало существования; следовательно, было то, что было, когда Сына не было. Из этого по необходимости следует, что он имел свое существование из небытия».[5][6]

Епископа Александрийского Александра критиковали за его медленную реакцию против Ария. Как и его предшественник Дионисий, он обвинялся в колебаниях. В соответствии с Евсевий работа, Жизнь Константина, полемика распространилась из Александрии почти на все африканские регионы и считалась нарушением общественного порядка Римской империей. Константин Великий (Константин I) послал два письма Арию и епископу Александру, прося религиозных лидеров прекратить полемику.[7]

Поскольку спор продолжал распространяться, в 325 году император Константин провел первую Никейский совет с повесткой дня для судебного преследования Ария.[8]

Дальнейшая информация: Синоды Антиохии

Первый Никейский собор (325)

Основная статья: Первый Никейский собор
В Первый Никейский собор, с изображением Ария у ног императора Константин Великий и епископы

Арианство не содержалось бы в александрийском епархия. К тому времени, когда епископ Александр наконец выступил против своего непокорного пресвитера, учение Ария распространилось далеко за пределы его собственного престола; это стало темой обсуждения - и беспокойства - для всей Церкви. Церковь была теперь мощной силой в римском мире, и Константин I легализовал ее в 313 г. Миланский эдикт. Император проявлял личный интерес к нескольким экуменическим вопросам, включая Донатист полемика в 316 г., и он хотел положить конец арианскому диспуту. С этой целью император прислал епископа Осий Кордубский расследовать и, если возможно, разрешить спор. Хозиус был вооружен открытым письмом от императора: «Посему пусть каждый из вас, проявляя уважение к другому, прислушается к беспристрастному увещеванию своего товарища-слуги». Поскольку дебаты продолжали бушевать, несмотря на усилия Осия, Константин в 325 г. н.э. сделал беспрецедентный шаг: он призвал Вселенский собор состоит из церкви прелаты из всех частей империи, чтобы решить эту проблему, возможно, по рекомендации Хосия.[9]

Все светские епархии империи отправили в совет одного или нескольких представителей, за исключением Римская Британия;[нужна цитата ] большинство епископов прибыли с Востока. Папа Сильвестр I сам слишком пожилой, чтобы присутствовать, послал двух священников в качестве своих представителей. Сам Арий присутствовал на соборе, но его епископ Александр не присутствовал, а вместо этого послал своего молодого дьякона Афанасия. Афанасий станет поборником тринитарной точки зрения, в конечном итоге принятой советом, и проведет большую часть своей жизни в борьбе с арианством. Также были Евсевий Кесарии и Евсевий Никомидийский. Перед созывом главного конклава Хосий сначала встретился с Александром и его сторонниками в Никомедия.[10] Совет будет возглавляться самим императором, который участвовал и даже возглавлял некоторые из его обсуждений.[9]

Тех, кто отстаивал идею о том, что Христос был вечным и сопутствующим Отцу, возглавлял молодой архидьякон Афанасий. Тех, кто вместо этого настаивал на том, что Бог-Сын пришел после Бога-Отца во времени и по существу, возглавлял пресвитер Арий. Около двух месяцев стороны спорили и спорили,[11] каждый из них обращается к Священному Писанию, чтобы оправдать свою позицию. Арий утверждал, что Сын Божий был Созданием, созданным из ничего; и что он был Первым произведением Бога до всех веков. И он утверждал, что все остальное было создано через Сына. Таким образом, сказал Арий, только Сын был непосредственно создан и рожден от Бога; более того, было время, когда Его не существовало. Он был способен по Своей собственной свободной воле, сказал Арий, и, таким образом, «будь Он в прямом смысле слова сыном, Он должен был прийти после Отца, поэтому очевидно, что время было, когда Его не было, и, следовательно, Он был конечным существом. "[12]

По некоторым сведениям в агиография из Святого Николая, дебаты на совете стали настолько жаркими, что в какой-то момент он ударил Ария по лицу.[13] Большинство епископов на соборе в конечном итоге согласились с символом веры, впоследствии известным как Никейский символ веры сформулированы на первом Никейском соборе. Он включал слово homoousios, что означает «единосущный» или «единый по существу», что несовместимо с верованиями Ария.[14] 19 июня 325 года совет и император выпустили циркуляр для церквей в Александрии и вокруг нее: Арий и два его непоколебимых сторонника (Теонас и Секунд).[14] были свергнуты и сосланы в Illyricum, а трое других сторонников -Феогнис Никейский, Евсевий Никомидийский и Марис Халкидонский - поставили свои подписи исключительно из уважения к императору. Однако Константин вскоре нашел основание подозревать искренность этих троих, так как позже он включил их в приговор, вынесенный Арию.[нужна цитата ]

Аримин, Селевкия и Константинополь (358–360)

Основные статьи: Совет Аримина, Совет Селевкии, и Константинопольский собор (360)

В 358 г. император Констанций II просил два совета, один из западных епископов в Ариминуме (ныне Римини в Северная Италия ) и один из восточных епископов в Никомедия.[15][16]

В 359 году западный совет собрался в Ариминуме. Урсакий из Сингидунума и Валент из Мурсы провозгласил, что Сын был подобен отцу «согласно писаниям», следуя новому (гомойскому) символу веры, составленному в Сирмиуме (359 г.). Многие из наиболее откровенных сторонников Никейского символа веры ушли. Совет, включая некоторых сторонников старого вероучения, принял новое вероучение.[15][16] После совета Папа Либерий осудил кредо Аримина, а его соперник Папа Феликс II, поддержал это.[17]

An в Никомедии произошло землетрясение, убивая епископа Кекропий Никомидийский, а в 359 г. восточный совет собрался в Селевкиа Исаурия вместо. Совет был резко разделен и процедурно нерегулярен, и две стороны встретились отдельно и приняли противоположные решения. Василий Анкирский и его партия провозгласила, что Сын подобен Отцу по сущности, следуя (Homoiousian) Символу веры Антиохии от 341 года, и низложила противную сторону. Акакий Кесарийский объявил, что Сын был подобен Отцу, представив новое (гомойское) вероучение.[17][18] Сын был зачат - произведен из собственной сущности Бога.

Констанций попросил провести третий собор в Константинополе (359 г.), в котором приняли участие как восточные, так и западные епископы, чтобы разрешить раскол в Селевкии. Акакий заявил, что Сын подобен Отцу «согласно писаниям». Василий Анкирский, Евстафий Севастийский, и их партия снова заявила, что Сын имеет такую ​​же сущность, что и Отец, как и в решении большинства в Селевкии. Марис Халкидонский, Евдоксий Антиохийский, а дьяконы Аэций Антиохийский и Евномий Кизикский заявил, что Сын произошел от Отца по субстанции, не похожей на нее.[19][20] Гетероусианцы победили гомоузианцев в начальных спорах, но Констанций изгнал Аэция,[19] после чего собор, в том числе Марис и Евдоксий,[20] согласился с гомосексуальной верой Аримина с небольшими изменениями.[19][20]

После Константинопольского Собора гомосский епископ Акакий низложил и изгнал нескольких гомоузских епископов, в том числе Македоний I Константинопольский, Василий, Евстафий, Элевсий Кизикский, Драконтий Пергамский, Неоны Селевкии, Софроний Помпейопольский, Эльпидий из Саталы и Кирилл Иерусалимский.[21][22] В то же время Акакий низложил и изгнал аномейского дьякона Аэция.[21]

В 360 г. Акаций назначил Евдоксий Антиохийский заменить Македония и Афанасий Анкирский на замену Василия, а также Онисим Никомидийский заменить Кекропия, погибшего во время землетрясения в Никомидии.[21]

Споры в 360-е годы

В 361 году Констанций умер и Юлиан стал единственным римским императором. Юлиан потребовал восстановления нескольких языческих храмов, захваченных или разрушенных христианами.[23] В соответствии с Филосторгий, язычники убили Георгий Лаодикийский, епископ Александрия, что позволило Афанасию вернуть себе «видение» или церковную юрисдикцию.[24]

Стороны

Homoousian

Основная статья: Homoousion

Хомоусианцы учили, что Сын имеет ту же сущность, что и Отец, то есть оба нетварные. В Сабеллианский форма была осуждена как ересь в III веке папой Каликстом.[25] В Афанасиан форма будет объявлена ​​ортодоксальной на Константинопольском соборе в 383 году и стала основой большинства современных тринитаризм.[26]

Марцелл Анкирский и Фотин Сирмийский

По словам историка Сократ Константинопольский, Марцелл Анкирский и Фотин учил, «что Христос был простым человеком».[39] Их противники связывали учения Марцелла Анкирского и Фотина Сирмийского с учениями Сабеллий и Павел Самосатский, который был широко отвергнут до начала споров.[40]

  • Марцелл, епископ Анкира (? -336 и ок. 343-ок. 374) и критик Астерия.[41]
  • Фотин, епископ Сирмиум (? -351) и в ссылке (351-376); согласно Сократу Константинопольскому и Созомену, Фотин был последователем Марцелла.[42]
  • В 336 году церковный суд в Константинополе сверг Марцелла и осудил его доктрины.[43]
  • Папа Юлий I поддержал Марцелла и призвал к его восстановлению.[33]
  • В 342 или 343 годах в основном западные Совет Сардики восстановил Марцелла, в то время как в основном восточные Совет Филиппополиса выдержал его удаление.[44]
  • Под давлением своего соправителя Констанс, Констанций II первоначально поддержал решение Сардики, но после смерти Констанса изменил курс.[45]
  • В 351 г.[нужна цитата ] церковный суд в Второй собор Сирма низложил Фотина и осудил его учение.[46]
  • Макростич осудил учение Марцелла и Фотина.[47]

Гомоузиан

Основная статья: Гомоузиан

Школа Homoiousian учила, что Сын подобен Отцу по сущности, но не такой же.[48][49]

Гомойский

Смотрите также: Акаки

Гомоане учили, что Сын подобен Отцу «во всем» или «согласно писаниям», не говоря уже о сущности.[49] Некоторые члены других школ, такие как Осий Кордовский и Аэций, также принимали определенные гомойские формулы.[64]

Гетероузиан

Смотрите также: Аномеизм

Гетероусианцы учили, что Сын имеет другую сущность, чем Отец, то есть сотворен. Арий учил этому на раннем этапе спора, а Аэций будет учить более поздней форме Аномея.[69][70]

Другие критики Никейского символа веры

Многие критики «Никейского» символа веры не могут быть четко связаны с одной школой, часто из-за отсутствия источников или из-за противоречий между источниками.

Неклассифицированный

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Папандреа, Джеймс Леонард (2012). Чтение отцов ранней церкви: от Дидахе до Никеи. п. 177. ISBN  9780809147519.
  2. ^ Смитер, Эдвард Л., изд. (2014-02-14). Переосмысление Константина: история, теология и наследие. п. 65–66. ISBN  9781630873851.
  3. ^ Даннер, Джозеф (1967). Справочник всемирной истории: концепции и проблемы. п. 70.
  4. ^ Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение. п. 41. ISBN  9780664256500.
  5. ^ Беттенсон, Генри, изд. (1963). Документы христианской церкви (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 40.
  6. ^ Нолл, Марк А. (2012). Поворотные моменты: решающие моменты в истории христианства (3-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. п. 45. ISBN  978-0-8010-3996-6..
  7. ^ Евсевий Кесарийский, епископ Кесарийский, примерно 260–340 гг. (1999). Жизнь Константина. Кэмерон, Аверил, Холл, Стюарт Джордж. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  1423767667. OCLC  67703212.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  8. ^ Уайлс, Морис, 1923-2005. (1996). Архетипическая ересь: арианство сквозь века. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  9780191520594. OCLC  344023364.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  9. ^ а б Васильев, Ал (1928). «Империя от Константина Великого до Юстиниана». История Византийской империи. Получено 2 мая 2012.
  10. ^ Фотий. «Воплощение главы VII». Воплощение книги I. Получено 2 мая 2012.
  11. ^ "Вавилон Великий пал". Царство Бога правит!. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов Нью-Йорка: 447 1963.
  12. ^ МакКлинток, Джон; Джеймс Стронг. Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы. 7. п. 45.
  13. ^ "Свято-Николаевский центр ::: Епископ Николай теряет хладнокровие". www.stnicholascenter.org. Получено 2019-06-14.
  14. ^ а б Кэрролл, А. История христианского мира, Том II. п. 12.
  15. ^ а б Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, глава 10.
  16. ^ а б c d е Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 37.
  17. ^ а б c d е ж грамм Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 40.
  18. ^ а б Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, глава 11.
  19. ^ а б c Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, глава 12 и книга 5, глава 1.
  20. ^ а б c d Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 41.
  21. ^ а б c d е ж Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 5, глава 1.
  22. ^ а б c d Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 42.
  23. ^ Генри Чедвик, История ранней церкви, глава 9
  24. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 7, глава 2.
  25. ^ «Сабеллианство | Христианство». Энциклопедия Британника. Получено 2020-03-03.
  26. ^ Бернхард Лозе, Краткая история христианской доктрины, стр. 56-59 и 63.
    Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы четвертого векаС. 127-128. Здесь в основном обсуждаются более поздние споры и упоминается только форма Афанасия.
  27. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, главы 5 и 6.
  28. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 7 и книга 2, глава 31.
  29. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 21.
  30. ^ а б Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 25.
  31. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, главы 23, 27-32 и 34-35.
  32. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 6-7, 12 и 16.
  33. ^ а б Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 15.
  34. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 23.
  35. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 23 и 26.
  36. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 24 и 38.
  37. ^ а б c Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 36.
  38. ^ а б Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 38.
  39. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20
    Сократ, книга 1, глава 36, утверждает, что Марцелл «осмелился сказать, как это сделали Самосатена, что Христос был простым человеком», а в книге 2, главе 18, говорится, что Фотин «утверждал, что Сын Божий был простым человеком». . "
  40. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 36 и книга 2, глава 29.
    Созомен, История Церкви, книга 4, глава 6.
    Помимо этих историй, Евномий Первое извинение связывает доктрины Марцелла и Фотина с Савеллием и осуждает эти доктрины ».
  41. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20.
  42. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 18 и 29.
    Созомен, История Церкви, книга 4, глава 6.
  43. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 36.
    Созомен, История Церкви, книга 2, глава 33.
  44. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 20.
    Созомен, История Церкви, книга 3, главы 11-12.
  45. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 23 и 26.
    Созомен, История Церкви, книга 4, глава 2.
  46. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 29-30.
    Созомен, История Церкви, книга 4, глава 6.
  47. ^ а б c Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 19.
  48. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, глава 9.
  49. ^ а б Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы четвертого века, п. 128. В основном это касается более поздних противоречий.
  50. ^ а б c d Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 8, глава 17.
  51. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 36 и книга 2, глава 42.
  52. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, глава 9 и книга 8, глава 17.
  53. ^ Сократ, если Константинополь, История Церкви, книга 2, главы 16, 27, 38 и 42.
  54. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, главы 24 и 40.
  55. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, главы 4 и 12.
  56. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 19, 37 и 40.
  57. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 30.
  58. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 38 и 42.
  59. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 38 и 45.
  60. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 38, 42 и 45.
  61. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 39, 40, 42 и 45.
  62. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 45.
  63. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 8 и книга 2, глава 15.
  64. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, глава 3 для Осия и глава 8 для Аэция.
  65. ^ а б Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 27 и книга 2, главы 12 и 37.
  66. ^ а б Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 9, глава 19.
  67. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 37.
  68. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 4, 39 и 40.
  69. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 3, глава 5, книга 4, глава 12 и книга 6, глава 5 относятся к «разной сущности», книга 4, глава 12 относится к «несходству сущности», а книга 4, главы 4 и 12 и книга 5, в главе 1 говорится о «несходстве по существу» или «несходстве по существу».
  70. ^ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы четвертого векаС. 127-128. Здесь в основном обсуждаются более поздние споры и упоминается только аномоеизм, без использования термина гетероузианство.
  71. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, главы 5-6.
  72. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 3, глава 5 и книга 8, глава 2.
  73. ^ а б Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 7, глава 6.
  74. ^ а б Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 35.
  75. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 8, глава 2 и книга 9, глава 18.
  76. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 5, глава 3 и книга 6, главы 1-3.
  77. ^ а б c d е ж грамм час Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 8, глава 2.
  78. ^ а б c Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 8.
  79. ^ а б c d Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 1, глава 9.
  80. ^ а б c Осужден Александр Александрийский см. Сократ, История Церкви, книга 1, глава 6.
  81. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, главы 6, 8 и 14, и книга 2, глава 7.
  82. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, главы 6, 8 и 14.
  83. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 1, глава 9 и книга 4, глава 12.
  84. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 9.
  85. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 10-11.
  86. ^ а б Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 26.
  87. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 3, глава 17.
  88. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 26 и 35.
  89. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 1, глава 36.
  90. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 4, глава 4.
  91. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 3, глава 15.
  92. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 2, глава 5.
  93. ^ а б c Хизер и Мэтьюз, Готы четвертого векаС. 135-136.
  94. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 5, глава 5, книга 8, глава 2 и книга 9, глава 4.
  95. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 8, глава 17 и книга 9, глава 14.
  96. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 12.
  97. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, главы 39 и 40.
  98. ^ Сократ Константинопольский, История Церкви, книга 2, глава 39.
  99. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 8, глава 3.
  100. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 9, глава 18.
  101. ^ Филосторгий в Фотии, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 10, глава 1.

внешняя ссылка

  1. Ариане четвертого века Джон Генри Кардинал Ньюман
    1. Как предоставлено Библиотекой третьего тысячелетия - эта версия изначально упоминается в этой статье. Его страницы не содержат библиографических данных. По состоянию на декабрь 2016 года сайт third-millennium-library.com был недоступен, а домен выставлен на продажу.
    2. Как предоставлено Национальным институтом исследований Ньюмана - В примечаниях автора к этому 3-му изданию, среди прочего, указаны следующие различия:
      • «В сноски внесены некоторые дополнения».
      • «Несколько более длинных примечаний, по большей части извлеченных из других публикаций [автора], составляют Приложение».
      • «Оглавление и Хронологическая таблица были расширены».
  2. Хронология арианских споров
  3. Документы о раннем арианском противоречии